達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承的現狀探析

摘要：社會主義精神文明建設背景下，非物質文化遺產保護受到了社會各界的廣泛關注，達斡爾族傳統音樂舞蹈作為一種非常重要的非物質文化遺產，其傳承和發揚同樣備受相關學者的矚目。本文從達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承的現狀出發，對其進行了分析和思考，希望能夠為傳統非物質文化遺產的保護與傳承工作提供一些參考。

關鍵詞：達斡爾族;傳統音樂舞蹈;傳承;現狀

前言：

我國是一個多民族國家，五十六個民族在長期的發展過程中，都形成了各自獨有的文化意識形態，這些文化在推動民族長遠穩定發展方面發揮著不容忽視的作用。但是，受各種因素的影響，許多民族的優秀傳統文化在傳承的過程中逐漸消亡，成為歷史絕唱，以達斡爾族傳統音樂舞蹈為例，傳承現狀不容樂觀，部分專業的音樂院校雖然設置了相關課程，但是缺乏對傳統音樂舞蹈的深入透徹分析，傳授的僅僅是表象而非內涵，這也導致達斡爾族傳統音樂舞蹈固有的生命力無法體現出來。

1 達斡爾族傳統音樂舞蹈概述

達斡爾族是一個能歌善舞的民族，主要分布于內蒙古自治區、黑龍江齊齊哈爾以及新疆等地，在長期的游牧生活中，形成了豐富的民間音樂，如山歌、對口唱、舞詞等。達斡爾族傳統音樂舞蹈具有非常鮮明的民族風格和藝術表現手法，受其自身生產方式、地理環境、歷史文化乃至語言特點等因素的影響，音樂多集中在民間歌曲方面，歌曲結構方整、節拍嚴整、句讀明晰，以五聲音階為基礎，包含了宮調式、徽調式、羽調式等。而其舞蹈同樣多種多樣，多是對達斡爾族人日常生產生活乃至節日慶典等的反映，以魯日格勒舞為例，是古代達斡爾族人在春意微透的夜間，聚集在草坪上，圍著篝火起舞，在勞動之余，通過舞蹈的形式來抒發自己的心聲，使得勞累一天的精神得到舒緩[1]。

2 達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承現狀

2.1傳承渠道

就目前來看，達斡爾族傳統音樂舞蹈的傳承渠道主要有，一是官方傳承，二是民間傳承，這里分別對其進行分析。

2.1.1官方傳承

官方對于非物質文化遺產的保護催生出了官方傳承渠道，其在我國優秀傳統文化傳承方面發揮著不容忽視的作用。具體來講，官方傳承渠道可以分為兩種，一是學校教育。達斡爾族聚居區域，學校教育是傳承民族知識與文化的核心渠道，雖然受當地經濟發展狀況等因素的影響，學校教育在傳統音樂舞蹈傳承方面才剛剛起步，但是在部分地區已經取得了一定效果，如齊齊哈爾市民族中學等。2011年，齊齊哈爾大學音樂舞蹈學院打造了一部以弘揚傳統音樂舞蹈為目的的大型歌舞節目《陽光下的達斡爾人》，節目內容包含了達斡爾族傳統音樂、舞蹈、服飾以及一些具有代表性的體育項目，使得社會更好地了解了達斡爾族傳統音樂舞蹈，為其傳承營造出了良好的社會環境;二是文化站傳播。當前，我國很多地區都設置了基層文化站，其在少數民族文化傳承方面同樣發揮著積極作用。以梅里斯區文化館為例，自2005年開始，每年都會舉辦相應的培訓班，面向齊齊哈爾市多個地區廣泛招生，通過免費提供食宿、定期發放補貼等方式，激發學員的熱情，培養出了大量掌握達斡爾族傳統音樂舞蹈的人才，為文化的傳承提供了良好保障[2]。

2.1.2民間傳承

一是個體傳承，其最大的特點，就是個體主動進行達斡爾族傳統音樂舞蹈相關資料的收集和整理，并且愿意將其傳承給他人。個體傳承行為帶有一定的自發性，可以通過保護著自己的方式，實現文化信息的傳承，使得更多人能夠了解到達斡爾族傳統音樂文化的精髓，在文化傳承方面起到了非常積極的作用;二是民間團體傳承，主要是利用一些民俗活動或者節日，組織歌舞演出，或者通過學術研討會等形式，就達斡爾族傳統音樂舞蹈的傳承方式和傳承模式進行研究討論。新時期，全球化的不斷深入，使得越來越多的達斡爾族人開始認識到了本民族文化保護與傳承的重要性，民間團體的傳承行為變得愈發頻繁，逐漸發展成為傳統音樂舞蹈傳承的主要渠道[3]。

2.2傳承方式

現階段，對于少數民主傳統音樂舞蹈的傳承，存在以下兩種方式：

2.2.1傳統傳承方式

傳統傳承方式主要是耳口相傳模式，簡單來講，就是教師或者藝人進行反復演示，學生則反復進行觀察和模仿練習，直到最終掌握。事實上，無論是以往的師徒傳承，還是現在的教育培訓班，采用的都是這種傳承方式，雖然缺少原理講解和理論分析，方法也相對簡單，不過同樣是一種非常受歡迎的傳承方式，最直接、最普遍、最受學習者歡迎，當然也最有效。這種看似簡單古老的傳承方式無論是在現在還是將來，都必然會在達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承中占據非常重要的位置。

2.2.2現代傳承方式

現代傳承方式指以現代信息技術為支撐，以書譜、音頻、視頻等為載體，全方位調動學習者的感官，通過視覺、聽覺的搭配以及口手腳并用的方式，對知識和文化進行傳承。科學技術飛速發展背景下，多媒體技術在越來越多的行業和領域得到了應用，通過聲音、圖片、視頻等方式，可以使傳播的內容更加生動，更加真實，激發更多人對于達斡爾族傳統音樂舞蹈的興趣，擴大文化傳承范疇。雖然從目前來看，現代傳承方式在實際應用中存在有不少問題，不過相信經過不斷完善，現代傳承方式必然能夠得到更多人的接收和認同，為達斡爾族傳統音樂舞蹈的保護和傳承注入新的活力[4]。

3 達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承的思考

3.1對傳承態勢的思考

相關調查數據顯示，最近幾年，伴隨著生活水平的提高，人們開始越發關注自身的精神生活，也使得達斡爾族傳統音樂舞蹈活動變得更加活躍，不僅活動舉辦更加頻繁，參與人數也呈現出了不斷增長的態勢，活動內容變得越發豐富多彩，傳承方式更是與日俱增，整體傳承形式可謂一片大好。但是也必須認識到，不少優秀的音樂舞蹈正面臨著消逝的風險，

對其原因進行分析，主要是現代人對于傳統音樂舞蹈的保護和傳承缺乏足夠的重視，文化傳承意識相對薄弱，多數人認為文化傳承與自身無關，或者即便想要參與到文化的保護與傳承中，也是茫然不知所措。另外，一成不變的傳承方式雖然有效，但是無法激起年輕人的興趣，加上語言障礙的存在，導致傳承效果無法達到預期。針對這種情況，相關部門應該重視起來，分析問題產生的根本原因，采取切實可行的措施和方法，對問題進行解決，提升青少年對于本民族語言文化的認同感，引導其積極參與到傳統音樂舞蹈的學習和傳承中，為達斡爾族傳統音樂舞蹈的傳承和發展提供源源不斷的新鮮血液。

3.2對傳承渠道的思考

新時期，人們的生活呈現出多元化發展趨勢，對于音樂舞蹈等的需求同樣變得越發多元化，在這種情況下，達斡爾族傳統音樂舞蹈的傳承面臨著新的挑戰，甚至出現了傳承困難的情況，但是這并不表明達斡爾族傳統音樂舞蹈的傳承工作就會失去作用，尤其是在政府部門、民間團體和民間藝人的共同努力下，相關傳承工作取得了非常顯著的成果，民間傳承活動的生命力得以激發，以此為基礎，充分發揮學校、政府以及文化館等主體的作用，能夠進一步推動達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承工作的發展。另外，需要將傳統傳承方式與現代傳承方式結合在一起，充分發揮多媒體的優勢，以更加豐富的渠道和手段，實現文化傳承^[5]。

4 結語

總而言之，達斡爾族傳統音樂舞蹈蘊含了豐富的民族元素，也是一種特殊的非物質文化遺產，通過對傳統音樂舞蹈的傳承和發揚，能夠推動區域文化軟實力建設，有助于實現民族的和諧發展。在這個過程中，應該對傳統音樂舞蹈傳承的現狀進行分析，找出問題所在，采取切實有效的措施和方法，革新文化傳承方式及渠道，保證達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承的效果。

參考文獻：

[1]張天彤.非物質文化遺產視角下的達斡爾族傳統音樂舞蹈保護與傳承[J].中國音樂，2013，（4）：222-227.

[2]娜仁其木格.達斡爾族傳統民間舞蹈魯日格勒傳承現狀[J].內蒙古大學藝術學院學報，2014，（33）：130-133.

[3]唐麗娟.達斡爾族傳統音樂舞蹈傳承的現狀及思考[J].音樂時空，2016，（10）：168-169.

[4]李鴻姝.達斡爾族“烏欽”的傳承與創新研究[J].理論觀察，2016，（8）：131-132.

[5]張天彤.新疆達斡爾族傳統音樂舞蹈探析[J].中國音樂，2013，（1）：83-92.