殊途同歸

王燕珍

【摘 要】中國山水畫和中國園林共同追求“天人合一”的美學境界，通過理論互通、技法借鑒以及古代文人共同參與探究中國山水畫和中國園林之間的互通性。中國山水畫崇尚的意境的美與中國園林如出一轍。

【關鍵詞】中國山水畫；中國園林；審美；互通；文人

中國山水畫與中國園林有著不解之緣，中國園林與中國山水畫被譽為“姊妹藝術”，中國園林被稱作“立體的畫”。山水畫的興起與發展為古典園林的建構提供了強大的理論基礎，而從某種意義上來說，古典園林又是山水畫的物化形態。它們相互影響，互相滲透，都豐富了中國藝術的寶庫。雖然兩者的空間形式不同，表現的手段各異，但“崇尚自然，師法自然”是兩者共同的創作原則。

一、理論互通

崇尚自然“天人合一”的哲學觀使中國山水畫和園林主張追求天趣的質樸之美，人與自然要建立起親密和諧的共存關系。六朝宗炳的《畫山水序》是中國美學史上第一部關于山水的繪畫美學論著，提出了“山水以形媚道”的重要美學命題，人們通過自然山水審美愉悅，從而實現對“道”的追求，獲得精神上的自由和超越，即“暢神”的境界。唐張璪在畫論《繪境》中強調的“外師造化，中得心源”，即將在天、地、人的和諧中追求藝術與自然美的統一。郭熙在《畫訓》中說“水以山為面，亭臺為眉目，……故水得山而媚，得亭榭而明快”這種山水相依的特點在園林中成為一個妙造自然的重要方式，山因水活，水體與山體相映成趣，園林才能有靈動的自然妙趣，使全園脈絡相通。集文學藝術家、造園理論家與工藝家于一身的李漁撰寫的造園著作《園冶》和《長物志》。某種意義上可以說畫論就是造園論，以畫論代替園論來指導園林的設計和營造具有悠久的歷史和堅實的基礎。園林和山水畫都強調既要真實體現自然景物，又要抒發情感追求創造出情景交融的意境。

二、技法互通

中國山水畫的意境構思、美學意念、意態風格乃至線條色彩、技法手段等都可以從中國園林構圖設計、寫意造景中可見一斑，體現了“師造化奪天工”。

1、布局：山水畫的創作方法，從整體上看，它是反對稱、反規整，親近自然、融人自然，精煉而典型地再現自然的真髓。其取自然山水神韻之勢，上有陡峭的山峰，下有飛瀉的瀑布，蜿蜒的河流迂回其中，飄浮的白云流動迂回，平坡沙漠亦橫平點綴，所有物象各勢聯系起來，形成統一的和諧之勢。中國園林構園宛如一幅山水畫長卷，令人移步換景，在疏密、參差、藏露、虛實、呼應這些對偶關系求得一己性情的自得自適。亭臺樓閣、小橋流水、假山疊嶂都遵循錯落有致，宜藏則藏、宜露則露、宜敞則敞、宜屏則屏，層次分明，主次有別在矛盾中尋求統一。作為中國古典園林代表的江南園林，大量借鑒了園林往往將中國山水畫將單一的有限空間巧妙地組成多種廣袤深邃的景觀，構成動觀序列，提供了一個富有暗示的心理環境，用以指導人們對美的形象展開聯想，以有限創造無限，產生情境交融的意境美。

2、色、墨：唐代李思訓、李昭道，稱為“大小李將軍”，父子均善山水，創立了青綠山水的畫法，以礦物質石青、石綠作繪畫材料。裝飾性很強，在皇家園林建筑裝飾中，常常再加上一層泥金色，金碧輝煌、富麗堂皇；小青綠山水則是在水墨淡彩的基礎上薄薄地罩一層青綠，淡雅朦朧，能增添園林的抒情氣氛。后來雖然青綠山水一度中落，但是它的用色搭配法則卻在中國園林中不斷傳承下來。明清時的帝王宮殿多飾金，含金量根據等級高低來決定，最高等的圖案是金龍、金鳳、和璽，故皇家園林是“臺榭參差金碧里，煙霞舒卷畫圖中”，金殿玉宇，雍容華貴，體現出宮廷氣勢和皇家氣派“水木清華仆射詩”，謝安之孫謝混，曾為尚書左仆射，他寫過一首《游西池》詩，其中有“景昃鳴禽集，水木湛清華”。水木清華是以蘇州園林為代表的私家文人園林的色彩特點。

到北宋蘇軾、文仝等文人創作的畫，注重筆情墨趣，以簡易幽淡為神妙，開創了“文人畫派”的先河。文人畫追求的筆墨情趣，淡雅設色符合符合人們感官上的生理要求，淡雅的色彩不會產生強烈的刺激而感覺疲倦，給人以安靜閑適的感覺。留園的“花步小筑”，一株爬山虎蒼古如蟠龍似地攀附在粉墻上，天竺、書帶草伴以湖石、花額理通與山水畫中表現山石峰巒的結構質感的皴法山水的皴法。中國園林宛然鏡游，隨時取景如同為人們展示出一幅幅精美的國畫小品。

4、留白：中國山水畫所崇尚“虛、白”的意蘊思想根源，可追溯到古老的“白賁”“尚質”的美學思想。山水畫景物是實，空白是虛；黑是實，白是虛有色為實，無色為虛。江南園林疊山，每以粉墻襯托，若墻不存，則如一丘亂石，藉以粉壁為紙，以石為繪也。猶抱琵芭半遮面的含蓄美，此類若隱若現虛實對比的美感符合審美追求。

三、身份互通

從中國古典園林的發展來看，唐、宋以來，不少文人畫家將繪畫所描寫的意境融貫于園林的布局與造景之中，特別是明、清兩代，歷來的文人、畫家參與造園蔚然成風，不少園林作品直接以某個畫家的筆意、某種流派的畫風引為造園的粉本。兩者之間的關系歷經長久的發展而形成了“以畫入園，因畫成景”的傳統。

元明清時代，畫家構園或參與構園成為風尚，山水畫家設法在自己的處所營造出山林的景象，以求山林野趣、田舍風情，于是大批以意趣欣賞為主的私家園林紛紛涌現。活躍在江浙地帶的有吳門畫派、浙派、虞山派、云間派等畫派，大多參與造園。沈周在相城筑“有竹居”，文徵明在蘇州高師巷有停云館、唐伯虎在桃花塢筑唐家園、文徵明曾孫文震亨筑香草垞、文震孟筑藥圃（即今存之藝圃）等。明朝蘇州閶門外徐默川的紫竹園，是文徵明為其布畫，東山建于湖濱山麓的啟園，當年園主邀請著名畫家蔡銑、范少云等議定的方案。耦園修筑時請的是畫家顧沄設計的；退思園的設計者是畫家袁東籬。怡園乃園主之子著名畫家顧承親自設計，并邀請畫友任阜長等畫家參與商榷后擬出稿本，寄給任上的父親顧文彬過目修改，然后照圖興建。

與此同時，園林則給出了一個真實的自然處所，使文人、士大夫們不出家門，在自己的庭院中便可坐擁山林，修身養性、參禪悟道、治學讀書。山水畫與園林中的“道”激發人們追求情感與物相觸發而得的體會，是一種更為直接的審美觀照成為了契道修養的最佳載體。可望、可行、可游、可居是文人、士大夫心目中的理想境界，繪畫卷上的藍圖不過是在紙上，而營造園林則更可以“快人意，實獲我心哉”的現實關照。

結語

中國山水畫與中國園林生生不息、血肉相連，顯然這不是偶然形成的，園林美學植根于我國傳統文化土壤中。總之，山水畫與古典園林都是中國傳統文化思想的產物，二者均體現出人們對內在和外在世界的分析，以及對自然規律的認識，在思想領域能夠相互理解和溝通。

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[5][清]笪重光.畫筌.清乾隆刻知不足齋叢書.