網絡暴力事件中的道德失范現象及其反思

潘宇翔

（湖南師范大學道德文化研究院，湖南長沙410006）

據中國互聯網絡信息中心（CNNIC）2017年第40次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》的數據表明：2017年6月，我國網民規模達到7.51億，其中手機網民規模達到了7.24億，是我國網民組成的最主要部分[1]；另一方面，近年自媒體發展迅速，涌現出了一大批優秀自媒體平臺，常見的就有今日頭條、微信公眾號、知乎等28種，其中僅今日頭條就擁有4億的用戶，每日4 000萬的活躍用戶；手機網民的逐步擴大和自媒體的迅速發展，讓更多社會新聞和資訊躍然眼前的同時，也將“網絡暴力”等問題顯露無疑。

一、網絡暴力的定義

關于“網絡暴力”這一行為的定義并沒有形成定論。有學者認為網絡暴力是網絡話語暴力的一種簡稱，他是指在網絡這一虛擬平臺上用話語暴力對他人造成傷害的行為，也被叫做“網絡欺凌”[2]。但是很顯然這樣的定義是忽略了網絡暴力通過人肉搜索將當事人所有信息公諸于網絡，這一行為已經超出了話語暴力的定義，侵犯了當事人應有的隱私權。此外還有學者認為“網絡暴力”可以理解成網民對關涉道德的熱點事件，在網絡上通過道德譴責、侮辱謾罵以及人肉搜索等方式，給當事人帶來身心傷害的網絡失范行為，其實質是網絡道德失范[3]。這種定義比較前一種更加全面，但是其實質不是網絡道德失范，而是道德失范。因為網絡并不全然脫離于人類社會而形成一套自己獨有的道德體系，網絡世界只是現實世界的延伸與拓展，故而在網絡世界中人們對于某一道德品質或規則的漠視，只能歸因于這一品質和規則在現實世界的失范。綜上，網絡暴力其實質是道德失范，具體表現為網民對近期關涉道德的事件，在網絡上通過道德譴責、辱罵、人肉搜索、隱私批露等方式對事件主要負責人造成傷害。

早在十年前我國網絡暴力事件就已經開始出現，其中“虐貓女”事件、“銅須門”事件以及“華南虎”事件曾引起較為集中的討論。但是真正進入司法程序，被稱為中國網絡暴力第一案的是：2008年網友不滿王菲因婚外情導致妻子姜巖跳樓自殺，而對其進行人肉搜索，將其私人信息披露。王菲以侵犯其隱私權為由向北京市朝陽區人民法院提出起訴。此后網絡暴力事件越來越多，學界對此的研究也相對多了起來。

二、網絡暴力事件的分類及其道德失范現象

道德失范現象是指在人們的社會生活中，作為存在意義、生活規范的道德價值及其規范要求的缺失，或者缺少有效性，不能對人的自身精神世界、社會生活以及人與自然關系發揮正常的調節作用，從而表現為人的自身精神世界的衰落、社會行為的混亂[4]15-23。這種現象表現在網絡暴力事件中，就是道德價值及其規范要求在網絡行為中的失效。為方便對網絡暴力事件中道德失范現象的研究，在此根據道德在網絡暴力事件充當的作用將網絡暴力事件歸納為“道德審判型”、“道德綁架型”與“純粹情緒型”三種基本類型。

1.道德審判型

縱觀網絡暴力事件，有一些事件本身的起因是當事人道德的缺失，比如劈腿、婚外情、官員腐敗、虐待子女或學生。這樣的事情經由網絡自媒體報道和擴散，網友基于對此類行為的痛恨而形成統一的道德戰線，以道德標準對當事人行為進行審判，由于用語過激、傳播迅速、人肉搜索等原因而演變成網絡暴力事件，故而將這一類網絡暴力事件叫做“道德審判型”。這一類典型的事件有2016年8月中旬發生的“王寶強離婚事件”：2016年8月14日凌晨，王寶強在微博發表了離婚聲明，其離婚理由是妻子馬蓉婚內出軌經紀人宋喆。聲明一發便在網絡上激起千層浪。根據新浪CEO提供的數據顯示：王寶強發布微博一個小時后，QPS（每秒查詢率）瞬間增長了2倍之多。發表聲明一分鐘后，騰訊新聞、鳳凰新聞等自媒體平臺即發布了相關新聞。事件影響力短短數小時便波及全網絡，眾網友以對王寶強前妻馬蓉非道德行為的譴責而形成統一而龐大的道德審判群體，進行謾罵和責難。經隨后事件的繼續發酵，很多網友在得知馬蓉的航班信息后紛紛趕到北京機場圍堵，將網絡暴力最終演變成了現實暴力。在這類網絡暴力事件中，當事人的不道德行為被網絡自媒體報道，網民受到當事人該行為的刺激，從而對當事人做出道德審判。而后發的自媒體為了自身利益，采取各種手段博取網民關注，其中不乏扭曲事實、斷章取義。這種做法激發了更多網民更大的負面情緒，使得網友喪失判斷的理智，成為“非理性”的道德審判主體，形成較為極端的道德判斷，而這種極端的道德判斷促使網民實施網絡暴力。原本個體性的負面情緒和暴力傾向在自媒體平臺的推波助瀾和交流中不斷復合強化。在這一過程中沉默的螺旋效應、從眾效應連環引爆，最后群體理性逐漸消失殆盡，進一步上升為群體極化。而在這一過程中道德卻在此中淪為了個體釋放自我、宣泄情緒、獵奇心理滿足的遮羞布，同時也成為網絡暴力擴張自己力量和受眾的名頭與工具。

2.道德綁架型

有一些事件本身的起因則是網民以道德為名義，通過輿論壓力挾持他人履行一定行為。比較典型的是2015年9月的“范瑋琪曬娃”事件：2015年9月3日早上，臺灣女星范瑋琪照常在微博發布兒子照片，但恰逢當日是紀念反法西斯戰爭勝利70周年北京閱兵大典，有網友認為范瑋琪在這種時候曬娃是“不愛國”的行為，眾網友以此為由對范瑋琪進行了謾罵和道德譴責，諸如“不配做中國人”，“滾出中國”等過激言論。4日，范瑋琪在網絡輿論的壓力下就此事道歉。其他還有2015年8月天津爆炸事件后，馬云微博上出現了網友“逼捐”的言論，網友紛紛指責馬云“為什么不給天津捐款”、“首富就應該捐一個億”、“為什么一點同情心都沒有”。而馬云在2014年以145億人民幣捐贈額成為了當年“中國最慷慨的慈善家”，如今卻在這些網友口中似乎成了一毛不拔的“吝嗇鬼”。這一類事件也不乏不堪輿論壓力而做出過激行為的案例，例如2015年4月臺灣嫩模楊又穎因不堪網絡暴力在家中自殺。

在此類事件中，情況無外乎有三種。其一，當事人受到不恰當的道德審判，進而不堪輿論壓力做出不該承受的道德責任，比如自殺，心理受損，親朋離棄等后果。此中，道德非但沒有起到積極作用反而成了殺人武器讓網絡暴力走進現實世界變成了道德暴力；其二，當事人道歉并履行網民對于自身的要求，乍看之下是當事人受到了道德譴責，承擔了道德責任。但是我們結合整個事件過程便可得知，這一結果似乎不一定是道德的作用，而更可能是當事人面對撲面而來的輿論壓力做出的不得已的行為，也就是在這種情況下當事人迫于壓力做出了與自己意愿不相符合的事，在這種情況下當事人完全有可能不是因為良心發現而中止行為；又一，當事人做出了自我道德審判，并沒有將網絡暴力加諸于現實生活中的自己。能發現的是道德在這類事件中所發揮的作用可以說是消極的、不在場的，這也是道德失范在網絡暴力事件中的又一體現。

3.純粹情緒型

另一些網絡暴力事件，道德并沒有任何形式的介入其中。只是網民毫無理由的謾罵和侮辱，表現為網民純粹的情緒宣泄。因出演《甄嬛傳》反派之一“安陵容”的演員陶昕然一直因戲內角色受到網友非議。2016年9月12日，陶昕然在微博曬出女兒照片，之后卻遭到網友抨擊“感覺你女兒不會有好下場”、“賤人的女兒還是賤人”，同樣受到該類網絡暴力事件影響的還有陳妍希、袁姍姍等藝人。早期以“道德審判型”的網絡暴力事件居多，網友還算能就事論事，但是從所舉的幾個例子來看，近兩年來網絡暴力更多的傾向于道德綁架型和純粹情緒型，尤其是“純粹情緒型”網絡暴力事件。

在此類網絡暴力事件中，雖然道德并沒有介入整個過程，但應該注意到的是這類事件中網絡暴力的實施者，即網絡暴力事件的執行者。他們往往高舉道德的旗幟，用侮辱性的語言和人肉搜索的方法對受害者進行攻擊。站在美德倫理學的角度，根據暴力實施者在社會生活中的表現可以劃分為“偽”道德主體和一致性主體。一致性主體在社會生活中對友好，誠實等品質持一種唾棄態度，故而無論在社會生活還是網絡世界中其行為都會有違道德規范，表現出行為態度的一致性，其行為是道德在現實社會中失范的網絡延伸。而“偽”道德主體則是指在社會生活中行為符合道德規范并能稱作一個具有“美德”的人，但是其網絡行為卻違反了相應的道德規范。對于該規范，主體本應該遵守并呈現出穩定的行為傾向，但隨著所處情景的變化，這一規范對于主體的效力也隨之消失，主體行為呈現出跨情境的不一致性。故而將其稱為“偽”道德主體，用以表明其“美德”的虛偽性?！皞巍钡赖轮黧w在網絡暴力事件中占據著不小的比例，因網絡社會具有匿名性，在現實社會中我們難以察覺。

通過剛剛對于道德在不同網絡暴力事件中失范的分析，可以發現的是，道德本應幫助我們構建和諧社會，但卻在網絡暴力事件中并沒有發揮積極的作用，那為何如此呢？

三、網絡暴力事件中道德失范現象的反思

為什么道德會在網絡暴力事件中失范？首先網絡暴力事件的道德失范現象是社會道德失范的一種延伸，所以我們必須聚焦于社會現實生活與制度。在當今中國社會主義市場經濟制度不夠完善的背景下，民眾自我與利己思想的過度膨脹；傳媒企業、自媒體信奉唯利是圖的價值標準；在利益最大化這一目的的推動下，他們紛紛沖破道德的繩索，甚至是法律的界限。另一方面，面對現實的不公，民眾求助無門，最后這種求助的訴求和對現實不滿情緒在網絡上集中爆發；這些都是導致網絡暴力事件一再發生的社會原因。其次是網絡發展自身的原因，由于互聯網發展時間較晚，網絡規范和網絡法規不完善，網民對于網絡行為沒有明確的責任意識，任意妄為。所以對于網絡暴力事件的治理都是通過解決這兩個問題出發的，在現實社會層面上完善市場經濟體制，規范市場主體行為，培養網絡媒介素養和網民責任意識等。在網絡層面上完善網絡規章制度，積極引導輿論風向，加大網絡執法力度等。

但這些原因并不能解釋“偽”道德主體的行為。因為我們有理由相信一個在現實生活擁有尊重他人，善待他人品格的道德主體在網絡世界中也會表現出相應的傾向和行為，但是在網絡暴力事件卻否定了這一點。

如果我們將網絡看作某種意義的情境，那么這一問題就可以還原到情境主義對美德倫理學的挑戰，情境主義是指有些哲學家對一些心理學實驗進行一系列的解讀和哲學反思，比如米爾格拉姆的服從實驗、斯坦福的監獄實驗、“1毛錢”效應，這一類心理學實驗有一個共同點：通過改變人所處情境中與道德不相干的因素（比如，接受命令、角色設定、旁觀者等），以此來觀察被試的道德行為是否發生了顯著的變化。如果發生了就將表明亞里士多德式不受情境干擾的品格并不決定行為[5]。如何解釋這一問題關乎到美德倫理學中美德概念的實在性。那么我們是否能將網絡等同于一個情境呢？網絡與上述實驗情景有一個共同之處，它給與了主體一個新的角色以及一個不同于以往的人際關系網，可以認為網絡與上述實驗一樣改變了人所處情境中與道德不相干的因素。故而網絡暴力事件中的道德失范現象便和那些情景一樣對美德倫理學形成了學理上的挑戰。

關于情境主義對美德倫理學的挑戰，有很多學者給予了回應，他們大致可以分為兩類。第一類從情境主義者所采用的實驗入手，試圖質疑實驗本身和數據解釋的合理性。而網絡這一情境不同于以往的實驗，它確實存在于我們生活之中，他并不是某一個特定假設的情境，這就意味著第一類回應完全失效。第二類則是從美德這一概念入手，通過修改美德的內涵來維護美德的實在性。我們一般認為美德包含情感上與理智上兩方面的意義。而美德的理智方面是行為主體所具有的一種理解能力，它讓行為主體知曉在情境當中做出正確的行為。而這種能力需要行為主體通過教育和個人修養去學習和培養。我們從網民的年齡分布中，可以推算出“偽”道德主體群體的年齡應該集中在10-30歲之間，對于這樣一個群體來說，由于其人生閱歷和受教育程度都不同程度的欠缺，很多行為更多是出于習慣。而非理智。但這樣的回應同樣會帶來問題，比如情感上的美德和理智上的美德何者更為根本，這就會導致對于美德定義無限循環退讓。所以，如何回應這一區別和問題是美德倫理學家們不能忽視和亟待解決的問題。

對于“偽”道德主體這一現象對美德倫理學的挑戰，可能會有如下的回應。或許我們不應該把人們在社會生活與網絡生活中表現出來的行為差異，用來說明美德不具有跨情境的穩定性。而應該將這種“偽”道德主體看做麥金泰爾所說的情感主義文化下現代性自我的表達。麥氏認為當代很多道德問題都是因為諸多道德規范之間前提的不可通約性造成的[6]9-13。這也是麥氏所說的情感主義文化的主要表現，這些諸如康德的理性、休謨的感性亦或是克爾凱郭爾的選擇都只是某種意義上的斷言即為其個人的情感表達。在有關能否流產的問題中，麥氏指出認為可以流產的學者訴諸的是權利的前提即每個人都擁有對自身任意一個部位的決定權；另一方面，不支持流產的學者則援引的是可普遍化的前提即如果此問題涉及我自身時，我肯定不愿意母親做人工流產，那么我怎么可以在此前提下否定他人基本的生命權利呢？正是在同一道德問題中雙方援引前提的不可公度性，造就了這些經久不衰的論題。

現代性的自我則是指在生活中扮演不同角色的現代人。這些角色擁有著不同的職責規范，甚至會互相對立和沖突，身為警察的我是否應該逮捕單獨將我撫養大的毒販父親?此時的我該遵循一個兒子應盡的責任還是一個警察的？似乎并沒有明確的規則來供我參考，于是這些不同角色和規范將我們的道德生活撕成碎片，寸步難行。麥氏指出我們的每一個行動都要放置于具體的歷史和環境中才能具有解釋性[6]276-278。凡是歷史便是一種敘事，而這種敘事的前后統一性就預設了角色的統一性和人生的統一性，當你問對于我來說什么才是好的就等于問我這一生要如何最好的度過。我的人生便是一個追尋的過程——對于最終目的的追尋——如若沒有這個最終目的，我的許多行為將變得不可解釋。也是因為這一個最終目的，我所擁有的諸多角色之間才具有統一性。

綜上，網絡暴力事件中道德失范現象或“偽”道德主體正是缺乏對于自己人生整體性的思考，缺少最終目的的統籌，才會出現社會生活與網絡生活行為的差異。這一現象恰恰是麥金泰爾所言的情感主義文化的具體體現，其從反面證明了在當今美德、最終目的、人生統一性等概念對于道德生活的重要性。

[1]中國互聯網絡信息中心（CNNIC）2017年第40次《中國互聯網絡發展狀況統計報告》[DB/OL].（2017-08-03）[2017-08-03].http：//www.cnnic.net.cn/hlwfzyj/hlwxzbg/hlwtjbg/201708/t20170803_69444.htm.

[2]李巖.網絡話語的暴力效果[J].新聞與傳播研究，2014（5）：26-28.

[3]安麗梅.從網絡暴力談網民道德培育[J].思想教育研究，2016（2）：92-95.

[4]高兆明.制度公正論：變革時期道德失范研究[M].上海：上海文名出版社，2007.

[5]Doris J M，Lack of Character：personality and moral Behavior[M].Cambridge：Cambridge University Press，2002.

[6]麥金泰爾.追尋美德［M］.南京：譯林出版社，2003.