中國傳統(tǒng)文化與中國特色社會主義建設(shè)

劉靜?曹錦如

【摘 要】 文章概述了中國傳統(tǒng)文化生態(tài)，敘述了中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義價值取向的一致性，探討如何在傳承中國傳統(tǒng)文化和創(chuàng)新中積極推進中國特色社會主義文化建設(shè)：用社會主義核心價值體系引領(lǐng)文化建設(shè)；中國特色社會主義文化建設(shè)需要文化自覺與自信；古為今用，洋為中用，促進文化大發(fā)展大繁榮。

【關(guān)鍵詞】 傳統(tǒng)文化；自覺與自信；傳承創(chuàng)新

民族傳統(tǒng)文化是一定民族在長期共同生活和生產(chǎn)中的積淀，是民族的“共同記憶”，也是一個民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心和靈魂。一個民族無論怎樣現(xiàn)代化，都不能拋棄自己的傳統(tǒng)文化，尤其是現(xiàn)如今西方意識流對中國文化沖擊的影響越來越大，我們就更應繼承和發(fā)展中國的傳統(tǒng)文化。

一、中國傳統(tǒng)文化生態(tài)

中華民族歷史悠久，具有源遠流長的文化特點，表現(xiàn)為華夏民族文化的博大精深，成為四大文明古國中唯一沒有中斷泯滅的文明；華夏文化還具有強烈的地域性特點，承繼著黃河文明幾千年的智慧結(jié)晶；中國人有著強烈的家國鄉(xiāng)土觀念，兼容并蓄的民族文化，具有強烈的民族性。民族精神是一個民族發(fā)展的內(nèi)在動力，是一個民族在長期發(fā)展過程中積累延續(xù)下來的基本精神思想。民族精神是在長期的歷史進程和積淀中形成的民族意識、民族文化、民族習俗、民族價值觀和價值追求等共同特質(zhì)，是指具體特定的民族借助傳統(tǒng)文化來維系、協(xié)調(diào)、指導、推動民族生存和發(fā)展的精粹思想。[1]最早對民族精神進行探討的是盧梭和孟德斯鳩，而對民族精神進行全面論述則是黑格爾。他認為“（世界精神發(fā)展的）每一個階段都和任何其他階級不同，所以都有它的一定的特殊的原則。在歷史當中，這種原則便是‘精神的特性——一種特別的‘民族精神。”[2]中國民族精神是在中華民族五千年歷史發(fā)展中逐漸凝聚而成的，這些精神在不同的時代有不同的具體內(nèi)容表現(xiàn)。

二、中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義價值取向的一致性

儒學文化是中國傳統(tǒng)文化的核心。張岱年將中國以儒學為主的傳統(tǒng)文化的內(nèi)核概括為“自強不息，厚德載物”。“自強不息”是內(nèi)因，是中國人對自己的道德的基本要求；“厚德載物”是外在表現(xiàn)，是中國人對他者的態(tài)度。這種精神契合了馬克思主義的價值觀。

1、“厚德載物”為核心的中國傳統(tǒng)文化契合了馬克思主義的價值理想

“自強不息，厚德載物”是基于“萬物一體”的基本認識，是在充分尊重人、動物、自然界生命的生存權(quán)基礎(chǔ)上的認識，自強不息是對所有民生的精神鼓勵，“厚德載物”是中華民族的精神滋養(yǎng)，是中國之所以歷經(jīng)世代更替、命運多舛卻依然能凝結(jié)成一個整體的根本。正是這種自強不息，中國人很容易接受馬克思主義唯物論關(guān)于人民群眾創(chuàng)造歷史的學說。“自強不息，厚德載物”不僅僅是一種精神支控力量，還是一種美好社會理想的信仰基礎(chǔ)。在以今天的眼光來看，中國人在“德治”下憧憬的“大同”社會，實際上就是一個沒有階級基礎(chǔ)的缺乏正確革命道路的但卻與共產(chǎn)主義理想有著天然聯(lián)系的社會。《禮記·大同篇》中說“力惡其不出于身也，不必為己”，與馬克思主義“勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身也成了生活的第一需要”有著相同之處，中國人憧憬的勞動是自我能力的釋放，勞動力是自我價值的實現(xiàn)。在大同世界“貨惡其棄于地也，不必藏于己”，與馬克思描述的“社會物質(zhì)財富極大地豐富、人們不再將其收藏起來據(jù)為己有”相通。共產(chǎn)主義社會與中國人所夢想的狀態(tài)有著相似的狀態(tài)，又遠遠高于中國“大同世界”的生活，顯然，這更具有現(xiàn)代性，也更符合中國人對未來社會的追求。

2、“入世”哲學為馬克思主義在中國的傳播奠定了認知的基礎(chǔ)

自春秋戰(zhàn)國起，諸子的“百家爭鳴”為中華文明的發(fā)展打下了深厚的哲學基礎(chǔ)，其中對中國人影響最大的莫過于中國哲學辯證法和對待人生的一種“入世”態(tài)度。而中國哲學最顯著區(qū)別于歐洲的就是中國的“入世哲學”，即注重社會的人倫關(guān)系，強調(diào)社會道德價值和人的今生今世。當馬克思主義的社會主義思想傳播到中國的時候，中國人憑借著傳統(tǒng)文化中樸素的辯證思想，很快就把馬克思主義高深的哲學轉(zhuǎn)化成了中國哲學的一部分。至于馬克思主義批判的資本主義金錢拜物思想，在很大程度上與中國傳統(tǒng)以來重農(nóng)輕商的傳統(tǒng)，反對奸商和社會財富不平等思想也有契合。而對于馬克思主義哲學中的實踐觀，雖然從中國古代很難找到與“本位論”、“主體論”完全吻合的哲學話語。但是，從思想取向上看，自孔慕大同到楊朱、管子等思想家的主張，“入世”哲學本身就是現(xiàn)實社會實踐在哲學基礎(chǔ)上的反映，所以中國哲學探究的“養(yǎng)吾浩然正氣”、“向善”、“求真”追求人類幸福的遠大志向，這些思想和馬克思主義整體價值目標是一致的。

三、在傳承和創(chuàng)新中積極推進中國特色社會主義文化建設(shè)

當中國社會開始改革時，大多數(shù)人持懷疑態(tài)度，因為世界上一大部分國家都是資本主義，對東方民族缺乏客觀的認識，導致他們認為中國文化也是落后的。然而，中國不僅沒有在世紀之交演化成資本主義，還在穩(wěn)定的政治環(huán)境下取得了讓世界矚目的成就，而決定的力量并不是中國擁有最多的人口、廣褒的內(nèi)陸，而是文化的力量。

1、用社會主義核心價值體系引領(lǐng)文化建設(shè)

毛澤東在《新民主義論》中指出：“一定的文化是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于用一定社會的政治和經(jīng)濟”。[3]文化作為21世紀一國發(fā)展的軟實力，對一國的政治經(jīng)濟及社會發(fā)展具有深遠的影響。而在西方文化構(gòu)成強勢文化的背景下，一些人把庸俗、媚俗的糟粕當成了時髦，考古、旅游商業(yè)化傾向越來越嚴重，這種文化低俗化的傾向與我們社會主義文化極不相符，十八大指出：“全面建成小康社會，實現(xiàn)中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，發(fā)揮文化引領(lǐng)風尚、教育人民、服務社會、推動發(fā)展的作用。”[4]而在當代中國，要在繼承傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上構(gòu)建社會主義新文化，就須以社會主義核心價值觀引領(lǐng)和諧文化的構(gòu)建。和諧文化指一種以和諧為思想內(nèi)核和價值取向，融合思想觀念、社會風尚、行為規(guī)范、制度體制于一體的一種文化形態(tài)。[5]而建設(shè)社會主義和諧文化，首先要培養(yǎng)社會主義核心價值觀；其次要大力挖掘傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀資源，弘揚時代新風，為豐富人民群眾的精神生活提供充足的精神食糧；再次，堅持社會主義文化正確方向，梳理中國特色社會主義文化自覺與自信，全面提高中華民族的整體實力和競爭力。

2、中國特色社會主義文化建設(shè)需要文化自覺與自信

黨的十八大報告中指出，要充分發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用，調(diào)動廣大文化工作者的積極性，更加自覺、更加主動推進文化大發(fā)展大繁榮，在中國特色社會主義的偉大實踐中進行文化創(chuàng)造，讓人民共享文化成果。黨在十八大則進一步號召在文化建設(shè)中樹立起文化自覺與自信。文化自覺與自信是扎根于民族文化基礎(chǔ)上的。文化自信首先是來自民族自信的。民族文化的存在以一個民族分享一種共同的歷史、共同的情感、共同的想法和共同的生活方式的存在為身份。民族文化是中華民族大家庭的每一成員具有凝聚力量，是中華民族成員的歸屬棲息之地。通過中國特色社會主義文化的建設(shè)來強化民族身份，培植民族身份認同感，使民族凝聚力得到加強，培養(yǎng)一種文化自覺。

文化自信與自覺還表現(xiàn)為對“他者”立場下的自我定位。由于當今世界經(jīng)濟格局的變化，一些國家把自己的本民族文化上升到普世價值，甚至企圖以本民族的文化指標取代他國文化，而中國的民族文化正面臨著這一文化霸權(quán)的嚴峻挑戰(zhàn)。如今有些國人已經(jīng)習慣了“中國任何一種現(xiàn)象都只能在別人的概念框架中獲得解釋，好像離開了別人的命名系統(tǒng)，我們就無法理解自己在干什么，我們的生活意義來自別人的定義”。為此，有識之士大聲疾呼，如果中華民族不能正視自己的文化，“中華民族就成了一個靈魂漂泊的民族，一個不能回答‘我們從哪里來，也不能回答‘我們到哪里去的民族。”因此，追求和諧的中國，迫切需要立足于自身民族文化的根，在繼承中創(chuàng)新發(fā)展社會主義新文化。

3、古為今用，洋為中用，促進文化大發(fā)展大繁榮

建設(shè)中國特色社會主義文化，還需要正確處理好中國文化與世界文化的關(guān)系。首先，要正視文化的多樣性、互相尊重、取長補短。費孝通說過：“多元文化的世界里確定自己的位置，經(jīng)過自主的適應和其他文化一起，取長補短，共同建立一個共同的認可的基本秩序和一套各種文化能和平共處、各抒所長的共處原則”。[6]其次，吸收外國文化的同時，要保持民族文化的獨立性。保護本國文化的獨立個性和民族特色，提高本民族文化產(chǎn)品的競爭力，已成為世界性話題。面對西方文化的沖擊，既要主動融入世界、借鑒其他民族文化的精華，又要高舉本民族文化發(fā)展的新秩序。再次，加強對外交流，吸收各國優(yōu)秀文明成果，增強中華文化的國際影響力。近年來，中國文化貿(mào)易一直處于逆差地位，這既與國內(nèi)文化產(chǎn)業(yè)政策有關(guān)，更與市場經(jīng)濟條件下人們的浮躁和商業(yè)化有關(guān)。我們既要善于學習和吸收優(yōu)秀文化，更要讓中國優(yōu)秀文化走向世界。

總之，中國特色社會主義文化建設(shè)，是一個漫長而復雜的工程，它的建設(shè)離不開對傳統(tǒng)文化的傳承。隨著經(jīng)濟的日益發(fā)展，人們對精神文化產(chǎn)品的需要更加強烈，中國特色社會主義文化大繁榮大發(fā)展建設(shè)將翻開美好的一頁。

【參考文獻】

[1] 黃燕.傳承與創(chuàng)新[M].知識產(chǎn)權(quán)出版社，2013.5.

[2] 黑格爾.歷史哲學[M].上海書店出版社，2001.8.

[3] 毛澤東選集（2卷）[M].人民出版社，1999.6.

[4] 《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》[N].人民日報，2011.10-18.

[5] 張敏.馬克思主義中國話與中國傳統(tǒng)文化的融合與促進[J].攀登，2011.3.

[6] 費孝通.“反思、對話、文化自覺”[J].北京大學學報，1997.3.