愛倫坡作品中被解構的原型

李望華（廣東東軟學院英語系，廣東佛山528225）

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愛倫坡作品中被解構的原型

李望華
（廣東東軟學院英語系，廣東佛山528225）

摘 要：神話原型具有元敘事特征，具有約定的意義闡釋，對后代作家而言是意義的囚籠。愛倫坡獨辟蹊徑，在其作品中分別對原型情節、原型人物、原型結構進行了解構。使傳統羅格斯所包含的二元對立中，陰暗與弱小的一面進入文學表現的中心領域。通過解構，神話原型獲得了新的闡釋空間。

關鍵詞：愛倫坡；原型情節；原型人物；原型結構；原型解構

埃德加·愛倫·坡（Edgar Allan Poe，1809-1849）是美國浪漫主義時期重要的作家[1]。他一生坎坷，生前的作品被評論家稱作為追求效果而不顧道德，不為當時的文壇接受；因為他立場鮮明的文學批評，他被當時其他作家稱為狂妄自大的人；因為酗酒，他被女友拋棄，被趕出編輯部，最后亦醉倒街頭，結束了自己的生命。在世時，他想通過自辦雜志來弘揚自己的文學主張，但一直不成功。好不容易，收購其他雜志，但沒辦多久就因為訂數太少而不得不倒閉了。然而，在其過世后，他的文學作品卻逐漸為世界發現和接受。他被譽為恐怖心理小說先驅，科幻小說的鼻祖，其作品不但在普通讀者中長盛不衰，而且在批評界，對其作品的解讀也層出不窮。評論家從未停止對其作品魅力的探索。文章欲從原型的角度來探索其作品中對神話原型的獨特運用及其背后的原因。

一 作為意義之源的神話原型

弗雷澤在人類學著作《金枝》中，通過解讀不同文化體系中各種巫術儀式和神話傳說，發現了不同種族的原始人具有類似的迷信思維。心理學家榮格進一步發現了人類具有“集體無意識”，其內容和宗教、神話、傳說等密切相關。文學作品打動人的原因正是因為其某個意象或情節在一瞬間激活了集體無意識，從而不再是作家一個人說話，讀者聽到了之前所有先輩的回聲。弗萊作為原型批評集大成者，在弗雷澤和榮格的研究基礎上，找到了原型在文學作品中的作用。在《批評的剖析》中，弗萊將“原型”定義為“這個階段可以作為交際單位的象征，換言之，它是一個典型的或者反復出現的意象。‘原型'在我看來就是將一首詩歌與另外一首詩歌聯系起來的象征，因而，它可以統一并整合我們的文學閱讀經歷”[2]。原型就是在文學經典中反復出現的文學意象、神話傳說等。可以表現為“意象、象征、主體、人物、情節母題，也可以是結構單位”[3]。

神話或圣經故事作為一個穩定的源頭，為此后出現在不同文學作品中的類似故事賦予了意義，不同時代的文學作品都是神話原型的各個側面的反映。如：作為意義之源的神話的結構有相對的穩定性，變化的只是神話的各要素能量的變化。如由神話中的天神逐步變為史詩中的英雄，再變為普通人中的重要人物。他們有相似的行為邏輯，行動路線，變化的是他們主宰外部世界的能力。

在原型作為意義之源出現的同時，也因其約定的聯想性，對后代作家造成壓制。神話原型提供的解釋框架是固定的，作家一方面可以憑借變形置換的原型使作品獲得歷時性的解釋，同時其固定在闡釋的也會變成作家的囚籠，使其無法表達出創新和個性，作家的主體性受到了壓制。而作家如何破除神話原型這種帶有元結構特征的對個性的壓制，則體現了作家的智慧。愛倫坡在其作品中對此作出了積極的嘗試。

雖然愛倫坡在自己的文學實踐中，無論是詩歌、推理小說還是恐怖小說都運用了神話元素，但我們會發現，在他的作品中神話原型不是按照原型理論所揭示的規律來變化的。愛倫坡有意識地運用解構策略來反對神話原型的約定意義。文章選取其詩歌、推理小說和恐怖小說中的經典來考察其對原型的解構。

二 被解構的原型情節

《烏鴉》是愛倫坡的詩作，于1845年1月在紐約《明鏡晚報》發表。詩作一發表就迅速為作者贏得了聲譽。詩中描寫了深夜里一只烏鴉無視“我”的存在，大大咧咧走進房門，棲在帕拉斯的雕像上。烏鴉回到人類身邊的情節原型最初出現在圣經中。上帝發現人類作了太多惡，要毀滅現有的人類，除了諾亞一家，允許純潔如諾亞一家的人重新繁衍人類。在洪水肆虐四十天后，諾亞放出了烏鴉，去察看水是否干了。后來，又放出鴿子。鴿子銜回一根橄欖枝，表明水開始退了，大陸露出來了。在《圣經創世紀》的神話原型里，烏鴉或鴿子帶回來的是人類的希望；但在愛倫坡的詩作中，恰恰相反，在面臨有人去世時，烏鴉帶來的卻是死亡的訊息。

在《烏鴉》中，“我”正沉浸在失去心愛的人——名叫“麗諾爾”的女子的悲傷中，在子夜的無邊的黑暗與寂靜中，“我”突然聽到有輕微的叩門聲，當“我”在惶恐中打開門，卻發現什么都沒有，除了自己呼喚里諾爾的回聲。不一會，窗戶又傳來輕叩聲，“我”打開了窗，一只烏鴉踱進“我”的房間。詩中象征美好與純潔的女子“麗諾爾”已經被死神帶走了，只留下“我”的無奈和無盡的悲傷。悲傷使“我”變得更脆弱和敏感。而來自黑暗的烏鴉——就是死神的化身，卻偏偏罔顧“我”的脆弱和敏感。它輕輕敲了門，卻不從門口走進來，而是從窗戶進來。顯示死神對生命掠奪的隨意、對人的存在毫不在意。

烏鴉繼而棲在門口帕拉斯的雕像頭上。帕拉斯是一位希臘神話中的神，是雅典娜的別稱。雅典娜是人類的智慧女神、司職法律與秩序，還是一位戰神。然而，象征著死神的烏鴉棲在雅典娜的雕像上后，“我”連想都沒想到要把它趕下來。人類已經默認就算神通廣大如雅典娜，在死神面前也無可奈何。愛倫坡想表達的更是人類擺脫不了臣服于死神的宿命。就像有限的小屋和無限的黑暗一樣，力量對比不成比例的懸殊。

死亡對生命來說，是沉默的、神秘莫測的。在西方的文學經典中，死亡總是封閉的，不可預測的、無法用語言來描述的。而文學家愛倫坡，則希望通過自己的作品來找尋與死神對話的可能，讓死亡敞開，接受理性主體的審視。詩中，“我”不斷質疑烏鴉，詢問它到來的目的，雖然烏鴉總是一句永不復焉（never more）來回答。但詩人總算找到與死亡對話的可能性，死亡不再是鐵板一塊，死亡不再是難以預測，因為他的語言進入人的視野，成為了人類主體必須面對的對象，可以探測的對象，因此照亮死亡的黑暗成為可能。

在西方的羅格斯中，存在一系列二元對立，如光明/黑暗、希望/死亡、大/小等。前者一般的被認為是積極的、受人喜歡的；后者通常被認為是消極的、不受歡迎的[4]。因此在文學作品中，前者總是占據中心位置。而愛倫坡反其道而行之，通過描寫人類主體與死神化身烏鴉的正面接觸，賦予死亡以美感，也從側面贊揚了人類主體探求死亡的勇氣。使死亡、陰暗、恐怖獲得了美學意義上存在，這樣西方的羅格斯被解構了，它們成為了美學的中心。

三 被解構的原型人物：普羅米修斯

《莫格街謀殺案》是愛倫坡的偵探小說代表作之一。小說描述了一樁離奇的兇殺案。住在四樓的母女遭到殺害。母親被扔到了樓下，頭部與頸部差點斷裂。女兒被塞進了煙囪。很多人舉證，在聽到慘叫沖進寓室時，聽到了他們聽不懂的語言。所有的門窗都是正常鎖的。是什么人，如此兇殘呢？杜賓把謎底揭開了，原來是法國水手在航行途中，買了一只黑猩猩，裝在籠子里。但有一天早上，籠子沒鎖好，黑猩猩跑出來了。它拿起主人的剃須刀，模仿主人剃須。然后溜出來了，通過窗戶闖進了母女倆的房間。在母女倆的尖叫聲中，胡亂揮舞著剃須刀把母親殺害了。這時主人趕來了，對黑猩猩呵斥聲讓它很驚恐，干脆把母親的遺體扔到了樓下，把女兒的遺體塞進了煙囪。

從故事來分析，可以看到希臘神話中盜火英雄普羅米修斯的原型。居住在奧林匹斯山的普羅米修斯為了保護人類的權利，欺騙了宙斯；宙斯不許人類擁有火。善良的普羅米修斯把天火從奧林匹斯山偷出來，送到人間，火使人成功地在自然界生存下來并最終成為萬物之靈。

在愛倫坡的小說中，普羅米修斯變形成為黑猩猩。他們行為是相似的，都是從主人那里偷東西。但被盜東西的性質完全是相反的。同樣是孔武有力的代表，黑猩猩從人類那里偷取了剃須刀，最終殺害了人類；普羅米修斯則偷來了火，造福了人類。普羅米修斯的神話原型完全被顛覆了。

表面上，小說中對原型的解構切斷了意義之源，但反而為讀者打開了闡釋的空間。讀者對兇殘兇手的期待落空了，最終結果顯示兇手是一個沒有人類意識的黑猩猩。但從黑猩猩身上，讀者可以看到人類的本我，而其主人——法國水手則象征失敗的自我。黑猩猩象征當時已經進入人類研究視野的人的本能。當時人類尚未能正確認識本能，他就像黑猩猩一樣，強壯有力，但稍不注意，則處于不可控制的狀態。它不屑于被壓抑，總想掙脫自我為之設下的囚籠。它從主人那里偷來的剃須刀，就象征著超我對自我的控制。這種控制從自我導向了本我。本我卻沒得到合理的控制。最終本我在不受控制的狀態，在拙劣地模仿超我中殺害了人類。

在這里，作者表達的是在所有兇殘的案件之后，或許并不定有多兇殘的兇手，有的只是不成功的對本我的壓制和對人類規范不成功的模仿。從而從人類學意義上開啟了對罪犯的理解之路、救贖之路。

四 被解構的原型結構：死而復生

死而復生原型在文學作品中屢見不鮮。流傳自公元前17世紀的阿都尼斯故事講述了一個奧林匹斯山神之間因愛而死而復生的故事。阿芙洛狄忒心儀自己的愛人阿都尼斯。囑咐他在打獵時不要碰野豬、熊等兇猛的動物，但阿都尼斯不聽，最終死于兇猛的動物攻擊之下。得知心愛的人的死訊，阿芙洛狄忒異常傷心，遂到冥府要人。最后宙斯出面，冥王同意阿都尼斯每年六個月返回陽間，六個月留在陰間。在其返回陽間的時候，春暖花開，萬物復蘇。

在公元元年左右，耶穌的故事也重現了死而復生的結構。耶穌愿代眾生受罪，愿意以自己肉身的死亡為眾生贖罪，結果耶穌在被釘上十字架后的第三天復活了。

在原型批評的理論中，死而復生的事一般是發生在神或有超能力的人身上。比如阿都尼斯，他是擁有超能力的神；比如耶穌，他是上帝之子，是圣靈圣父圣子的合體。但在現實生活中的人身上，按照自然的規律，人真正死了，是復活不了的。出現在以人為中心的世界中的，只有假死，或巧妙安排的死亡表演。但在愛倫坡的小說中，人的能力突破了神話變形的序列，普通人也擁有了超自然的力量。如在《麗姬婭》中，“我”異常鐘愛自己的妻子——麗姬婭，但她還是無可救藥地死去。“我”只好又找了一個女士羅維娜為妻。但顯然，“我”對第二任妻子是不滿意的，也沒在她身上投注更多的愛意。羅維娜眼看就在新婚后不久就逐漸凋謝了，在她彌留之際，“我”不是對她表示一個丈夫對妻子的憐憫，而是無比懷念起前妻。羅維娜去世了，“我”在為其守靈時，忽見她慢慢復活，但令人萬分驚訝的是，她復活后變成了前妻麗姬婭的樣子。

愛倫坡的《麗姬婭》有著希臘神話一樣的框架：即為愛情，死去的愛人死而復生。但顯然，原型結構得到了顛覆。在希臘神話中，要人神死而復生都要經過冥王的同意。但在愛倫坡的小說中，卻在開篇明確寫著：“只是由于人的意志薄弱，人才向死神投降。”也就是說，人自己的超越生死的意志使人可以主宰自己的生死。人的命運不再由超越人的外部力量來掌控，而是人自己的意志來掌控。這里的意志與尼采所宣稱的權力意志有異曲同工之妙。尼采宣稱，上帝死了，世界只是權力意志的體現，即上帝不再是世界道德秩序的維護者，人只有甩掉上帝所代表的基督教的教條才能自由[5]。愛倫坡的小說顯示了其對尼采對人的尊重的認同，同時也充分展現其浪漫主義的一面。

另一方面，麗姬婭喚醒了讀者對女性命運的關注。“我”只是關注我喜歡的屬于麗姬婭的部分，而不是作為女性的全部。麗姬婭的美是經過男權社會裁剪的美。或許，正是這種狹義的審美造成的壓力使麗姬婭死亡。而二妻羅維娜更不符合男性的審美要求，就生生被折磨致死。這種折磨，不是真正肉體上的折磨，而是精神上的。比如，再婚后，婚房建在教堂里面，里面的設置，是按照“我”的要求來做的，沒有一處是出自羅維娜的喜好。教堂對人的精神世界起著重要的修剪作用。布置在教堂的婚房，體現恰恰是男權對女性美的修剪。死亡的羅維娜，只是男權對女性的迫害所致罷了。

此時，死而復生原型所包含的兩性之間的愛情母題，及需要經過神權同意才能復活的結構已經完全被顛覆。愛倫坡用超自然的女性的復活凸顯了對人的意志的尊重，凸顯了女性的悲劇及男權對女性的壓迫。

結 語

通過對愛倫坡作品中的詩歌，推理小說和恐怖小說中的經典篇章的分析，可以發現其對神話原型的有意識的解構。面對具有壓制和預言性質的神話原型，可見其在原型情節、原型人物、原型結構所做的顛覆。傳統羅格斯所包含的二元對立中，陰暗與弱小的一面被其囊括進意義的中心，進入文學表現的中心領域。通過解構，神話原型獲得了新的闡釋空間。

而作為新大陸文學——美國文學的代言人，愛倫坡也清醒地認識到美國文學必須擺脫歐洲文學傳統的壓制。在當時，塑造美國文學身份的呼聲日漸高漲，作為當時美國文壇資深報人，愛倫坡對此非常清楚。雖然有人批評愛倫坡在對美國文學身份的追尋是最模糊的[6]，雖然他沒有發表過真正塑造美國文學身份的宣言，但他以自己的文學實踐來體現其塑造美國文學身份的努力，或許這只是他建構美國文學身份的努力的一部分，但已經彌足珍貴——這就是其對傳統神話原型的解構。

參考文獻：

[1]羅伯特E斯皮勒.美國文學的周期[M].王長榮,譯.上海:上海外語教育出版,2000.

[2]FRYE N.Anatomy of Criticism[M].Shanghai:Shanghai Foreign Language Education Press,2009.

[3]馬振宏.神話原型批評[J].陜西學前師范學院學報,2014,(4).

[4]林秋云.德里達的解構主義理論:外界的誤解與自身的不足[J].外國文學評論,1998,(4).

[5]尼采.權力意志[M].北京:中央編譯出版社,2000.

[6]羅昔明.論作為民族文學建構者的愛倫·坡[J].外國文學評論,2012,(3).

（責任編校：咼艷妮）

中圖分類號：I06

文獻標識碼：A

文章編號：1673-2219（2016）04-0044-03

收稿日期：2015－12－10

作者簡介：李望華（1975－），男，湖南臨湘人，廣東東軟學院英語系講師，碩士，研究方向為翻譯研究和文學理論。