淺論傳統樂器與自我修養

[摘要]

在中國，傳統文化中禮樂制度占有很重要的地位，從儒家思想中建立起來的禮樂制度，成為三千多年來中國文化中對自我修養的基本要求。樂器和音樂一樣，可以平靜其心、修養其性，達到凈化心靈的效果。其中樂器中有關自我修養的，從樂器的背景、質地，到演奏方式，都體現出了中國傳統文化中對個人修養的基本標準。

修養，主要是指文化修養，講的是人性與社會環境的關系，是一個民族對于生活的基本態度。從儒家思想中建立起來的禮樂制度在中國傳統文化中占有重要地位，它是三千多年來中國文化中自我修養的體現。從傳統樂器的背景、質地、到演奏方式，都體現了中國傳統文化中個人修養的基本標準。

一、傳統樂器與自我修養的關系

唐朝詩人劉禹錫在著名的《陋室銘》中曾提到“無絲竹之亂耳，無案牘之勞形”，其中“絲”和“竹”就是古代主要的樂器，在詩句中已經被指代為音樂，可見樂器和音樂在古代文化中的重要地位。中國傳統文化講究理性，但音樂卻是感性的藝術，這種理性和感性的交融，決定了傳統音樂中有著與西方截然不同的理性的力量，會直接影響人的心性。樂器和音樂對人的這種影響，主要體現在自我修養方面，可以潛移默化影響人之一生。

傳統樂器保留很多文化的底蘊，像中國文化的含蓄個性一樣，在潛移默化間影響著懂得音樂、了解樂器的聽眾們。傳統樂器的制作和演奏講究平衡而和諧的狀態，樂器發出美妙的聲音、動聽的旋律讓內心平靜，這些是其他藝術形式無法達到的。如笛子主要是竹子制成，簡單的幾個音孔，就可以演奏出像翠竹般清脆的聲響。源自自然的物件，經過人類的藝術加工，成為可以承載藝術和修養的載體。竹為“歲寒三友”之一，古人將君子的品行附加在笛音中，音樂的響聲和竹的寓意可以很容易對人內心產生深遠的影響。我國很多傳統樂器或是民間流傳，或是考古發現，雖然經過上千年歷史沖刷，但聲音仍然清脆悅耳，其中所蘊含的底蘊更加深遠。

在古代，樂器和音樂還作為統治階級的宣傳手段，在很長時間內發揮了作用。《周禮》中出現的金、石、土、革、絲、木、匏、竹的樂器劃分，表明當時樂器體系已經基本成形，多樣的樂器成為禮樂制度的重要象征，樂器也因此具有道德、文化的約束力。到了漢朝出現了中央政府專門設立了“樂府”，這項制度一直延續到封建統治的末期。專門音樂管理部門的出現，更多的課業中音樂方面的教授，使樂器和音樂的教化作用日漸明顯，音樂的約束性已經成為統治階級的有效統治手段之一。

縱觀傳統樂器的發展歷程和功能演變，可以看出樂器已經成為傳統文化、道德標準、思想教化的主要載體，樂器的內涵作用逐漸壓倒了樂器的音樂作用，成為可以塑造人性、提升修養的有效手段。如何加強這種藝術性的教化手段，將它們與現代生活、現代藝術表現結合起來，將這種提升自我修養的作用最大化，最重要的就是尊重歷史，從樂器本身來尋找出最真實的音樂特色。

二、傳統樂器中自我修養的要求體現

自我修養是文化水平和思想境界的直接體現，是一種內心主觀的表達。我國傳統文化是融合了儒家、道家、佛家等思想的綜合體，在音樂方面要追求一種人與自然和諧統一的境界。孔子強調音樂的教育作用，將音樂定為“六藝”之一，把音樂作為文化修養的代表，古代文人素養的標準。樂器也就因此具有了德性，具體可以包括奇、古、透、靜、潤、圓、清、勻、芳等這九個方面。如琴代表了古代道德標準，編鐘是皇權的象征，鐘鼓很多時候成為了宗教的代名詞，樂器成為了人們主觀思想表達的有效手段，成為不同時代社會生活不可或缺的一部分。

樂器的內涵是文化的體現，樂器的外形客觀上證明了文化的存在。以箏為例，雖然不同時期琴弦的數量有所不同，但樂器從外形基本保持了原來的樣子。古代箏以十二弦為主，琴體的面部微微隆起，做成了弧形，象征穹廬一樣的天空；琴體底部是平直的，象征平坦的大地。琴體中空的琴腔，象征著“六合”；十二根琴弦，象征著十二個月、十二音律；每根弦下的柱長三寸，象征著“三才”。很多傳統樂器的各個部位都是文化的表現，樂器不僅能演奏出提升修養的樂曲，更將文化修養融入了樂器本身，使樂器作為客觀存在代表了個人修養。

古人學習樂器，首先要以樂理和樂律為基礎，然后在不斷的練習中駕馭樂器。而從《樂經》開始，樂器、樂理、樂律逐漸成為了知識分子個人修養的標志。因為音樂理論是可以凈化心靈、陶冶性情、提升修養的，特別是傳統樂器，它們代表了中國三千多年的文化傳承，繼承了古代文人雅士的修養精華。

三、如何提高自我修養

《論語》中有“三人行，必有我師焉”，好的東西都是能相互影響的，樂器在古代已經成為文人修養的象征，也可以成為現代社會提升個人修養的有效手段。樂器的教化作用可以追溯到春秋戰國時期，孔子很重視音樂實踐經驗和音樂修養，他認為禮樂制度都是維護統治秩序的工具，更是個人修養的必須要素，樂器的品質代表了演奏者、聆聽者的品質。樂器作為音樂的表現手段，不論經過多少年的洗禮，都是可以代表音樂文化的重要部分，也是可以提升音樂修養的主要方式。

提高自我修養，首先要認識樂器、尊重樂器，提升個人素質和自我修養。中國傳統的器樂文化中，都會帶著一些道德標準和理想，都是不同時期文人對修養的要求。漢代的編鐘，代表了皇權的權威性，更是當時先進文化的體現，嚴格的制作標準和演奏程序都是修養的體現。現在我們看到這些考古成果，在佩服古人聰明才智的同時，更加要體會到這些樂器對我們心靈的震撼，激發我們對古代文化和古代音樂的探究，傳統樂器并不只能在博物館找到，隨著樂器制造技術的不斷改進，傳統樂器已經成為像二胡、笛、簫、箏等常見的演奏樂器，雖然形制或多或少進行了改動，但沒有失去樂器中能感染人的因素。現代使用的傳統樂器質地保留了竹、木等傳統材料，加工上的精益求精增加了樂器的音樂特色。

其次，音樂永葆生命力就要與時俱進、靈活貫通，將傳統樂器與現代社會生活相結合，要與現代生活、與自身情況相一致，不能盲目照搬古人的東西，才能達到提升自我修養的目的。傳統樂器的現代作用，主要體現在將古代文化的震撼力與現代審美標準相結合，在感受樂器演奏的美妙音樂時，體會古人的行事作風，這是古代樂器能提升自我修養的關鍵。

值得一提的是，很多音樂工作者已經在這方面進行了嘗試，很多的影視劇中采用了大量的古代樂器，一方面象征了劇中人物的身份，代表了不同時代的文化水平和審美要求；另一方面觀眾在看到這些傳統樂器時，會被其吸引，更多的家長也傾向讓孩子學習傳統樂器，更好地提升孩子對于藝術的領悟和自身的修養。這些有益的嘗試，不僅取得了很好的社會效益，也讓樂器和樂曲中的教化性披上了現代化外衣，讓古代文化能夠潛移默化影響到個人修養。

單字“樂”，在甲骨文中被解釋成“琴瑟之象”，專指古代的“張絲于木上、彈以發聲”弦樂器。到了后來有了八音之說，“樂”的內涵也逐漸擴展，已經不是單指樂器，也使得樂器的內涵與音樂的內涵有了更多的交集。如果單獨談論樂器或是音樂都是片面的，兩者不可分割又相互依存。我們強調樂器能夠提升自我修養，也不能忽視音樂在其中起到的重要作用。

綜上所述，古代樂器在漫長的中國歷史中，經歷很多的發展和變化，已經成為了傳統文化象征，成為了民族傳統的一部分，在提升自我修養方面有很重要的作用。獨具特色的古代樂器承載了古代人對道德修養的追求，也體現了現代人對自我修養的要求。

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