馬克思“自治”思想的生存論解讀

許恒兵

(南京政治學院馬克思主義學院，江蘇南京 210003)

馬克思“自治”思想的生存論解讀

許恒兵

(南京政治學院馬克思主義學院，江蘇南京 210003)

馬克思徹底改變了傳統形而上學理解人的本質的本質主義路向，轉向了從人的實踐存在方式出發關切人的生存狀態的生存論路向，并依此為根本指引，全面深刻地揭露了現代社會中人的非自主生存狀態的實情。在此基礎上，馬克思的“自治”思想瞄準徹底改變人的非自主生存狀態的目標，一方面探求實現途徑，強調人的自主生存狀態的最終實現要依賴于人的“歷史活動”，是人自己實現自己的活動構成的展開;另一方面指向于對未來自治社會人的本真性生存狀態展開設想，此種狀態從根本上體現為人的自主性和全面性的發展，從而表現為實現途徑與價值訴求雙重維度的內在統一，并共同彰顯了馬克思哲學的生存論取向。

馬克思;自治;生存論;解讀

馬克思的自治思想已經得到許多學者的關注，并作了較為深入的研究。但是，筆者以為，更為充分地挖掘馬克思自治思想的理論意義和價值，還需將其置于更為廣泛的理論基礎上進行深入思考。馬克思自治思想的重要內容之一就是體現了對未來社會管理制度的設想，但其根本目的則是力圖按照符合于人性發展的要求來安排周圍的環境與世界，其所體現的正是對人的生存與發展的高度關注。既然如此，我們為了充分理解馬克思自治思想的豐富內涵，就必須深刻理解其內涵的生存論意蘊。

一、馬克思哲學的生存論轉向及對人的非自主生存狀態的揭示

傳統形而上學“把人同人的世界割裂開來，試圖以人的‘理性’去‘洞悉’與人相對峙的‘世界’的‘普遍規律’，并把這種與人的歷史性存在無涉的、永恒的‘普遍規律’作為規范人的思想和行為的最終的根據即‘本體’。”①孫正聿:《“生存論轉向”的哲學內涵》，《哲學研究》2001年第12期。作為傳統形而上學的集大成者，黑格爾的思辨哲學將人類歷史視為抽象的“絕對精神”借助于概念辯證法自我異化和復歸的過程，而人則被歸結為這一過程由以展開的工具和環節，即“對于這個在本身為本身的、普遍的、實體的東西——其他一切萬有皆居于從屬地位，供它的驅策，做它的工具”②黑格爾:《歷史哲學》，上海書店出版社2001年版，第25頁。。如此一來，黑格爾所述說的便不再是人的歷史性存在，而是外在于人的觀念性存在。歸根結底而言，以黑格爾為典型代表的傳統形而上學將人視為被外在于人的抽象本質規定的結果，本身體現了現代社會中人的非自主性生存的實情。就其實質來看，黑格爾用以統攝人的“絕對精神”無非是資本主義經濟運行規律的形上指認。誠如阿多諾所言，黑格爾的絕對精神所體現的同一性規律不是“思索的規律，而是現實的規律”③參見張一兵:《文本的深度耕犁》(第2卷)，中國人民大學出版社2008年版，第12頁。。既然如此，當黑格爾借助于“絕對精神”的自我歷程統攝人時，無疑在根本上確認了人的非自主性的生存狀況，以致馬克思批評其為“虛假的實證主義”或“只是虛有其表的批判主義”。

針對傳統形而上學立足于人之外的“抽象存在”概念性地規定人的本質的本質主義路向，馬克思強調必須從“人間上升到天國”，即要求基于人的實踐存在方式關切人的歷史性存在，并通過此種關切探尋實現人的解放的現實道路和途徑。正如恩格斯所言:“要從費爾巴哈的抽象的人轉到現實的、活生生的人，就必須把這些人作為在歷史中行動的人去考察”，“對抽象人的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必定會由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替”①《馬克思恩格斯文集》(第4卷)，人民出版社2009年版，第294、295頁。。馬克思哲學的此種新“奠基”，不僅徹底超越了一切傳統形而上學，即“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方”②《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。，而且從根本上終結了其所內涵的理解人的本質主義路向，即在其中，人“都是從一種已經固定了的對自然、歷史、世界、世界根據的解釋的角度被規定的，也就是說，是從一種已經固定了的對存在者整體的解釋的角度被規定的”③海德格爾:《路標》，商務印書館2000年版，第376頁。，并隨之開啟了一種追問“人如何存在”的歷史性存在方式的生存論路向。歸根結底而言，實踐作為人的最獨特的生存方式，決定了關切人的實踐存在方式的生存論路向，就此而言，無論認為馬克思哲學革命實現了“實踐轉向”抑或實現了“生存論轉向”，本身都是對同一事實的不同命名。

特定的實踐存在方式不僅體現了人的特定的本質，而且匹配于人的特定的生存狀況。正是基于此種內在性關聯，馬克思對現代社會中人的生存狀態作了深入的考察。從馬克思的思想演進歷程來看，揭示現代社會中人的非自主性生存狀態幾乎貫穿于始終，并體現為一個逐漸深化的過程。早在1843年的《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思就明確宣稱:“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務”④《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。;而在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思批判國民經濟學僅僅從“私有財產的事實出發”，但“它沒有給我們說明這個事實”⑤《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。。而這個事實就是現代社會中的異化勞動的事實，具體表現為人與其勞動產品的異化、與勞動本質的異化、與類本質的異化以及人與人之間關系的異化。但是，由于此時馬克思對“實踐”的理解從總體上還屬于一種價值性的預設，因而當其將非自主生存狀態視為人的實踐“類本質”的喪失時，其所遵循的仍舊是人本主義的批判邏輯。換句話說，此時的馬克思尚未基于人的實踐方式對人陷入異化的現實根源展開剖析，盡管其中“也包含著一定的人的行動的內容，但其重點并不在于人的行動，而在于對現實狀況的異化式批判”⑥唐正東:《青年馬克思的‘現實人道主義’概念為什么重要?》，《南京政治學院學報》2012年第1期。。而1845年的《德意志意識形態》無疑是一大突破，其中，馬克思基于理解人的物質生產視野，即“個人怎樣表現自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同它們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”⑦《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。，對現代社會中人的非自主生存狀態作了深刻的揭示。現代社會生產和分工的發展，使得個人的活動固定為獨立的領域，而由于現代分工的“非自愿性”，以致“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即成倍增長的生產力。因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯合力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。”⑧《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。在馬克思看來，此種強制表明了這里的出發點不是自由的社會的個人。隨著政治經濟學研究的深入，馬克思最終將此種社會性的強制力量規定為資本對人的統治。

歸根結底而言，在馬克思看來，現代社會人的非自主生存狀態從根本上源自于該社會的特定的生產方式，具體來說就是資本與雇傭勞動的關系。馬克思指出:“我們稱為資本主義生產的是這樣一種社會生產方式，在這種生產方式下，生產過程從屬于資本，或者說，這種生產方式以資本和雇傭勞動的關系為基礎，而且這種關系是起決定作用的、占支配地位的生產方式。”⑨《馬克思恩格斯全集》(第32卷)，人民出版社1998年版，第153－154頁。在此種生產方式中，資本幻化為似乎能夠自我實現增殖的主體，而雇傭勞動者則畸變為“使資本發酵”的純粹物性存在，即“資本通過同工人交換，占有了勞動本身;勞動成了資本的一個要素”(10)《馬克思恩格斯全集》(第30卷)，人民出版社1995年版，第256、48頁。。與此同時，在現代社會，人的非自主性生存狀態決不止于生產領域。由于“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊的方式，并且受生產的普遍規律的支配”(11)《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第526、4、155、520、538、186頁。，或者“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響”(12)《馬克思恩格斯全集》(第30卷)，人民出版社1995年版，第256、48頁。，從而資本主義生產關系猶如“普照的光”，決定著現代社會其他各種社會關系的性質，那么，現代社會人的非自主性生存狀態必定會由于現代生產方式的根本制約作用而延伸到其他各個領域。

總之，馬克思基于人的實踐存在方式理解人的致思取向，開啟了哲學的生存論轉向，并基于現代社會人的實踐存在方式的特殊性，全面深刻地揭示了現代社會人的非自主生存狀態的現實根源及其完整表現。從理論旨向上來看，揭露無疑是為了批判，即必須在深刻洞悉人的非自主生存狀態及其現實根源的基礎上探尋實現人的自主和全面發展的現實道路。

二、馬克思“自治”思想的實現途徑維度及其生存論意蘊

簡單來說，馬克思“自治”思想的實現途徑維度意指通達人的自主性生存狀態的路徑。如果先行說出結論的話，可以將其簡單概括為“人在實踐活動的過程中自己實現自己”，因此，從“自治”概念的更為寬泛的內涵來看，此種途徑本身無疑已經體現了“自治”的本質性要求，并同時深刻地體現了生存論的基本理論取向。由此，馬克思實現了對以往一切舊的歷史觀局限于純粹的思想活動來闡釋人的自我實現的超越。對此，馬克思指出:“迄今為止的一切歷史觀不是完全忽視了歷史的這一現實基礎(即現實生活過程——筆者按)，就是把它僅僅看成與歷史進程沒有任何聯系的附帶因素。因此，歷史總是遵照在它之外的某種尺度來編寫的;現實的生活生產被看成是某種非歷史的東西，而歷史的東西則被看成是某種脫離日常生活的東西，某種處于世界之外和超乎世界之上的東西。這樣，就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了”①《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、527頁。。而如果說現實生活過程本身就是人的生存的事實，那么，此種“忽視”不僅將歷史塑造成為與人無關的純粹思想過程，而且必然性地將作為歷史之未來的“理想社會”——此種社會被看作最大程度地彰顯了人的“本性”——視為從現實歷史之外輸入其中的純粹思想物。法國啟蒙哲學“用頭立地”，要求人的頭腦以及通過頭腦里的思維發現的原理成為人類一切活動和社會結合的基礎。而空想社會主義者無疑與此種致思方式保持了高度的一致。由于受不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況的制約，以及唯心主義歷史觀的理論基礎，空想社會主義者將體現人的自主性生存的理想性社會制度視為理性“發現”的結果，即其認為“社會所表現出來的只是弊病，消除這些弊病是思維著的理性的任務。于是，就需要發明一套新的更完善的社會制度，并且通過宣傳，可能時通過典型示范，從外面強加于社會”，其必定的結果則是:“這種新的社會制度是一開始就注定要成為空想的，它越是制定得詳盡周密，就越是要陷入純粹的幻想。”②《馬克思恩格斯文集》(第3卷)，人民出版社2009年版，第528頁。

黑格爾無疑是在馬克思之前較為深入地洞見到現代社會中人的非自主生存狀態事實的杰出代表。在他看來，現代社會的產生過程同時就是“工人生活的非人化”過程，其中，“勞動的價值隨著勞動生產率的提高而以同一比例下降。勞動絕對地變成越來越僵死，它成為機器勞動，個人自己的技能受到極大的限制，而工廠工人的意識則下降到極端愚蠢。個別方式的勞動與全部無限的大量需要之間的聯系完全看不出來了，產生了盲目的依賴性，以致整個階級賴以生存的勞動常常突然受阻，變得多余和無用。”③參見宋祖良:《青年黑格爾的哲學思想》，湖南教育出版社1989年版，第177－178頁。在此基礎上，黑格爾開始探尋實現人的自由的道路。但是，由于黑格爾不能將歷史視為人的自我發展的現實過程，以致“最終還是回到了康德關于對立面靠外力統一的觀點上去”④杜娜葉夫斯卡婭:《馬克思主義與自由》，遼寧教育出版社1998年版，第14頁。，即其最終將作為抽象的“絕對精神”之最高體現的自覺的普遍倫理代表的國家與法作為消除社會矛盾和實現人的自由的可靠保證。對此，黑格爾指出:“自在自為的國家就是倫理性的整體，是自由的現實化;而自由之成為現實乃是理性的絕對目的。國家是在地上的精神，這種精神在世界上有意識地使自身成為實在，至于在自然界中，精神只是作為它的別物，作為蟄伏精神而獲得實現。”⑤黑格爾:《法哲學原理》，商務印書館1961年版，第258頁。歸根結底而言，這些力圖實現人的自主性生存狀態的方案共屬于純粹的“思想活動”，并且深層次地體現了現代社會中的人的“他治”的生存實情。

對此，馬克思針鋒相對地指出:“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動”。要徹底改變人的非自主生存狀態，必須徹底改造此種生存狀態由以產生的社會現實基礎，即“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”⑥《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、527頁。。就此而言，它充分地體現了馬克思自治思想中的途徑維度，即人的未來如何，絕非人之外的“他者”決定的結果，而應是人基于改造世界的實踐活動實現自己的結果。馬克思由此澄明的正是人的生存的事實。此種事實無疑充分地體現在當代生存論哲學對人的本質的闡釋之中。作為當代生存論哲學轉向的集大成者，海德格爾用“綻出之生存”來界定人的“本質”，而其核心內涵則是，人基于與世界的“交道”或行動而體現為一種面向未來的“可能性存在”。而在薩特那里，“自我”作為“自為的存在”不僅是基本的生存事實，而且直接構成理解人的未來的本體性根據。借助“自我”選擇的絕對自由，人的生存的所有意義開放性地展現出來。無論是海德格爾抑或薩特，他們對人的本質的理解無疑內涵著人是一種自己實現自己的特殊存在。

而作為生存論哲學的重要開啟者，馬克思無疑先于當代生存論哲學充分表達了人基于實踐活動自己實現自己的根本意向。馬克思明確指出:“歷史什么事情也沒有做，它‘不擁有任何驚人的豐富性’，它‘沒有進行任何戰斗’!其實，正是人，現實的、活生生的人在創造這一切，擁有這一切并且進行戰斗。并不是‘歷史’把人當做手段來達到自己——仿佛歷史是一個獨具魅力的人——的目的。歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”①《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第295、608、544－545頁。這段話不僅闡明了歷史作為人的活動之過程性展開的本來面目，因而從理論上把握歷史必須將現實的人作為出發點，即如馬克思在批判蒲魯東時所說:“只要你們把人們當成他們本身歷史的劇中人物和劇作者，你們就是迂回曲折地回到真正的出發點，因為你們拋棄了最初作為出發點的永恒的原理”②《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第295、608、544－545頁。，由此形成的則是“關于現實的人及其歷史發展的科學”，同時，既然歷史作為人的自我實現的過程，本身源自于“現實的、活生生的人”的活動，那么，作為歷史之重要一維的“未來”也必定從根本上源自于人的自我實現的活動。而當馬克思將“共產主義”界定為“消滅現存狀況的現實的運動”時，無疑充分地體現了此種致思取向，也正因為如此，海德格爾認為馬克思深入到歷史的本質性一度之中。

但是，馬克思同時強調這個運動的條件是由現有的前提產生的”。也就是說，現實的人基于實踐活動通達自主性生存狀態的過程本身又是一個受制約的過程。就這一點而言，不僅充分地體現了馬克思主義歷史觀的“唯物主義”性質，同時也表現出與以盧卡奇為典型代表的西方馬克思主義者，尤其是與當代西方人本主義馬克思主義者之間的根本性區別。基于對德國古典哲學內在缺陷的深刻領會，即其力圖“從思想上克服資產階級社會，思辨地復活在這個社會中并被這個社會毀滅了的人，然而其結果只是達到了對資產階級社會的完全思想上的再現和先驗的推演”，盧卡奇強調必須依賴于“無產階級”這一“行為的主體、創世的‘我們’”來解決德國古典哲學的“二律背反”。③盧卡奇:《歷史與階級意識》，商務印書館1999年版，第231－232、297頁。但是，在此過程中，盧卡奇賦予了無產階級意識以絕對的能動性，即“行動功能的正確與否最終要由無產階級階級意識的發展來決定”，而無產階級“意識突出的實踐的本質就表現為，相應的正確的意識就意味著它的對象的改變，而且首先說，它自身的改變。”④盧卡奇:《歷史與階級意識》，商務印書館1999年版，第231－232、297頁。如此一來，無產階級意識便獲得了黑格爾的“絕對精神”一般的創世功能。而當代西方以薩特、馬爾庫塞、弗洛姆等為主要代表的人本主義馬克思主義者則基于對人的自由能動性的極度彰顯，強調通過人的自我實現來克服現實社會所造成的“異化”，并最終實現人的本真性生存。他們共同的缺陷在于沒有充分給予人的自我實現必定會受到“歷史條件”的制約以重要的理論位置。

與此根本不同，馬克思首先“認真地思考了不能消除的人的有限性與在世界內的人的可能性”，并對人的“具體自由的可能的條件進行冷靜的分析”。⑤施密特:《馬克思的自然概念》，商務印書館1988年版，第143頁。固然，在馬克思看來，人基于實踐活動的自我實現過程體現了人的自由能動性，即人在創造環境的過程中按照符合人性發展的要求安排環境，但同時，“環境也創造人”，“歷史的每一階段都遇到一定的物質結果，一定的生產力總和，人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。”⑥《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第295、608、544－545頁。也就是說，人的自由能動性的發揮絕非現實歷史過程之外的一廂情愿式的彰顯，其本身就是人類社會歷史發展的產物。而就人的自主性生存狀態的最終實現來看，此種歷史制約性體現在物質生產的充分發展，正如馬克思所言:“這需要有一定的社會物質基礎或一系列物質生存條件，而這些條件本身又是長期的、痛苦的發展史的自然產物。”⑦《馬克思恩格斯全集》(第44卷)，人民出版社2001年版，第97頁。反之，“如果還沒有具備這些實行全面變革的物質因素，就是說，一方面還沒有一定的生產力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產’本身、反抗舊社會所依據的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經表述過千百次，但這對于實際發展沒有意義。”①《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、535、571、574、574頁。

三、馬克思“自治”思想的價值訴求維度及其生存論意蘊

馬克思“自治”思想的價值訴求，意指通過自治社會的建立所彰顯出來的基本價值取向。總體上而言，這一取向表現為人通過自己管理自己，實現自己的自由而全面的發展。對此，馬克思在論及未來的共產主義社會亦即自治的人類共同體時明確指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”②《馬克思恩格斯文集》(第2卷)，人民出版社2009年版，第53、46頁。而其所針對的無疑是“史前社會”中少數人的自由發展總是建立在絕大多數人喪失了自由發展的權利的基礎之上。即非自愿的分工“使精神活動和物質活動、享受和勞動、生產和消費由不同的個人來分擔這種情況不僅成為可能，而且成為現實”③《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、535、571、574、574頁。。而其在資產階級社會中的鮮明體現則是，雇傭勞動者成為作為資本家“人格化”體現的資本實現自我增殖的工具。而其在政治上的體現則是，國家“采取虛幻的共同體的形式”與個人相對立，并且，在此種“冒充的共同體中”，“個人自由只是對那些統治階級范圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人”，而“對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”。④《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、535、571、574、574頁。總而言之，在馬克思看來，在“迄今為止”的社會中，人處于被“管理”、被“統治”的生存狀態之中。

而在未來的共產主義社會中，聯合起來的個人通過將資產階級社會中基于雇傭勞動者的勞動所發展起來的、但卻表現為“自發性”的前提轉變成“集體”支配的對象。對此，馬克思明確指出:“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于:它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看做是前人的創造，消除這些前提的自發性，使這些前提受聯合起來的個人的支配。”⑤《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、535、571、574、574頁。具體來說，這一步的實現通過無產階級首先奪取政權，將國家權力收歸社會所有，從而實現“生產者的政治統治”，舍此，就不可能實現經濟領域的自治。對此，馬克思在《法蘭西內戰》中論及“公社”的性質時強調指出:“公社的真正秘密就在于:它實質上是工人階級的政府，是生產者階級同占有者階級斗爭的產物，是終于發現的可以使勞動在經濟上獲得解放的政治形式”，“公社要成為鏟除階級賴以存在、因而也是階級統治賴以存在的經濟基礎的杠桿”。⑥《馬克思恩格斯文集》(第3卷)，人民出版社2009年版，第158頁。正是在公社中，聯合起來的個人把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下，從而“使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生”⑦《馬克思恩格斯文集》(第1卷)，人民出版社2009年版，第545、535、571、574、574頁。。在此基礎上，經濟領域的自治尤其體現在聯合起來的個人按照符合自己本性的要求豐富和發展自己。如果說“在資產階級社會里是過去支配現在”，即在資產階級社會里，“活的勞動”只是增殖已經積累起來的勞動亦即資本的一種手段，那么，在實現了自治的共產主義社會，則是“現在支配過去”，即“在共產主義社會里，已經積累起來的勞動只是擴大、豐富和提高工人的生活的一種手段”。⑧《馬克思恩格斯文集》(第2卷)，人民出版社2009年版，第53、46頁。

從生存論的視角來看，馬克思對自治社會中人的活動方式的“設想”所澄明的正是人的本真性的生存狀態，它與現代社會中人的非本真的生存狀態根本對立。海德格爾指出:“此在的本真狀態就是構成其最極端的存在的可能性的東西”⑨海德格爾:《海德格爾選集》(上)，上海三聯書店1996年版，第16、19頁。，而在“最極端的存在可能性中把握的此在就是時間本身”，“如此這般被刻畫的將來存在作為時間性存在的本真的‘如何’就是此在的存在方式，在這種存在方式中并且從這種存在方式而來，此在給自己以它的時間”⑩海德格爾:《海德格爾選集》(上)，上海三聯書店1996年版，第16、19頁。。海德格爾的論述啟示我們，“時間”之真正成為人的生存演歷，是人之本真性生存的關鍵所在。而在資本主義社會，工人為社會創造的“自由時間”為資本家所竊取，即其“決不是與本真狀態中的時間為伴”，從而陷入非本真的生存狀態。而自治社會的建立意味著使勞動者享受自由時間并獲得個性充分發展的社會制度的產生。在真正社會制度中，一方面，“自由時間——不論是閑暇時間還是從事較高級活動的時間——自然要把占有它的人變為另一主體，于是他作為這另一主體又加入直接生產過程”，“這個過程同時就是自身鍛煉”，從而實現自己自由全面的發展(11)《馬克思恩格斯全集》(第31卷)，人民出版社1998年版，第108頁。

日本馬克思主義者內田弘認為，貫穿《1857—1858年經濟學手稿》的主題是:“資本(所謂資本的生產方式)的歷史意義，是資本培育了可自由支配的時間使其成為自覺地創造制度并駕馭制度的民眾的力量，然后資本丟下他們，離開歷史的舞臺。”②內田弘:《新版〈政治經濟學批判大綱〉的研究》，北京師范大學出版社2011年版，第28頁。內田弘的判定無疑契合了馬克思的本意，并于此告訴我們，自治社會與人的本真性生存狀態的通達絕非人的頭腦構造出來的產物，其本身就是以往歷史尤其是資本主義社會長期發展的結果。在馬克思看來，正是資本的生產方式“為整個社會和社會的每個成員創造大量可以自由支配的時間(即為個人生產力的充分發展，因而也為社會生產力的充分發展創造廣闊余地)”。雖然從資本的立場來看，這樣創造的非勞動時間“和過去的一切階段一樣，表現為少數人的非勞動時間，自由時間”，但由于資本的直接目的是價值，而不是使用價值，從而必定會采用一切技藝和科學的手段，增加群眾的剩余勞動時間，從而導致資本“違背自己的意志，成了為社會可以自由支配的時間創造條件的工具，使整個社會的勞動時間縮減到不斷下降的最低限度，從而為全體［社會成員］本身的發展騰出時間。”③《馬克思恩格斯全集》(第31卷)，人民出版社1998年版，第103頁。

綜上所述，馬克思將“人自己實現自己”確立為通達自主性生存狀態的根本途徑，深刻體現了生存論的基本理論取向，并基于對“人自己實現自己”的各種限制的深刻闡述，切中了人之生存的實情。而隨著“自治型”社會或者說是“自由人的聯合體”的建立，人則在“自己管理自己”的過程中實現自己自由而全面的發展，或者說，彰顯出本真性的生存。就此而言，正是對人的生存和發展的切實關照構成了馬克思自治思想的內在理論基礎。

(責任編輯:陸曉芳)

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1003－4145［2015］06－0032－05

2015－05－20

許恒兵(1979—)，安徽宣城人，哲學博士，南京政治學院馬克思主義學院副教授、碩士生導師，主要研究方向為當代馬克思主義哲學。

本文系國家社科基金重點項目“國外學者歷史唯物主義觀的理解史研究”(項目編號:11AZX001)和國家社科基金青年項目“蘇東唯物史觀的發展邏輯研究”(項目編號:13CZX014)的階段性成果。