北宋理學家詩的思想文化特點新探

摘 要 北宋文化領域的一件大事就是理學的興起，理學作為一種追求萬物普遍道理的學問，深深影響了一代士人思維乃至于行為。北宋理學家們將自身納入萬物之中，強調“以物觀物”；在探究理的過程中，理學家們強調“自得”，更多地將目光放在自己的內心之上，將心融入自然以感受自然，而這一切體悟的過程，又常常是在自己的庭園之中完成的。本文即通過解讀理學家們的詩歌，討論北宋理學家詩的這些思想文化特點。

關鍵詞 以物觀物 自得 自然 庭園山水境界

北宋文化領域的一件大事就是理學的興起，理學的興起，徹底改變了中國傳統知識分子的思維方式，李澤厚在《中國古代思想史論》中，將張載、朱熹和王陽明作為宋明理學奠基時期、成熟時期和瓦解時期的三個代表，可謂卓識。然而在北宋，與張載同時代的還有邵雍、周敦頤、二程諸人，他們的理論共同構成了北宋理學的基礎，回答了“世界何來”“人由何來”“美在何處”等一系列涉及人終極關懷的問題，而他們的詩歌，也同樣追求“咸酸之外”的理趣。

邵雍在《擊壤集序》中開篇就談到“伊川翁自樂之詩也。非唯自樂，又能樂時，與萬物之自得也”，可謂是他的美學宣言，亦是北宋理學的精神內化的體現。理是萬物運行的普遍規律，而“我”是萬物中的一員，則如欲探究理，則不必求諸外物，探究自己的精神即可。《孟子·盡心上》曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉”，意為探求自己本心即可達道，漢趙岐注為“反自思其身所施行，能皆實而無虛，則樂莫大焉”豍，但究竟何為“樂”，卻是長久以來人們都忽視的問題。北宋理學家將自得與自樂結合起來，其自樂即是指心有所得后的快樂，亦是“反身而誠”過程本身的快樂。

自得同時也是自樂的，因為人們通過自得可以發現其中的“理趣”，以獲得上文中所說的那種“以物觀物”“神與物游”的樂趣，“須是自求，己能尋見義理，則自有旨趣，自得之則居之安矣”。“以物觀物”的狀態下，人的心靈是自由的，不受任何羈絆；而用這種自得的心態來觀照客觀世界，就會發現萬物都有自己的規律，如程顥《秋日偶成》：

“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅；

萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。

道通天地有形外，思入風云變態中；

富貴不淫貧賤樂，男兒到此是豪雄。”

靜觀萬物，將心融入天地之中，隨著大千世界感悟四時佳興，不是已經體會到遨游于天地間的至樂了嗎？又還有什么必要去孜孜追尋外物呢？人也是萬物之一，自己的本心中即有生命的靈機，但人往往賤內而疏外，舍己而效人，此正是莊子所云“適人之適而不自適其適”，這無疑是無效的。自得的另一重含義是：了解自己，一定比了解萬物深刻，換言之，人如果連自己的本心都不了解，很難去了解萬物。古人常有從他人之上反觀自身的做法，但其終點還是要回到自己身上。程顥是這樣闡釋“自得”的：“有德者，得天理而用之，既有諸己，所用莫非中理。知巧之士，雖不自得，然才知稍高，亦能窺測見其一二，得而用之，亦能窺測見其一二”豎，“自得”與“得天理而用之”是同一含義，自得的過程，即是不斷提高自己人格修養、增加對世界體悟的過程，一旦達到了某一境界，就會發現天地萬物，莫不合自己心中之“理”了。

關于自得中的“自”，即是不刻意。所謂“道法自然”，天下至道是自然而然的，如果皓首窮經地非要鉆牛角尖，是永遠不可能求得理的。自得的過程重在感悟，尤其重在將自己放在自然之中感悟，這頗類佛家的“頓悟說”，邵雍的詩“瀟灑松間月，清冷竹外風。此時逢此景，正與此心同”（《燕塘閑坐》），即是在某一個特定的時候，自己的本心在自然之中得到了印證。懷著這種無目的的心態去審美，就會在不經意間得到合目的之美。理學家們所謂的“自得”，并不是干預自然，讓自然都帶有我心的色彩，而是將心融入自然，泯于自然之中，只有當自己完全成為自然的一份子時，才會體會到自然的至妙。張載在《合云寺書事三首》中所追求的境界，大抵如是，茲錄其二：

“夾屋青松長數圍，午見搖影舞僛僛。

幽禽葉度鳴相應，時引殘聲過別枝。”

“竹間幽徑草成圍，藜杖穿云翠滿衣。

石上坐忘驚覺晚，山前明月伴人歸。”

在空無一人的山中，遠離塵世，用一顆絕對澄澈的心，來體味自然中的至道，不覺化身其間，當偶然“驚覺”時，世界也似乎變得明朗起來。這種“自得”的過程中，人的心靈會進入了一種奇妙的狀態，無待于外物，彰顯出人內心的自足性。雖然此時的理學家還沒有發展到陸九淵所謂的“宇宙即吾心，吾心即宇宙”的那種絕對唯心的境界，但已經注意到了從自己的本心出發來窮得天地間的至理。

值得注意的是，程顥在《秋日偶成》中體悟到的那種“萬物靜觀皆自得”的境界，并不是在大山大河之中，而是在自己的庭園之間。相對于庭園山水來說，天地是無窮大的，但在北宋理學家的眼中，恢廓宇宙與方寸斗室，在本質上并無差別。“小大之辯”在中國古已有之，莊子有“蝸之左角者曰觸氏，有國于蝸之右角者曰蠻氏，時相與爭地而戰，伏尸數萬”（《莊子·雜篇·則陽》）的典故，佛家有“納須彌于芥子”之說。而北宋理學家一反唐人那種游歷天下的行為，在自己的庭園中去尋求天地間的至理。由于北宋朝廷對于士大夫待遇十分優厚，文人基本上都有余財來構筑自己的庭園，而他們眼中的庭園，也不再是僅僅提供休憩的處所，而是人精神的歸宿和寄托。

當然，北宋理學家們的詩歌本身來看，他們能選用的詞極為貧乏，局限在“道”“意”這些形而上的概念，以及“園”“竹”“花”“窗”這些庭園中常見事物之中。在表現抽象的“意”和“理”時，語言的力量是遠遠不夠的，中國歷來有“言意之辨”之說，理學家們所想要表達的感受，是很難在詩中用文字傳達出來的。無論如何，意象的貧乏和意境的重復，必然會降低詩歌的藝術價值，這也是長久以來他們的詩歌不被人所重視的原因。而今日我們再去欣賞他們的詩歌時，更應該用一種體悟的態度去感受，而非是對其藝術手法錙銖必較，也只有這樣，我們才能夠體會出其中流動的奧妙，和深蘊的自然的生命力。

注釋：

豍十三經注疏·孟子注[M].漢趙岐注.北京：北京大學出版社，1999.

豎河南程氏遺書卷二上·二先生語二上.四庫全書·子部二.卷九十二，文淵閣四庫全書[M].

參考文獻：

[1]紀昀等編纂.四庫全書.文淵閣《四庫全書》館藏版[M].北京：商務印書館，2005.

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[3]趙岐注孫奭疏.孟子注疏.十三經注疏[M].北京：北京大學出版社，1999.

[4]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京：人民出版社，1985.