佛教文化對隋唐書法藝術創作及理論的影響

○ 張國軍

(內蒙古興安職業技術學院 文學院，內蒙古 烏蘭浩特 137400)

隋唐時期是中國佛教發展的鼎盛期，許多藝術都受到佛教的影響，佛教也借助各種藝術形式作為傳播宗教的平臺而發揚光大。在我國佛教發展史上，有許多佛教高僧同時也是學問高深的學者，在長期的譯經、抄經、寫經過程中，不乏一些精于翰墨且對書學頗有造詣者，隋唐之際的智永和尚應是最著名的一位。張懷瓘《書斷》記載，智永的遠祖是晉代書圣王羲之，曾居永欣寺閣臨書四十余載，時人稱為“禪林筆精”。智永草書以《真草千字文》為冠，其書帶有章草痕跡。宋代蘇軾對智永法書推崇備至，曾言：“永禪師書，骨氣深穩，體兼眾妙，精能之至，反造疏澹，如觀陶彭澤詩。”[1]同期書家米芾也贊為“秀潤圓勁，八面俱備。”[2]南朝隋唐之際，佛教發展達歷史巔峰，佛教禪宗的盛行，也為隋唐書法藝術增添了新的色調，這從智永的《真草千字文》中可見一斑。智永和尚不僅是位書家，更是位經年受到佛法熏陶的得道高僧，他的字不激不厲，沒有鋒芒，透出謹嚴、平和、超俗的人品和書品。難怪有“登樓不下四十余年”及“退筆成冢”[3]，書《真草千字文》八百余卷的超凡毅力。啟功說他“硯臼磨穿筆作堆，千文真面海東回。分明流水空山境，無數林花浪漫開。”蘇軾和啟功都闡釋了智永書法爛漫之至歸于平淡的藝術特質，智永禪師把對佛教的虔誠、超脫，熔鑄于自己的法書創作之中。《宣和書譜》載，唐代僧人書法家文楚，深得智永真傳，其書落筆輕清，飄飄然如飛云輝映素月，大有禪家超凡離塵之境界。可見，佛教真于性情而又脫俗超塵的意境，為書法走向具有獨立審美意義的造型藝術，起到了重要的作用。

與永禪師遙相呼應的中唐狂草大家懷素，也是一位佛門弟子。懷素承繼盛唐草書名家張旭的藝術稟賦，以狂繼顛，筆走龍蛇。他不滿盛唐書家的“法度謹嚴”，用近乎叛逆的方式以“氣”寫意，極至狂放，又加懷素雖在沙門，卻嗜酒茹葷，醉中逃禪。懷素酒醉作書，意在追求禪宗空靈超越的“物我化一”境界，醉鄉作為人類的原始樂園，感性上常處于一種超然的精神狀態，任性率真而物我兩忘，久之便形成他那種“貴在無羈束”的狂草書風。其父錢起在《送外甥懷素上人歸鄉侍奉》有云：“遠鶴無前侶，孤云寄太虛。狂來輕世界，醒來得真如。”觀懷素草書，有如天仙化人，絕無塵想，又似進到一個不食人間煙火，不受任何外在羈束而我行我素的狂禪之境。書家內在的精神氣質，隨酣暢淋漓的筆墨躍然紙上，這些皆得益于他對禪宗的徹悟。

與懷素狂放不羈書風相對的另一位近代禪界大師李叔同，其書風又是另一面目。李叔同早年留學日本，諸藝皆工。但一代才人在三十九歲時落發杭州定慧寺，法名弘一，從此潛心佛學，弘揚律宗。據傳弘一大師就戒之后，諸藝皆廢，惟書法不輟，每日研習。他的字不激不厲，沒有鋒芒，一片童趣，于拙樸中見風骨，是典型引佛法于書法的實踐者。弘一法師將釋家的靜穆恬淡、超然塵外的出世理念，含蘊在一片天籟的書法藝術創作之中，渾然天成，堪稱禪界逸品。

佛教對隋唐書法的影響，從藝術理論層面則表現為佛學思想對書學理論的滲透和拓展。佛教思想對書學的影響是全方位的、多層次的，佛家崇尚“禪定”的修道法理，即要求個體通過凝神靜思以排除來自外在和內在的干擾，使意識凝結到空明的“本心”狀態，進而復歸至清凈的佛性上去。以禪論書在唐代書論中多有反映，“初唐四家”之一的虞世南就把“絕慮凝神，心正氣和”當作臨池首要，歐陽詢亦將“澄神靜處，端己正容，秉筆思生，臨池志逸”作為學書“八訣”之要。不僅如此，學書渾如學參禪，唐代書家還借佛法參悟書道，將禪家的修行方式引入到書法學習實踐中。他們認為臨池不是一般意義上的書寫，而是禪悟，禪宗主張自我徹悟，明心見性，沒有悟性是不可以言禪的。這種參禪理論反映到書學上，便形成了書法創作上的“頓悟說”。禪道與書道相同之處在于“悟”，悟乃當行，物乃本色，如孫過庭的“心悟手從，言忘意得。”張旭稱“始見公主擔夫爭路而得筆法之意，后見公孫氏舞劍器而得其神。”及至“屋漏痕”、“錐畫沙”、“折釵股”、“印印泥”等，都是書家借禪宗參悟書道之妙語，強調了書法藝術“通其意”的內涵意蘊。其次，佛教所強調的“棄惡”與“功德”思想，也深深影響了隋唐書學理論對書家的評判標準。書法技法的工拙已不是品評書家書藝的唯一準繩，人品修為則更為重要。書法為心靈的跡化，是心學。有書評家甚至把書法創作上升到與靈魂等同的高度，認為書法是創作者心靈的寫照，是人性化了的自然，心不正則書不正，如晚唐書家柳公權令穆宗改容的論筆法名言：“用筆在心，心正則筆正。”[4]唐太宗李世民《指意》亦云：“夫字以神為精魄，神若不和，則字無態度也，以心為筋骨，心若不堅，則字無勁健也。”都是強調書法家的思想情感和道德品質的重要性，所謂觀其書而知其人，書如其人，書以人重。佛教修行的“異惡觀”導入到書學領域，便形成了隋唐人“重品”風氣大盛，這對書家人格的完善和藝術鑒賞批評理論發展，無疑起到了積極的促進作用。

再次，佛學上的“無法”、“色空”觀念，對隋唐書法美學的影響也是至為深遠的。佛教的“求佛法本無法，一切有為法皆為佛法”[5]即是講自然本真對藝術創作的重要性。孫過庭《書譜》有“同自然之妙，有非力運之能成。信可謂智巧兼優，心手雙暢，翰不虛動，下必有由。”在他看來書法美學的最高境界就是融合自然、師法自然，“自然本身就是一種美。行乎不得不行，止乎不得不止，因為自然之波瀾以為波瀾，乃為至文”(《于右任談書法》)。他們所謂的自然即指書風自然而不造作，且能充分發揮創作個性而不受成法的束縛。佛教《般若多心經》的“色空”觀念和書法美學的虛實、枯淡理論有著相同的內涵。以黑白兩種色調表達的書法藝術精髓可以用“虛實”兩個字來概括，書法筆諺所謂的“計白當黑，無墨求色。”“疏可走馬，密不透風。”“筆斷意連”等，即是佛教色空觀的具體表現，它有如道家的“至虛極，寧靜篤。”“大盈若沖，其用不窮。”講的都是虛實相生、知實守虛的道理。

以上從佛教思想對隋唐書法藝術理論的滲透，佛門高僧促進書法藝術的繁榮，以及佛教修為對書法創作實踐的啟悟三個層面，闡釋了佛教對隋唐書法藝術深層次的影響和兩者水乳交融的親緣關系。這是把書法藝術置于一個大的文化背景上加以探討研究，以期成為一個獨特的文化類型。

【參考文獻】

[1](宋)蘇軾.東坡題跋[M].人民美術出版社，2008.

[2](宋)米芾.海岳名言[M].上海書畫出版社，1979.

[3](明)陶宗儀.書史會要[M].商務印書館，1930.

[4](宋)朱長文.墨池編[M].浙江人民美術出版社，2012.

[5]賴永海.中國佛教文化論[M].中國青年出版社，2002.