敦煌歷文俗語詞考釋二則

○ 于正安

(許昌學(xué)院 文學(xué)院，河南 許昌 461000)

敦煌歷文是出土于莫高窟藏經(jīng)洞有關(guān)會計的文書，多屬吐蕃統(tǒng)治時期以及歸義軍統(tǒng)治時期，可分為寺院、官衙、社邑三類，其中尤以寺院歷書數(shù)量最多，包括諸色入破歷、常住什物點檢歷等方面。[1]402敦煌歷文在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民俗、宗教、中外交往等方面都具有重要的史料價值，特別是經(jīng)濟(jì)方面，更是研究唐五代時期我國經(jīng)濟(jì)制度以及寺院經(jīng)濟(jì)寶貴的第一手?jǐn)?shù)據(jù)，歷來受到中外經(jīng)濟(jì)史家的重視，成果也最為豐富。實際上，從語言角度看，敦煌歷文口語性強，方俗語詞夾雜其中，是研究近代漢語的重要語料。今選取敦煌歷文中出現(xiàn)的兩則詞語試加考釋，以就教于方家。

一、赤錢子

S.6452《辛巳年(981年)十二月十三日周僧正于常住庫借貸油面物歷》：“七月一日，粟壹斗，買赤錢子用。”

例中“錢子”，黑維強(2005；2010：285)釋為“錢”，恐誤。雖然敦煌歷文有用麥、粟等糧食購買金、銀等金屬貨幣的用例，如P.2049V《長興二年(931)正月沙州凈土寺直歲愿達(dá)手下諸色入破歷算會牒》：“麥叁碩，李員住買金壹錢，付庫。”但這也不能證明“赤錢子”就是“錢”。晚唐五代時期敦煌商品買賣的等價物，雖也使用金、銀等金屬貨幣，但并不是主要的，居主導(dǎo)地位的仍是“以麥為主，輔之以粟、布等物”[2]。也就是說，物物交換仍是此時占主導(dǎo)地位的交易方式。其實，“錢”除了“錢幣”義外，還有其它意義，如“形狀像銅錢一樣的東西”(《大詞典》)：榆葉叫榆錢、小荷葉叫荷錢、苔蘚叫地錢、綠錢。竊以為“赤錢子”即為“形狀像銅錢的東西”，那么具體是什么東西呢？傳世文獻(xiàn)有“赤錢”，如《新唐書》卷四十一《地理志》：“郴州，桂陽郡上，土貢赤錢、纻布、絲布。”此處“赤錢”，龔予等認(rèn)為是“唐朝時的一種錢幣”[3]292，華夫也認(rèn)為是“指含銅量較高呈紅色的銅錢”[4]1522；而清曾國荃于光緒年間編的《湖南通志》卷六十一則認(rèn)為“赤錢”為植物“赤箭”之別名，“郴州土貢赤錢(《唐書·地理志》)，《唐志》所載赤錢，未詳何物。辰州貢黃牙，澧州貢蜀漆，以草木考之，皆藥名也，則赤錢當(dāng)亦藥名，而《本草》未載，或曰卽赤箭之別名。赤箭，天麻也，其莖如箭，根如芋魁，下有十二子連綴如錢，錢、箭音相近，故名赤箭，又名赤錢也。”“赤箭”是一種上等藥草，有鎮(zhèn)痛、明目、降血壓等療效，宋沈括《夢溪筆談》卷二十六：“赤箭即今之天麻也，后人旣誤岀天麻一條，遂指赤箭別為一物，旣無此物，不得已又取天麻苗為之，滋偽不然。《本草》明稱采根陰干，安得以苗為之？草藥上品，除五芝之外，赤箭為第一，此神仙補理飬生上藥，世人惑于天麻之說，遂止用之治風(fēng)，良可惜哉。以謂其莖如箭，旣言赤箭疑當(dāng)用莖，此尤不然，至如鳶尾、牛膝之類，皆謂莖葉有所似，則用根耳，何足疑哉！”我們認(rèn)為“赤錢”理解為“赤箭”、亦即天麻，似乎更合情理。“赤箭”(天麻)今天在甘肅隴南地區(qū)仍有種植，是當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)。

二、牙枹銻刀

俄ДХ01365V《什物分付歷》：“又牙枹銻刀一個，付田法律。”

“銻”，《說文·金部》：“銻，鎕銻。”又：“鎕，鎕銻，火齊也。”段注：“《玉部》曰：‘玫瑰，火齊也。’……《廣韻》：‘火齊似云母，重沓而間，色黃赤似金，出日南。’”“鎕銻”即“火齊珠”，歷文中“銻”顯非此義，而應(yīng)為“剃”之換旁俗字，《慧琳音義》卷三十六“剃刀心”注：“上體計反，除毛發(fā)之剃刀也，經(jīng)作剔，非也。”“剃”同“鬀”，《說文·髟部》：“鬀， 發(fā)也。從髟，弟聲。大人曰髡，小人曰鬀，盡及身毛曰 。”《集韻·霽韻》：“鬀，或作剃。”“剃刀”為佛教徒必備隨身物品之一，唐義凈譯《根本薩婆多部律攝》卷十二：“由此僧伽聽畜剃刀等物，須者取用。”灌頂《仁王護(hù)國般若經(jīng)疏》卷五：“什物者：三衣三、缽四、坐具五、剃刀六、刀子七、漉水囊八、缽袋九、針筒十也。”“剃刀”屬于“戒刀”，“戒刀”為比丘所持十八物之一，用于裁衣、剃發(fā)、剪爪等，呈半月形，宋贊寧《大宋僧史略》卷一：“及持澡罐、漉囊、錫杖、戒刀、斧子、針筒，此皆為道具也。”清苾蒭、儀潤《百丈清規(guī)證義記》卷七之上：“十八：戒刀(即剃刀類)。”道誠《釋氏要覽》卷中：“按律許蓄月頭刀子，為割衣故。今比丘蓄刀名戒者，蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故。”這類“戒刀”可用鐵、木、角、骨作刀柄，用黃金鑲飾，唐道宣《量處輕重儀》：“就第二件中微有輕相，如截刀剪刀佛開畜之，通含大小，可依經(jīng)判，四寸刃者無問鐵木角骨之柄，從輕所攝。若依量已上諸刀，或以金寶飾者，雖量乃寸刃從寶入重。”又：“五剃發(fā)之器(律開畜剃刀及鞘，應(yīng)以劫貝障勿壞，并開磨刀石內(nèi)囊中。鈍者刮刃刀開之，及承發(fā)器)。右準(zhǔn)律斷輕，剪沐常要故也，必有寶鏤莊飾身。鞘者入重，隨有木匣火皮分之。”“戒刀”有大、中、小等形式，唐義凈《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三》：“佛言汝等應(yīng)知有三種刀子謂大中小，大者可長六指，小者四指，二內(nèi)名中，其狀有二：一如烏羽曲，二似雞翎，不應(yīng)尖直。”“剃刀”又作“鬀刀”，妙德編《雪峰義存禪師語錄》卷下：“師一日同侍者去訪佗，乃將鬀刀去。”剃度是佛教的重要儀式，有一定的剃法，失譯《毘尼母經(jīng)》：“剃發(fā)法，但除頭上毛及須，余處毛一切不聽卻也。所以剃發(fā)者，為除憍慢自恃心故。若發(fā)長不得用剪刀甲，應(yīng)用剃刀除之。”佛教有專門的剃發(fā)師，隋阇那崛多《佛本行集經(jīng)》卷五十六：“時彼比丘，即喚眾中一剃發(fā)師，在難陀前，手執(zhí)剃刀，欲為難陀剃其須發(fā)。”“剃刀”通常用銅、鐵做成，并且不能裝飾刀把，唐義凈《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三：“佛言：‘苾芻，不應(yīng)畜用金、銀、琉璃、頗梨、諸寶并余雜色、種種奇珍莊飾刀弝，若須刀子純用鐵作，彼便大長。”“弝”本指弓背中央手握持的部位，《廣韻·禡韻》：“弝，弓弝。”《古今韻會舉要·禡韻》：“弝，弓弣中手執(zhí)處也。”后泛指器物的柄，唐李賀《申胡子觱篥歌》：“朔客騎白馬，劍弝懸蘭纓。”“劍弝”即劍柄；“刀弝”即刀柄。姚秦佛陀耶舍共竺佛念《四分律》卷五十一：“時諸比丘發(fā)長，佛言聽剃。若自剃？若使人剃？彼須剃刀聽作。彼用寶作杷，佛言不應(yīng)用寶，聽用銅鐵。”“杷”這里是“器物的柄”義，《晉書·王蒙傳》：“臨殯，劉惔以犀杷麈尾置棺中。”按：《世說新語·傷逝》作“犀柄”。

“剃刀”要和刀鞘配套使用，而刀鞘通常用“骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹、葦木”等制作，姚秦佛陀耶舍共竺佛念《四分律》卷五十一：“彼露捉刀難掌護(hù)，佛言聽作刀鞘。彼用寶作，佛言不應(yīng)用寶，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹、葦木作。”唐道宣《四分律刪繁補闕行事鈔》卷下：“木師出家一切作器不應(yīng)畜，制發(fā)人出家不得畜剃刀，眾僧得畜剃刀木作器。”又：“若發(fā)長者，開剃刀及鞘，應(yīng)以劫貝等障勿令壞。”“剃刀”亦可用寶石鑲嵌，唐道世《法苑珠林》卷十：“佛告阿難：‘汝往菩提樹金剛座西塔，取我七寶剃刀并浴金剛盆，我欲剃發(fā)。’”元念常《佛祖歷代通載》：“八月丙申，賜奘百金磨衲并寶剃刀。”“七寶”又稱七珍，指世間七種珍貴之寶玉，諸經(jīng)說法不一：《大智度論》、《阿彌陀經(jīng)》等指金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙；《法華經(jīng)》則以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰為七寶。[5]124“剃刀”可用“口”、“具”、“枚”、“柄”等稱量，灌頂《國清百錄》卷二：“鐵剃刀一口。”唐道宣《續(xù)高僧傳》：“皇后又下令送錢五十貫、氈五十領(lǐng)、剃刀五十具。”又《續(xù)高僧傳》：“又仁壽初歲，天降剃刀三十三枚，用甚铦利，而形制殊別。今僧常用以剃剪也。”也可用“個”稱量，宋紹隆等《佛果園悟禪師碧嚴(yán)錄》：“思明一日出見南院，院問云：‘甚處來？’明云：‘許州來。’院云：‘將得什么來？’明云：‘將得個江西剃刀，獻(xiàn)與和尚。’”戴侗《六書故·植物三》引唐本《說文》：“個，竹枚也。今或作個，半竹也”，上舉歷文中“銻刀”即用“個”稱量。

“牙”為象牙，象牙可為器物之裝飾。“枹”為木名，即枹樹，一種落葉喬木，材質(zhì)堅硬，宜作器具用材，《爾雅·釋木》：“樸，枹者。”郭璞注：“樸屬叢生者為枹。”明·李時珍《本草綱目·果二·槲實》：“槲有二種：一種叢生小者名枹，見《爾雅》；一種高者名大葉櫟。樹、葉俱似栗，長大粗厚，冬月凋落。”綜上，“牙枹銻刀”指用象牙、枹木作刀鞘的銻刀。

【參考文獻(xiàn)】

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[4]華夫.中國古代名物大典(上)[M].濟(jì)南出版社，1993.

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