從鼓樓看侗族的民族認同

吳大旬，劉 慧

（ 貴州民族大學 民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025 ）

鼓樓是侗族村寨必不可少的建筑，是村寨的重要構成部分。侗族歷來有“未建村寨，先建鼓樓”的習俗，只要有侗族村寨的地方基本上就會有鼓樓。有的村寨只建一座鼓樓，有的村寨則建有數座鼓樓。黎平縣肇興侗寨最為典型，一個村寨內就建有五座鼓樓。可見，鼓樓對侗族人民是極其重要的。它不僅是村寨的標志，還是重要的活動場所，包含著侗族的多種文化元素。所以，鼓樓被賦予民族認同的特征。

一、侗族鼓樓分布

侗族村寨基本上都建有鼓樓，有的地區分布比較密集，有的地區分布比較稀疏。根據有關資料統計，侗族地區的鼓樓有 772座，其中，分布在貴州省的有425座，占55.2%；分布在湖南省的有73座，占9.5%；分布在廣西壯族自治區的有239座，占31%；分布在湖北省的有2座[1]16。貴州侗族鼓樓所占比例最大。其中，黎平縣有317座，占75%；從江縣有100座，占24%；榕江縣有10座，占2.4%；玉屏侗族自治縣有1座，占0.2%[1]16-17。這些鼓樓，有的是比較出名的，如湖南省通道侗族自治縣的馬田鼓樓，廣西三江侗族自治縣的馬胖鼓樓，貴州黎平縣的述洞鼓樓、肇興鼓樓群，從江縣的增沖鼓樓等。其中，從江增沖鼓樓是貴州省歷史最悠久、結構最大的鼓樓，修建于清康熙十一年（1672），是國家重點文物保護單位。黎平肇興鼓樓，則因一個村寨內有 5座風格各異的鼓樓而聞名，這在全國侗寨中絕無僅有，被譽為“鼓樓文化藝術之鄉”。這5座鼓樓分別名為仁、義、禮、智、信，在外觀、大小、風格上均有所不同。除了信團鼓樓屬于歇山頂式，其余都屬于重檐攢尖頂寶塔式八角鼓樓。其中，仁團鼓樓始建于 19世紀，1982年重建，共有7層，高18.47米，占地面積104平方米；義團鼓樓有11層，高23.36米，始建于18世紀，于1982年重建；禮團鼓樓有13層，高21.37米，始建于17世紀，于1982年重建；智團鼓樓高14.9米，占地77.3平方米；信團鼓樓有11層，高24.37米，占地136平方米，始建于18世紀，1982年重建。所以，“從現今鼓樓的分布狀況看，其分布仍然是廣泛的。從最北的湖北利川到最南的廣西融水，從最東的湖南城步到最西的貴州鎮遠，現今均仍然保留有這一古老的侗族的標志性建筑。”[2]6盡管鼓樓分布的區域有所不同，修建的年代也有所差別，但鼓樓始終都是侗族獨具特色的建筑物，是侗族文化的載體，彰顯出不同區域內侗族人民的民族認同。

二、侗族鼓樓體現的民族認同

“認同”是一個復雜的概念，很多學者從不同角度為其定義。如弗洛伊德認為：“認同是個人與他人、群體或被模仿人物在感情上或心理上趨同的過程”[3]375。學者從心理層面強調個體對自我以及他者的認同。實際上，無論從何種角度定義認同的概念，都離不開個體對某事物的肯定這個基本要素。而民族認同則是在認同基礎上發展出來的，指某個民族的歸屬感，對個體和群體、自我和他者的認同。簡單說來，就是指民族對他者文化的區別，對自身文化的認可與肯定。所以，侗族村寨中有鼓樓這一現象，反映了侗族人民對鼓樓民族屬性的認可。而鼓樓作為侗族的特殊文化事項，又從不同層面體現該民族成員的民族認同。

（一）鼓樓寓意的民族身份認同

侗族村寨的大氏族都建有自己的鼓樓，一般一個族姓建一座鼓樓，用鼓樓作為村寨的標志。人們習慣將鼓樓作為區分村寨與村寨之間、族群與族群之間的符號。鼓樓不僅成為侗族村寨的象征，還成為民族認同的邊界，只要有鼓樓的地方就屬于侗族的區域，不會是其他的民族。鼓樓是識別民族身份的重要載體。雖然社會的發展變化使侗族社區相應擴大，但侗族的民族身份認同始終與鼓樓有緊密的聯系。“侗族的村寨原多為一族一姓（而且多為同一姓氏中的同一氏族）。隨著時間的推移，其他氏族其他姓氏以及少數其他民族的住戶的不斷遷入，從而使村寨不斷擴大。”[2]7當有另外的族群想要融入侗族時，如果侗族成員同意接納外來者，他們也會采取在村寨中修建鼓樓的方式，作為對即將融入群體的身份認同。如黎平縣肇興侗寨的仁團鼓樓、義團鼓樓就是為其他團前來的袁、滿、龍、贏等家族所建，信團鼓樓則是為白、馬兩個家族所建。原來的侗族成員把自己和新融入的群體都視為同一民族，并對這一民族的物質文化和精神文化持有肯定的態度。可以看出，鼓樓是重要的族群符號，象征民族對自己族屬身份和文化身份的有意識選擇，也表示群體之間對彼此族屬身份的認可。

（二）鼓樓建造體現的民族認同

鼓樓的建造也包含侗族人民的民族認同。首先，從鼓樓建造的式樣來看，侗族鼓樓造型各有特色，“有的是多欄干欄式歇山頂或懸山頂造型，以湖南通道和廣西龍勝為多；有的是獨柱塔式密檐攢尖頂形狀，如貴州黎平述洞的四角五層重檐攢尖頂鼓樓；有的則是多柱寶塔式密檐攢尖頂風格，以貴州黎平、從江為多；有的則是多柱塔式密檐攢尖雙疊頂樣式，僅見貴州從江、黎平，廣西三江部分地區還有多柱閣式寨門結合體鼓樓、多柱閣式過街鼓樓等等。”[2]10-27由于不同地域的人們居住的地理環境不同，形成屬于該區域的文化特色。鼓樓在不同的文化場域中，也就有不同的建造風格。這體現了不同區域侗族人民的審美形式以及賦予鼓樓的特色。人們通過建筑的藝術化記載民族的共同情感。其次，從鼓樓的選址來看，頗為講究。在修建地基時就要慎重選址，必須選在寨子中央，有利于人們集中，適合成為公共場所的區域。選址的過程不僅要由有威望的寨老先商議，還要經過全寨人的討論肯定。這一過程，是侗族人民對自身文化的認同，侗族人民作為一個群體共同承載自己的民族文化。

(三)鼓樓功能顯現的民族認同

鼓樓作為侗族特殊的建筑物，具有多種功能，主要有集眾議事、擊鼓報信、娛樂歡慶、宣傳教育等功能。鼓樓發揮的各種功能和作用都建立在民族認同的基礎上。如村寨有大事時，人們聚集在鼓樓共同商議，共同決策，體現民族成員的歸屬感。人們將鼓樓作為民族的核心區域，并將情感依附于鼓樓。當村寨有新的村規民約或款詞款約時，也會將人們召集到鼓樓，聽寨老宣講。這一過程有效地表達民族成員的民族屬性以及成員的身份認同感。人們明確自己的社會身份和社會角色，并以主動參與的行為方式肯定這一民族認同。同時，對村規民約和款詞款約的認同與遵守，也充分顯現民族成員的民族歸屬和認同。而村寨遇到外敵入侵時，通過鼓樓的擊鼓報信，將所屬成員聚攏，人們共同抵御外敵，體現同一民族成員對“他族”與“我族”的明確界定和區分，不僅表達侗族人民濃烈的民族情感，還彰顯侗族強大的民族凝聚力。

三、鼓樓對侗族民族認同的意義

(一)鼓樓具有極強的民族凝聚力

鼓樓既是侗族的文化符號，也是侗族的族群符號，具有容納和排斥群體的雙重符號特征。也就是說，鼓樓對于其他的族群，是一種界限標志，是能區分不同族群的具體事物，對于群體內部則具有顯著的凝聚效力，是能將群體成員緊緊聯系在一起的載體。侗族村寨的各種事物都是以鼓樓為據點和中心，村民圍繞鼓樓開展和完成各項活動。而每當鼓樓中陣陣鼓聲響起時，寨中的村民必須前往鼓樓集中，任何人不允許無故缺席，群體心目中的共同意識和共同信念促使民族認同行為的發生。正如清人李宗昉在《黔記》中所稱：“黑樓苗（指侗族）在古州（今榕江縣）、清江（今劍河縣）等屬。鄰近諸寨共于高坦處造一樓，高數層，名聚堂。用一木桿長數丈，空其中，以懸于頂，名長鼓。凡有不平之事，即登樓擊之，各寨相聞，俱帶長鏢利刃，齊至樓下，聽寨長判之。有事之家，備牛待之。如無事而擊鼓及有事擊鼓不到者，罰牛一頭，以充公用。”可以看出，早在清代就有關于侗族鼓樓的記載，并說明鼓樓對民族成員的凝聚作用。而鼓樓在文化的變遷中，仍然保持自己獨特的風格，發揮的凝聚功能也在不斷延續。侗族制定的這種相應規范一直沿用至今。通過持續對民族文化和民族成員身份認同的要求，從思想意識和行為等方面增強成員的民族認同感，以達到維護民族團結的目的。

(二)鼓樓加強侗族人民的歷史記憶

每一個民族都會有自己的歷史經歷，會在歷史長河中積淀許多珍貴的物質財富與精神財富。鼓樓是侗族寶貴的物質財富，也是寶貴的精神財富，是侗族先民遺留下來的文化遺產。作為實物存在的鼓樓，人們能真實地感知其存在，從具體事物中感受民族文化的魅力和內涵。而鼓樓的建造與裝飾，既源于生活，又是對現實世界的反射。如鼓樓各種裝飾圖案之一的鳥，是侗族及其先民的圖騰物之一。鼓樓在傳承民族文化的同時，又讓人們在現實世界中找到歷史文化的印記。可以說，侗族的社會生活、精神生活、物質生活等都依賴于鼓樓。同樣，鼓樓也已融入侗族民眾的各種生活之中。這種相輔相承的關系，形成人們日積月累與鼓樓相接觸的現象，鼓樓的點點滴滴都深深烙印在人們的心中。現實生活的情境性，使人們從感官上和精神上都加強對民族歷史的記憶。同時，鼓樓所承載的民族精神，在人們圍繞鼓樓舉行各種活動時，就得以延續和強化。人們無論在行動上，還是思維意識上，都同時肯定鼓樓的民族屬性，借助鼓樓的實物形式顯示侗族的歷史記憶與民族認同。

(三)鼓樓能夠強化侗族成員的民族認同感

某一個民族成員在承認自己的民族身份后，就必須承擔對該群體的責任和義務。因為“民族認同是一個包括認知、情感、行為的過程。”[4]作為群體的一員，必須在心理層面和行為層面都實現對民族的認同。侗族鼓樓則是強化這種行為認同的典型。在侗族地區有一種流行的說法：“鼓樓建造千家力，寨門落成百匠功。”顯然，侗族寨門和鼓樓都凝聚人們的聰明才智，但鼓樓的建造還需要群體的支援。鼓樓不是隨便說一說就能建成，也不是由寨老或個別人員承擔，而是集體的事務，集體的行為，由全體村民共同負擔。“鼓樓如果是兜內所建，則由全兜人出資‘出力’出材料，有親緣關系的兜也出面幫助；如果是全寨人的鼓樓，則由全寨人出資出力。但無論是那種鼓樓的中柱（主承柱，大木作結構）及硝柱是由兜內、寨內老的住戶捐獻的，而且在砍伐時要有專門的儀式，其余小木料才由全寨全兜的人分攤。”[1]33人們由于確認自己民族身份，明確自己的社會角色，在修建鼓樓時才自覺的出資出力，以行動的方式表示自己的族屬性。所以，鼓樓在修建之初就顯現侗族人民的民族認同感，并進一步強化人們的民族認同行為。

四、結語

鼓樓是侗族先民遺留下來的珍貴文化遺產，具有物質財富和精神財富的屬性。它不僅是侗族村寨的標志性符號，還是區別族群的邊界，被賦予民族認同的特征。人們借助鼓樓的建筑式樣、寓意、功能作用等反映自己的民族屬性和民族認同感。鼓樓既以實物的外顯形式，又以承載民族精神的內隱形式，展示侗族人民的民族認同感，是侗族民族認同的特殊載體。所以，從鼓樓可以看出侗族人民獨特的民族認同情結。

[1] 石開忠．侗族鼓樓文化研究[M]．北京：民族出版社，2012．

[2] 吳浩．中國侗族箭鏃瑰寶——鼓樓·風雨橋[M]．南寧：廣西民族出版社，2008．

[3] 車文博．弗洛伊德主義原理選輯[M]．沈陽：遼寧人民出版社，1988．

[4] 李繼利．族群認同及其研究現狀[J]．青海民族研究，2006，（1）．