“菊花詩”賞析（下）

康 強

（ 包頭市藝術學校，內蒙古 包頭 014030 ）

五、“釵、湘、寶、探”的詩之優劣之二

（三）說說湘蕓的這首“朦朧”菊花詩

菊影

秋光疊疊復重重，潛度偷移三逕中。

窗隔疏燈描遠近，籬篩破月鎖玲瓏。

寒芳留照魂應駐，霜印傳神夢也空。

珍重暗香踏碎處，憑誰醉眼認朦朧。

《菊影》是史湘云作的一首有思辯價值的“朦朧詩”。這是一首半虛幻半哲理的、頗具特殊意象效果的詩。詩中除了“窗隔疏燈”、“籬篩破月”和“醉眼”十個字具體易解外，其他字句都是朦朧難確乃至多解、不易解的。雖說“詩無達詁”，但那是參入了讀者想像后的事情。可這首詩是作者給出的字面本身就具有“解讀霧障”的特點。這就是那一時代的“朦朧詩”。從這一層面講，把這首詩稱作“最新奇”的紅樓詩，也不為過。該說只有湘云小姐（曹氏）能在不經意間才如此發揮。只是，這首詩又不能再用文字來解讀。因為勉強解之會把其中的“虛幻、哲理、特殊意象、思辯價值”都“拆（猜）解”沒了。反不如你默讀或背誦下來，自己慢慢品味更好，更有心得。于是，我只能在這里做提示。這也再一次告訴我們，無論現代朦朧詩還是古代朦朧詩，都是給文化深思的探索者準備的。也就是說，朦朧詩是無法平民化的，要解其詩意就得具獨特的文化潛質。 “她”的美學價值就在于創作者和審美者都必須是“唯心主義者”才行，否則，“她”就真正是虛無的了。

此外，紅樓作者在此詩尾句也發出巧妙的提問“憑誰醉眼認朦朧”，這話帶出曹氏那“捉弄讀者”的“調皮”味道。也就是說這不單單是史湘蕓在問而是書中述主在問。問什么呢？是問后世讀眾“你們哪位能在‘醉眼’中認識到我這是一首‘朦朧詩’呢”。

如果說這首詩有熟悉的影子，那就該是李商隱那首著名的《錦瑟》。

錦瑟無端五十弦，一弦一柱思華年。

莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑。

滄海月明珠有淚，藍田日暖玉生煙。

此情可待成追憶，只是當時已惘然。

這首《錦瑟》，我認為是典型的中國古代的朦朧詩。讀者雖能品其味，卻誰也解不確。當然，朦朧詩的朦朧之美也就體現在這無法確解之中。此種詩風，在我國古代詩歌中并不多見，一般讓人讀之覺得晦澀難懂，而且也不是一般詩人能駕馭得了的。曹氏在紅樓里并沒多寫這類詩，因為這種詩不適合“反映人物個性”。這里是借《菊影》這一“模糊”的題目，作者搞了一次“朦朧詩”牛刀小試，說明曹氏熟悉各類詩的風格，并能隨手揮就。只是白話小說強調通俗一面，紅樓中曹氏駕馭詩文只是為小說服務而已。

陳文新、郭皓政二位先生對這首詩賞析我未必認同，但他們說：“湘云是大觀園歷史的見證人，如果我們結合曹雪芹對湘云這一人物的設計意圖來看的話，就更能體會到詩中蘊藏的情感了。”[1]174這句話，與我認定的“史”字和“史湘云”在紅樓中的符號學意義相近。

（四）寶釵小姐“戲筆”《畫菊》的得與失

畫菊

詩余戲筆不知狂，豈是丹青費較量。

聚葉潑成千點墨，攢花染出幾痕霜。

淡濃神會風前影，跳脫秋生腕底香。

莫認東籬閑采掇，粘屏聊以慰重陽。

這首詩有一定美學價值，但真情意味顯差，真真成了“詩余戲筆”。然而，這又是一首很活潑的詩，很能體現薛姐心靈的又一側面。而這首詩又與第 42回寶釵給眾人講“繪畫之法”、“繪畫之道”、“繪畫之具”遙相呼應的。

這首詩頭兩句寫出含義較重的藝術心理的辯證。“不知狂”和“費較量”，表現出薛小姐的穩定平衡的內心世界，但又說明薛小姐仍時不時被藝術感染著。這在心理學上可能顯得很矛盾，但在詩里卻顯得很有趣。這也是紅樓作者常用“詩”映襯小說而形成的筆墨之悖論狀，即趣意。

說寫詩這玩意原是“戲筆”，詩人卻陷于“詩”中而不知自己之“狂”。這含有薛姐暗暗以此嘲諷黛玉小姐“視詩如命”的偏執之意。接著她又說，作詩哪里比得上畫畫那么費心思要一筆一劃的細膩的“較量”呀。這兩句也自然反映出寶釵的人生哲學——口出狂言不如縝密的心思“較量”，這正是她“愛動心計”的一種無意識的流露。于是，這里也就出現了寶釵認知上的兩點誤區：一是寫詩不都是狂言戲筆；二是縝密較量也未必就能給人帶來好運。我想，這該是曹氏有意在此處替薛姐“賣個破綻”。

詩的中間兩聯都算精彩，尤其“淡濃神會風前影，跳脫秋生腕底香。”一句，有形象有色彩有感覺，每一個字都見功力，絕對的大家手筆。第七句有意壓平一些，但結尾又精彩起來，尤其“粘屏”二字，又讓人眼亮。

《畫菊》本是個好寫的詩題；可越是易寫的題目都潛埋著一個“須嚴要求”的問題。就是說，不允許你寫得太一般化了。就是說，你的詩要有獨特構思、要出彩。而寶釵小姐此詩恰恰沒出什么“大彩”。與黛玉《詠菊》翻新出奇、語出驚人相比遜色不少。當然，薛林詩品各有分寸自然也是曹氏對“林”“薛”二人形象把握的準確到位。還該說一句，其實寶釵這首詩又一次掃去了自己一個老毛病——說理性。整首除前兩句含一點點“道理”，其余詩句都屬“形象”。這在薛詩中是難能可貴。

（五）湘蕓的一首失水準的《對菊》

對菊

別圃移來貴比金，一叢淺淡一叢深。

蕭疏籬畔科頭坐，清冷香中抱膝吟。

數去更無君傲世，看來惟有我知音。

秋光荏苒休辜負，相對原宜惜寸陰。

這首《對菊》，又顯出湘云作詩的老毛病來——“缺乏精品意識”。這詩里只有兩句算好詩句：“一叢淺淡一叢深”，把菊花的各色品種概括出來，是富于想像的。兩個“一叢”重復得極好，“淺、淡、深”三個字也平字見奇了。詩就是在“白、俗”中見深意才好。“相對原宜惜寸陰”，這句詩“落差”找得好，帶些理性，是屬于湘云的詩風。但詩中間的兩聯實在太平庸，有“應景”和“將就事”之嫌。尤其是“數去更無君傲世，看來惟有我知音”兩句，簡直有失湘云作詩水準，那“數去”和“看來”簡直連一點水平也沒有。這也在某種程度上映襯出史湘云內在的某些平庸潛質；或許這就是她為什么就順隨寶釵、襲人規勸寶玉走仕途而遭到對方搶白的原因。此外，這首詩的失敗也與選題有關。

（六）李紈“明智錯評”探春的《簪菊》

簪菊

瓶供籬栽日日忙，折來休認鏡中妝。

長安公子因花癖，彭澤先生是酒狂。

短鬢冷沾三徑露，葛巾香染九秋霜。

高情不入時人眼，拍手憑他笑路旁。

這首詩十分稚嫩，除最后一句“拍手憑他笑路旁”有些自然生動，再無可圈點之處。而李大嫂偏把這首詩抬到寶釵湘蕓詩之上，這是明顯的“偏崇”。李紈這又是在協調關系。她知道，前番評“白海棠詩”有意壓制了黛玉，這次要把她捧好，這樣寶玉就不會再“抱不平”。再者，作為此次菊花詩會的東道主和出題者湘蕓早已占盡風頭，而寶釵是湘蕓的后臺策劃撐腰，對于結果她倆心里應該不會有什么不平；于是她才敢在評詩中肆無忌禪地“造假”，給探春小妹多一點面子與自信。所以，即便李紈評得偏頗，但眾人對她的詩評無一人有疑義。

至于寶玉的《訪菊》和《種菊》、探春的《殘菊》等都屬平淡無特色之筆墨。即便有個別句子尚可，也少可圈點之處。

六、絕妙結幕，螃蟹宴引來“旁泄”詩

作為詩會收場是沒什么可作“翹尾”由頭的。然而，筆墨神奇的曹大師竟讓人意想不到的搞出“薛蘅蕪諷和螃蟹詠”。這一情節看似自然，實則趣味無窮。

這“螃蟹詠”自然不在菊花詩題內，但因詩會在食蟹之后，自然這“從旁而泄”也與此詩會沾邊。而作為小說情節，曹氏卻把“她”使用到極致。他讓“寶黛釵”各作了一首《食蟹詩》或叫《戲蟹詩》。這三首文字，乍看是文化人在游戲筆墨，幾乎沒有什么審美價值和認識價值可言。然而“她”卻更具有小說價值。

首先，這跟此前嚴肅認真的“頌菊詩”形成的迥然反照，形成了小說氣氛乃至讀眾心靈上的反差，讓讀眾回歸到紅樓主情節線上冷靜閱讀。當然，這也是一個過渡，真正的氣氛改變是在下一章。

其次，曹氏讓“寶黛釵”三大“領銜詩人”一道寫這螃蟹詩，深埋著作者一個“較大”的諧音暗喻——“假臨學（賈臨薛）”，意為“把一項假的事降臨在詩的學問上”。這也是在暗示讀眾：我這部小說本身就是“從旁（螃）而泄（蟹）”的，且莫被那幾首儼然正宗的頌菊詩的表面所迷惑了。

再次，這種“從旁而泄”當進一步解釋為“從另一個角度進行發泄”。而這背后的那個“正面的東西”即當時的主流文化，也就是第 1回作者用一年的“月、節、日”三大固定數字暗喻的“穩定的社會模式”。值得注意的是，作者的這部“小說”在當時也屬于非主流文化。

為什么螃蟹詩要讓寶玉發起并領寫？而不是由一向嘴快、手快，文思也快，又是東道主的史湘云來提議呢？這是因為“賈寶玉”這一形象本來就是作者用來引導讀眾作“諸假求真”的；而“史湘云”大多是作者用來作“歷史見證”的形象。

（一）寶玉“無事忙”搞出的“詩（事）端”

此情節原是賈寶玉的“無事忙”引起的。和眾姐妹作完菊花詩之后，因又被大嫂李紈評了“最差詩人”，他才搞出個“持螯賞桂”。其實，這也是一個本來蠻有才氣，可總在詩會中落后的男孩兒的潛意識里一種尋找自我平衡的舉動。

寶玉大作吟成后，黛玉嘲諷道：“這樣的詩，一時要一百首也有”。可寶玉說：“你這會子才力已盡，不說不能作了，還貶別人”。寶玉這話，其實是對林黛玉帶點不滿意的，可出于對黛玉的愛護遷就又不能較真，那“還貶別人”里其實是帶暗示之意——讓她別不分遠近亂講話。可一向氣傲任性的林妹妹，只顧展才，“略一仰首微吟”便一揮而就。直到寶玉看了喝彩，她才想到什么，便“一把撕了”，并說：“我做的不及你的，你那個很好”。

黛玉這一“撕”，顯然明白了寶玉的暗示。這是她人格成熟的表現。這時，才引出薛寶釵的詩來。可以想象，此時薛姐不可能沒注意“寶黛”的對話。

下面，我們把“寶黛釵”這三首“螃蟹詠”依次展列，逐首解之。

我們先看看“寶黛”的兩首“螃蟹詠”：

持螯更喜桂陰涼，潑醋擂姜興欲狂。

饕餮王孫應有酒，橫行公子卻無腸。

臍間積冷饞忘忌，指上沾腥洗尚香。

原為世人美口腹，坡仙曾笑一生忙。

（寶玉）

鐵甲長戈死未忘，堆盤色相喜先嘗。

螯封嫩玉雙雙滿，殼凸紅脂塊塊香。

多肉更憐卿八足，助情誰勸我千觴。

對斯佳品酬佳節，桂拂清風菊帶霜。

（黛玉）

首先說，寶玉的這首是很顯“實”的“食蟹詩”，完全是寫吃螃蟹時的狀態、感受、聯想等等。這里的“持螯”不是說那螃蟹舉著蟹鉗要咬人，而含有吃蟹者手拿蟹鉗相互嬉耍之意。即使是“橫行公子卻無腸”一句，看似完全寫那螃蟹的，其實無意中寫出了自己。有人評論，這是“寫其食蟹的饞相，帶有幾分自嘲之意”[1]178，我以為也是對的。總的說，寶玉此詩是幽默調侃性的，尤其是“坡仙曾笑一生忙”的妙借。

而黛玉這一首就有所不同了。她從首句開始幾乎完全把觸角指向螃蟹本身，但整首詩仍沒脫離蟹與吃蟹，只有最后兩句“對斯佳品酬佳節，桂拂清風菊帶霜”，前句作一般性概述，后句把鏡頭拉遠以補寫“環境”。至于“喜先嘗”“我千觴”的吃蟹之狀，是必然附帶的語句。雖然黛玉詩在寫蟹的形象上優于寶玉詩，但也屬是逢場作戲的游戲文字。所以，對于把寫詩看成是自己生命的組成部分、且在寫詩中有“精品意識”的林黛玉來說，就只有寫完“撕掉”的份兒了。何況這“寫完又撕掉”的舉動里，還暗藏一種對寶玉暗示領會后的自省和自我心理調整：自己已奪得菊花詩頭彩，怎么好處處再占先呢；寶玉本來要借此詩扭轉一下“總落后”的尷尬，怎好打擊他呢？這是率真的黛玉的人格成熟和愛情成熟的表現。

（二）薛姐的詩卻真的“從旁而泄”

桂靄桐陰坐舉觴，長安涎口盼重陽。

眼前道路無經緯，皮里春秋空黑黃。

酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜。

于今落釜成何益，月浦空余禾黍香。

（寶釵）

薛寶釵這首螃蟹詩就大不一樣了。首先，薛姐這詩絕非如“寶黛”樣的游戲性文字。她嘴上說“我也勉強了一首”并緊跟加上一句“未必好”，但這話跟她日常處事一樣——口不應心的裝愚守拙，假謙和。

首句“桂靄桐陰坐舉觴”，先從大環境向“里”寫，是薛詩常見的風格。第二句的“涎口”二字，顯出過份，因饞而流口水，屬極度夸張。而這里的“長安”二字又絕不單純是李白詩中的“長安市上”或什么“長安酒家”，其意大可再咂摸。接下的頷聯“眼前道路無經緯，皮里春秋空黑黃”兩句絕妙至極，可跟古今名詩中的警句詩眼相媲美。從表面上看，這無疑是說螃蟹的，非但形象極確，而且意境涵蓋面甚大，但明眼人一看就知不是就事論事，而是指桑罵槐。可薛姐這是指著螃蟹罵誰呢？說何事由呢？再下來的頸聯“酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜。”什么酒呀腥呀姜呀的，乍看也全然是寫吃蟹的；然而，既然前句是“旁泄而出”，這兩句也不可能“單純”，而何謂“敵腥用菊”和“積冷須姜”就須慎重琢磨。第七句“于今落釜成何益”，一個無足輕重的水動物、一份食物，薛姐為什么要小題大做、鄭重其事地指咒它“掉到鍋里有什么好處呢”？這話顯然就不是對螃蟹說的，而是某個特定“對象”說的。那么，薛姐這首詩到底是要說什么？是要說給誰聽的呢？

設迷不點破，提示不明顯，這是曹氏的慣用風格。我們先來看提示：“這是食螃蟹絕唱，這些小題目，原要寓大意才算是大才，只是諷刺世人太毒了些。”而給出了三點信息：詩是“絕唱”；小題目寓大意；諷刺太毒。我們只要沿著這三點細想，再結合小說中具體情節，是不難找到薛寶釵作此詩的本意的。

蔡義江先生評價這幾首螃蟹詩說：“前兩首是陪襯。”[2]212這評語基本正確。他又說：“作者……常借兒女之情的瑣事，寄托政治斗爭的大感概。”[2]212這評語雖不十分準確，也算有道理。可他接著又說：“借寶釵之作來發揮，比通過寶玉或黛玉要穩妥得多”[2]，這就有猜測臆斷之嫌了。因為“紅樓”文本中還從來沒有過“寶黛”該說的話而借薛寶釵之口說出來的。原因很簡單，“寶黛”與薛姐在社會認知上基本是悖逆的。接下來蔡先生這樣“評注”：“‘眼前道路無經緯，皮里春秋空黑黃！’它不僅作為小說中賈雨村之流政治掮客、官場賭棍的畫像十分維肖，就是拿它贈給歷來的一切慣于搞陰謀詭計的反動人物、兩面派，也是非常適合的。他們總是心懷叵側，橫行一時，背離正道，走到斜路上去，結果都是機關算盡，卻逃脫不了滅亡的下場”[2]213。這評注就有些借題發揮了。通本觀之，紅樓中薛寶釵從來就沒“攻擊貶損”過當時社會。她本來就是以“裝愚守拙”“安穩持重”為外相之人，怎么可能忽然跑出來“指點江山，激揚文字”呢？況且在寶釵的認知中，當時社會、道德、民情、生存方式，包括她哥哥“打死人”以及被人（柳湘蓮）打，都是合情合理的，沒什么大驚小怪的。她怎么可能如此痛切且惡毒的大罵什么“賈雨村等一切反動人物”呢？

那么，這首薛詩的指向到底是誰呢？我認為，薛姐“罵”的是賈寶玉。

其主因很簡單，明擺在那里：愛不遂愿而生恨。這是這位出了名的“持重”之人的“軟肋”，是其青春生命的一個死“結”（劫）。相比之下，林黛玉還可以眼淚、以詩文、以矯情、以哭鬧、以尖刻的語言來表達發泄，可薛寶釵如何表達發泄呢？就這一側面而言，薛姐比林妹妹似乎更苦些。她真的就能只是“抱悶思”、“不語婷婷”嗎？她怎么就不能多來幾次“借詩機帶雙敲”呢？這樣的事在寶釵身上其實也發生過不止一次兩次。

其潛因是薛寶釵從骨子里是瞧不起她這位“不務正業”的表弟。首先，薛寶釵是“待選才人”進京的，她的這一心理起點，遠比要當賈府“寶二奶”高多了；再從她給表姐賈元春寫的“自慚何敢再為辭”（第 18回）里也能看出她的“向帝”之心。其次，我們從她著意給寶玉起“無事忙”和“富貴閑人”的兩個別名（第37回）中也能窺見她對賈寶玉的“情種人生”帶輕蔑之意。但薛姐心目中，寶玉畢竟又有諸多閃光之處，又終歸是大觀園里惟一與她年貌相當的異性；何況她身上還承受著一正一反雙面“刺激”：正面是其母（薛姨媽）的竭力攛掇；反面是已見得手的情敵林黛玉之爭。

那么，再說“諷和螃蟹詠”的導火點。其實，這一導火點也有遠、中、近三點。

較遠一點的，就在不久前，薛寶釵就親耳聽到賈寶玉向他表達了“我不愛你”的意思。第36回“繡鴛鴦夢兆絳蕓軒”，曹氏有意安排賈寶玉在夢中對薛寶釵說：“和尚道士的話如何信得？什么是‘金玉姻緣’？我偏說是‘木石姻緣’”。而當時薛姐正一邊替睡夢中的表弟趕蠅子，一邊為他“繡鴛鴦”，可聽到的偏偏是表弟借夢話說“我根本不愛你，你快點走開吧”。她心里豈能不來火？不生“恨”？

近一點的，是幾天前在秋爽齋作“海棠詩”時，明明李大嫂和探春已把“冠軍的獎杯”給了薛姐，可賈寶玉卻說“蘅瀟二首，還要斟酌”，幸虧李大嫂有話語權威。說來，雖然文本中沒對薛姐做心理剖析，但這不等于說善于“裝愚”之人就真的愚而不覺。而相比本次詩會，林黛玉的三首“菊花詩”被授予“冠軍”，寶玉喜笑顏開，點評多多。薛姐焉能不受刺激？而“二玉”這時際又再出風頭搞什么螃蟹詠，又在薛姐眼皮底下搞“你呀我呀”斗嘴罵俏的把戲，薛姐豈能不更來氣？

于是，薛姐便該出手時就出手了，以詩來作武器使暗招。此做法與第27回她移禍林黛玉、與第30回她不依不饒報復寶玉是一脈相承的。這也是率真通“靈”的林黛玉永遠不可能具備的一種行事手法。

那么，我們翻回頭來再看薛寶釵的“螃蟹詠”，就好理解了。首句無可多說；第二句“長安涎口”顯然就開始嘲諷了：這里的“長安”看似借李白“長安市上”“長安酒家”之典，實則用來嘲諷賈寶玉“長安”于賈府溫柔之鄉只會吃喝玩樂的呆蠢相。“眼前道路無經緯，皮里春秋空黑黃”更巧妙地道出她對賈寶玉的全盤認知：分不清人生道路的橫與順，該走哪一條路是正確的，是個天字一號的糊涂蛋。“皮里春秋”表面用“皮里陽秋”之典，也可直解為皮肉之下的內心世界；“春秋” 句中本指螃蟹的身體構造，但若參照“春秋筆法”之意，也可解為對事物的褒貶；空黑黃，本意是螃蟹的內里顏色，但這里指分不清黑白好壞。全句連起來理解就是，寶玉空沒有眼光和判斷，居然分不清自己和黛玉的優劣，言下之意就是，寶玉只知道黛玉的好而沒有看到比黛玉更優秀的自己是瞎了眼。

頸聯“酒未敵腥還用菊，性防積冷定須姜”兩句，很見薛姐的個性和她對寶玉仍存希望。就是說她盡管“惡罵”寶玉，心里仍存對其進行“改造”之念，“敵腥用菊”和“積冷須姜”，含有她對寶玉志在必得之意。通觀全書，薛姐從初見寶玉就有“改造”這位未來可能成為自己丈夫的表弟之念，譬如第 8回“她勸寶玉不喝冷酒”等等，這也是在世俗生存層面有能力、有城府、有文化的女性擅長之事——愛誰就要改造誰。

這里的“菊”是薛姐自比，一個悠然恬淡、與世無爭、幽香孤傲的花中君子形象；而“姜”諧音“將”，暗示薛姐將通過“激將”法改造對付寶玉。接下來“于今落釜成何益”是一種較直白的指問：“你現在掉到孤家寡人的林丫頭的‘釜中’，有什么好處呢！”“月浦空余禾黍香”是繼續提示勸誡表弟：“在靜靜的月光下，只有那既平凡樸實又能結實充饑的‘禾黍’才是最香最美的——而這‘禾黍’就是寶釵我呀！”

有人也許會問，既然“寶黛”都是通“靈”人物，怎么就沒聽出薛姐在借題“罵”他們呢？其實，寶黛二人到底聽沒聽出來，要做分析。文本中作者沒做交待。然而，縱觀紅樓，一時沒交待的事并不等于就“沒發生”。譬如，第22回鳳姐等人說那小旦“活像一個人”，湘云脫口而出“像林姐姐”。當時作者也沒交待黛玉的“反應”，可過后說明她為此生氣了。再如，前面提到，李大嫂和探春把“白海棠詩”的冠軍給了寶釵，而寶玉說要再“斟酌”，作者也沒寫寶釵的“反應”，可眼下她卻變個法來“報復”表弟了。這樣推之有兩種可能：一是寶黛一時沒留意寶釵是罵寶玉，二是寶黛聽出來了而沒動聲色。我的傾向是后者。

但總的說，這是一首極好的諷喻詩。由于寶釵著意要痛罵貶損一下寶玉以發泄，無意中造成了她詩才的超常發揮。而且可以設想，此詩很可能是寶釵跟史湘云籌劃詩會并從她家“當鋪”里搞螃蟹時就開始構思了的。可以說這首詩是她精心設計專門用來報復寶玉的。

七、菊花詩會在紅樓文本中的價值

紅樓中“詩”的價值較之其他小說某些詩文重要得多，因為“詩”在紅樓里不僅是某角色發一番感慨或作者在那里“搞總結”或“搞段落過渡”時的一段小“插曲”。紅樓中的“詩”在紅樓小說藝術中，起碼有三大重要功能。

一是使人物見其真魂。這是指書中作者擬作角色個人的詩作，譬如“黛、釵、湘、寶玉”等人的詩。就是說，“他們”在自己詩中的表達有超越他們其他“言行”價值之處，有一種純自我靈魂的傾訴。

二是非常態客觀述說。詩的敘述方式可以表達出很多普通敘述方式無法表述的話語內容。這樣的詩，大多是以“靈敘述”的口吻出現的。譬如第 3回的《西江月》“后人批寶玉”，第8回的七律詩“后人嘲玉”等，換做其他方式都不好表達。

三是閱讀的情緒炸彈。紅樓中的詩大多都有“情緒引領功能”。“情緒引領”屬接受美學范疇，指文藝作品對接受者，尤其對“心理結構”較對位的接受者的感染與影響甚大，有炸彈樣的作用。比如讀者在閱讀到紅樓中的《好了歌解》《葬花辭》《秋窗風雨夕》等詩時，其濃重的悲劇情緒直入讀者心靈，讓讀者心靈受到極大震動，這就是“情緒炸彈”的作用。借用法朗士的話“書（詩）中的每一個字都是魔靈的手指，撥動我們的腦纖維的琴弦和靈魂的音板”。這些詩在引領全書的悲劇情緒中起到了不可小覷的作用。

紅樓中有大量的詩和詩會，由此我們可以看出作者不僅想寫一部愛情悲劇，通過小說的情節來表達某些思想意念，他還想通過這部書表達表現一種人類生存中的“審美境界”，并藉此對峙“俗界的生存意識”和“皇道統的名利意識”。而此種“審美境界”的圍畫與填充在小說這一文學形式中的首選是“詩”。所以，曹大師才把好大部分才華凝集在詩中。

因此，解讀不好紅樓詩，也相當于沒看懂紅樓夢。這也是我研讀紅樓把大部分精力放在紅樓詩上的原因。

那么，“菊花詩會”在紅樓文本中的價值如何？

我們先來看一看這次菊花詩會的特點。

首先，這次菊花詩會的“組委”是“湘釵”二人，且以“釵”為后臺導演。而“薛寶釵”是紅樓符號學的“學”的符號第一形象代言者。因此，這番詩會“學”意甚濃。譬如對“選題”“限韻”的學理性變通；詩歌史上罕見的“朦朧詩”的出現；都不同程度地體現出了“學”這一符號概念的“能指”性。

其次，這次詩會前臺表演是“史”湘蕓，又邀請賈母“史”太君助陣。因此，這也顯出紅樓符號學“史”的濃厚味道。賈母與湘蕓本來就是“史”這一符號的第一、第二形象代言者。12首詩中多次提“陶潛”與“東籬”，這是菊花的“史學”。

而這“史”的符號學的另一層意思，此次詩會佳作甚多：除黛玉的3首杰作外，“釵湘”皆有精品。此外，對于“菊花”這一審美客體給予更高更全面的審美定位，也具“史”的意義。

再次，此詩會兼及“賞桂”與“品蟹”，連仆人們都參與了，于是，又可說這是一次帶團圓色彩和喜劇性的“全家福”式的聚會。因此，“她”與整個“紅樓悲劇”有不諧調之處。然而，紅樓作者顯然意識到這一點。所以，曹大師在此詩會楔入了兩個具有悲劇色彩的楔子，一是林黛玉的悲情詩，二是薛寶釵那帶有“怒斥”味道的罵人詩。這兩筆把所謂“團圓喜劇”氣氛扭轉了大半，這是曹氏慣用的一種“悲劇結構配置法”，即在你看似紅火熱鬧的場面中總給你搞出點不諧調的“戲”來，讓你感到那“紅火熱鬧”是不可靠、不真實、不長久的。譬如，剛寫了“情切切良宵花解語”，花襲人就讓李嬤嬤臭罵了一頓；賈府上下才給王熙鳳祝壽，就發生了賈璉偷情被鳳姐撞見的事……這些看似事出偶然，其實都是作者精心安排的，這是曹氏藝術上的“絕對冷酷”[3]——這四字是木心先生的話——我認為他說得深刻而準確。這是紅樓悲劇的需要。

總之，菊花詩會在《紅樓夢》中是一個非常重要的情節設計，也是審美境界極高的一段純美文字，其中的紅樓真味很多也很濃，讓人品咂不盡。對這一情節的深入研究分析是紅學研究不可忽視的部分。

[1] 陳文新，郭皓政．紅樓夢詩詞曲賞析[M]．武漢：長江文藝出版社，2007．

[2] 蔡義江．紅樓夢詩詞曲賦評注[M]．北京：中華書局，2004．

[3] 木心，講述．陳丹青，筆錄．文學回憶錄[M]．桂林：廣西師范大學出版社，2013．