馬克思主義產生的自我批判［下］※——關于Т·И·奧伊澤爾曼《馬克思主義的產生》一書出版的思考

［俄］尼古拉·伊萬諾維奇·拉賓著 姚 穎 譯

在這本著作中，奧伊澤爾曼專門用了六節非常詳細地考察了《德意志意識形態》。作者指出，在這部馬克思和恩格斯合著的作品中第一次使用了“對歷史的唯物主義理解”這個術語，并簡練地表達了對歷史的唯物主義理解的基本范疇：生產方式、生產關系、生產力與生產關系之間的矛盾、經濟基礎和上層建筑、社會意識、意識形態、國家階層，等等。我們將注意力轉向論著的作者建議考察的某些新觀點。

這樣，Т·И·奧伊澤爾曼援引了《德意志意識形態》所包含的關于革命是新生產力與舊生產關系之間矛盾的產物的原理。但是，作者確信，“與馬克思、恩格斯和他們的擁護者所相信的許多事情相反，資產階級社會的生產力與資本主義生產關系之間的沖突并沒有出現。可見，沒有為了所謂的共產主義革命的經濟基礎，這些概念是馬克思主義主要的空想特征之一。”［1］作為論據，作者注意到某些事實：一系列國家沒有革命，就從封建主義過渡到資本主義；到目前為止，在資本主義條件下，生產力的發展同時伴隨著相應的生產關系的改變，等等。［2］

我們發現，在這種情況下，作者談及的不僅僅是哲學原理，還包括歷史和現實的基本問題，不可能通過一般的斷定就解決它們。但這對于問題的確立已經足夠了。解決這些問題必須考慮在世界歷史和經濟科學中實現多樣性研究，研究結果在一定程度上證明了馬克思主義所得出的原理（雖然總不是，也不是全部）。即使說，這只是馬克思和恩格斯擁護者（如果不把一些教條的“科學共產主義”的“歷史唯物主義者”和辯護士看作是這樣的擁護者）的“多種主張”，也不能廢除這些原理。因此，要著重強調認真進行科學研究的必要性，這種研究證明了贊成馬克思的研究（或者證明馬克思的正確性）的錯誤，并論證了在從一種社會形態向另一種社會形態過渡的情況下實現革命的其他原因，如果這些原因能夠被發現的話。

另一方面，Т·И·奧伊澤爾曼研究的意識形態概念具有狹義的哲學特征，馬克思和恩格斯就相對于德國哲學來運用它（專用詞匯的組合構成了《德意志意識形態》著作的名稱）。作者斷定：“在《德意志意識形態》中，從康德到黑格爾和費爾巴哈哲學的特點就是意識形態。在確定了意識形態這一概念是虛假的、虛幻的意識之后，馬克思和恩格斯運用了它的否定意義……馬克思和恩格斯將那些在經濟和政治上具有統治地位的有產階級所擁有的社會意識稱為意識形態”。對于作為哲學流派的德國古典哲學的這種態度即是“對于它的否定性態度的證明”。并且《德意志意識形態》的作者們一般不去看這個流派中的“某些正確內容”。［3］總體來說，“在馬克思和恩格斯創作的《德意志意識形態》中，對歷史的唯物主義理解被解釋為對所有哲學的徹底否定”。［4］但是，“在知識體系中所有哲學都享有某種地位”：歷史和自然發展的最一般成果的知識結合在一起；在這個領域里“產生了辯證唯物主義”。辯證唯物主義不是馬克思和恩格斯創造的（“馬克思在任何地方一次都沒有提到過辯證唯物主義”），而是普列漢諾夫和后來的德波林在“理解和普及《反杜林論》哲學篇的過程”中所創造的，甚至是許多蘇聯和國外馬克思主義哲學教科書的作者所創造的。［5］

這些類似的評價允許假設，似乎作者也否定“辯證唯物主義”這個術語，同時他認為，馬克思形成并一直保持了對一般哲學的否定態度。但是，這不符合Т·И·奧伊澤爾曼在早先出版的《馬克思主義與烏托邦主義》一書中對這個問題的詳細論述。他在該書的一章“對辯證唯物主義批判性理解的嘗試”中指出，狄慈根把“辯證唯物主義”這一表述引入學術界。［6］然后，在考察了包括《資本論》在內的馬克思對辯證方法態度的演進，以及恩格斯在《反杜林論》和《自然辯證法》中對辯證規律的表述，Т·И·奧伊澤爾曼得出結論，“辯證唯物主義的對象不是赫赫有名的‘辯證法規律’，而是被作為假說賦予普遍性的辯證過程，其內容是由自然界、社會和認識中的運動、變化、發展等被科學確定的事實所構成的。”［7］

這個結論直接關系到對馬克思主義哲學產生的研究。第一，它包含了對關于在馬克思主義中存在自己的哲學的肯定性回答，雖然從1845年起，哲學在其奠基人的某些著作中就被“否定”了。第二，這個結論重新給成熟的和晚期的馬克思主義的哲學內容提出了問題，并在實質上將這一哲學形成的實現推遲到馬克思寫作《資本論》第一卷的時期；無論如何，這種假設都有被檢驗的權利。①奧伊澤爾曼同時注意到，這個過程開始得相當早：在《神圣家族》和《德意志意識形態》的分析中，馬克思和恩格斯“就論證了辯證法，即深入考察了發展的過程，揭示了其矛盾的內在實質，指出了既相互排斥又相互依存的對立面的互為條件性。可否理解為是對黑格爾辯證法的無意識地掌握？”參見ОйзерманТ.И.Возникновениемарксизма.М.:″Канон＋″РООИ″Реабилитация″,2011,с.452.第三，在這一關系中，馬克思轉向斷定辯證法是對社會—經濟過程的客觀矛盾研究的方法，獲得越來越明顯的特征，這種轉變在《哲學的貧困》（1847年）中初步形成，但馬克思是在《資本論》中完全弄清楚它的認識—方法論意義的。②幾代馬克思主義者都沒有意識到作為復雜客體的結構和變化知識的邏輯（從人到社會和宇宙）的辯證法的意義并不奇怪。到了20世紀50年代中期，俄國一些杰出的哲學家——Э·В·伊里因科夫、А·А·季諾維耶夫、Б·А·格魯申和他們的戰友В·А·列克托爾斯基、В·Н·薩多夫斯基、В·С·什維列夫等才舉起辯證邏輯的旗幟。只有從這時起，馬克思主義奠基人對現代哲學的重要貢獻才成為具有世界哲學意義的財富——被他們規定為唯物主義和唯心主義的成就統一的開端。

這樣就要分析一下唯物主義歷史觀的地位問題。一方面，它的發現將唯物主義擴展到人類和社會，從而完成了唯物主義，同時也為作為萬能認識方法的唯物主義辯證法的形成提供了前提條件。另一方面，這是一種社會學說，即它的對象只是辯證唯物主義的構成對象之一，唯物主義歷史觀本身也需要辯證方法。這里存在矛盾。大概，這也是辯證唯物主義或唯物主義辯證法的本質矛盾，解決這個矛盾在于承認唯物主義歷史觀是馬克思主義的社會哲學。甚至面臨著弄清其與其他現代哲學流派的社會哲學的關系問題。可能還有另一種解答：在唯物主義辯證法（辯證唯物主義）的形成過程中，唯物主義歷史觀執行了自己研究法的功能，使辯證唯物主義具有完成性之后，接下來就發展為一般的社會學說。希望能驗證這個假設。

馬克思寫給19世紀中期俄國民主派著名的政論家П·В·安年科夫的信可以被認為是這個萌芽的開端，在巴黎安年科夫就與馬克思相識了。這封信注明的日期是1846年12月28日，一方面，它是《德意志意識形態》中眾所周知的原理的摘要，另一方面也是“馬克思主義的優秀著作《哲學的貧困》的輪廓”。［8］為了讓大家理解接下來的評論，我援引了這封信在這部論著中被再次表述的關 鍵 之處［9］：

“社會——不管其形式如何——是什么呢？是人們交互活動的產物。人們能否自由選擇某一社會形式呢？決不能。在人們的生產力發展的一定狀況下，就會有一定的交換［commerce］和消費形式。”［10］接著，馬克思集中論述了對社會結構的唯物主義理解。不難發現，這個論述接近于《政治經濟學批判》導言的內容。

補充一點，“社會——不管其形式如何——是什么呢？”這一重要問題仍然在各種流派的社會理論中被討論著。對它的回答都近似馬克思所給出的，但并沒有引用他的，例如：Ф·捷尼斯的經典著作《共同性與社會》、G·齊美爾的名著《社會的分化》、П·索羅金的教材《社會學體系》。［11］這難道不是作為一般社會理論的唯物主義歷史觀效能的證明嗎？一般社會理論的最初原理都類似于各種社會思潮流派最有代表性的思想。

時常有人把上述引用的馬克思文本的邏輯評定為經濟決定論。但是必須弄清楚“生產力”、“生產方式”概念與“文化”概念的相互關系。按照馬克思的理論，生產力，就是勞動活動的工具和其他資料，還包括對其所必需的勞動者的知識、能力和技能的運用。在現代觀念中，文化就是人類活動的價值和規范，方法和成果的總和，精神和物質的統一，在實質上，它包括馬克思所稱謂的生產力（活動方式、知識、技能），但具有更廣泛的內容。因此，生產方式就是在人類生命活動的基本生產領域中，生產力和生產關系的辯證統一，文化和社會性（在人們活動過程中人與人之間的關系）的辯證統一。這種理解消除了關于生產方式業已形成的狹義的帶有經濟決定論內容的觀念（若寬泛些的話，指人類活動方式），為馬克思主義社會哲學（或一般社會理論）這一范疇賦予了研究特征。

現在我們簡要地分析關于論著第二部分所提出的馬克思主義經濟學說之形成的某些觀點。首先，馬克思不得不應對蒲魯東的新書《經濟矛盾的體系，或貧困的哲學》。該書的作者用“壞的”資本主義所有權與“好的”（公平的）手工業者私有權相比較；他把一群只善于盲目發動暴動的赤貧者看作無產階級。在用法語寫成并出版于1847年中期的《哲學的貧困》這一小冊子中，馬克思指出了蒲魯東對黑格爾辯證法認識的表面性（學會的“只是他的語言”），他的經濟矛盾“體系”概念的隨意性和歷史觀的局限性，不允許他看到其在無產階級赤貧的背后作為革命力量的使命。

Т·И·奧伊澤爾曼的總結性補充值得注意：“馬克思的著作《哲學的貧困》是一部杰出的小冊子，它對唯物主義歷史觀進行了出色的具體化，對黑格爾辯證法做出了唯物主義的闡釋……至于說這部天才著作對法國工人運動的政治影響，卻因為一系列歷史原因而不被人們注意……當然，這個非常重要的情況并沒有削弱馬克思這部著作在馬克思主義史中的意義。”［12］

恩格斯的《英國工人階級狀況》（1845年）一書在論證革命的相似性上發揮了重要作用。首先，大量的觀察以及年輕的作者同曼徹斯特工人們的交談為這本書提供了資料，1843-1844年，恩格斯按照父親的委托，在曼徹斯特的小工廠里擔任“襄理”。在他的故鄉巴門，正像恩格斯寫給馬克思的信中說到的，他“正埋頭鉆研英國的報紙和書籍”，［13］研究了大量官方和非官方的文獻和史料。①恩格斯從這些書中汲取了許多事例：自由主義者，蓋斯凱爾醫生的《英國工業居民，由于使用蒸汽機而形成其道德、社會和身體條件及變化。童工研究》；自由貿易主義者波特的《從20世紀初到現代民族的進步及各種社會和經濟關系》，三卷；凱亞的《曼徹斯特棉紡織工業工人階級的道德條件和身體條件》；尤拉的《工廠哲學》等。參見МалышА.И.Формированиемарксистскойполитическойэкономии.М.,1966.С.115-116.

恩格斯描寫了當時英國工人生活的貧困化和毫無尊嚴的令人難忘的圖景。Т·И·奧伊澤爾曼指出，馬克思主義的根本特征在這部書中被充分顯示出來，即在獲得理論結論的情況下否定先驗的前提條件。其中重要的一點是：工人階級不僅有能力消滅資本主義，還能建設無階級的社會。“雖然真實的歷史過程證明，無產階級不追求消滅資本主義制度，恩格斯烏托邦的（共產主義的）結論，就像馬克思主義的所有內容一樣，在相當程度上促使工人階級開展為根本改善自己社會地位的有組織的斗爭。 ”［14］

我們補充一下，這本書首次于1845年用德語在德國出版；根據恩格斯所承認的，過了40年，這個國家的局勢才變得像英國一樣。1885年，這本書第一次用英語在美國出版。而在英國本土，直到1892年才出現這本書，當時英國工人的生活已經完全變成了另一個樣子——相對比半個世紀前好些，這主要是因為憲章運動和工會運動的影響。可以說，革命理論的辯證法和社會實踐的進化就是這樣的。

讓我們再看看論著結尾章，其中主要討論馬克思主義政治觀念形成的實現階段——《共產黨宣言》（1848年2月）。根據作者的評價，正是在這個章節中包含了他帶有自我批判立場的對馬克思主義形成過程的新的評價和看法。

Т·И·奧伊澤爾曼贊成一般的觀點，認為《宣言》是一部天才的著作。但他反對列寧評價它是馬克思主義成熟的著作。他認為，這是一部“馬克思主義的早期著作”，因為馬克思主義政治經濟學還沒有創立，而唯物主義歷史觀，就像在《德意志意識形態》中所描述的，“不如說是一個草圖”。總之，根據Т·И·奧伊澤爾曼的看法，“共產黨還沒有成立”，而《宣言》中的真理與錯誤并存。［15］

與列寧的評價相反，在《宣言》中，無產階級革命被看作是民主的確立，而不是專政的確立。［16］但是，作者們對于社會主義革命的緊迫性的辨識還沒有根據。還只是在擁有有限的關于資本主義經濟的概念時，馬克思和恩格斯錯誤的認為，資本主義已經起到了其歷史作用。像西斯蒙第一樣，他們把經濟危機看作是資本主義軟弱無力和臨近滅亡的證據。［17］他們還把在當時顯現的工人階級生活水平悲慘的降低看作是它的軟弱無力。［18］

按照專著作者的評價，《共產黨宣言》的結論是空想的：資本主義生產關系已經變得太狹小，以致于容下不由其所創造的財富，資本主義者統治的終點就要來臨。同時，作者強調，《宣言》對世界歷史的發展作出了預見性的分析，天才地預言了經濟和文化的全球化。

《宣言》在倫敦出版，那里沒有書報檢查。但是，運往德國的那些小冊子在邊境就被沒收了。然而，《宣言》得到了傳播并產生了精神閃電般的影響。巧的是，它出版后的一個星期，資本主義民主革命的炮聲果真在歐洲大陸國家響起。恩格斯成為德國斗爭戰線上的炮手之一。馬克思和恩格斯把革命的接連失敗解釋為，這是革命不以不斷發展成社會主義革命為目標的結果。

馬克思主義奠基人直至逝世都確信《宣言》原理的正確。這引起著作作者的不解，“因為70年代，在一些最重要的問題上馬克思主義奠基人的觀點都被完全實質地改變了。”［19］他做出一系列關于馬克思和恩格斯堅信這些不能被歷史進程所證實的原理的原因的推測，并用一些事實來證明自己的觀點。

這些問題完全具有現實意義，但距“馬克思主義產生”這個題目的界限有些遠。由于對Т·И·奧伊澤爾曼這部新書結論的思考，我想再一次對他的這個“自我批判”表示感謝，“自我批判”意味著創造性地反思馬克思主義的產生過程，并促使我們以新的和現代的觀點研究這一過程。

［1］［2］［3］［4］［5］［8］［9］［12］［14］［15］［16］［17］［18］ ［19］ОйзерманТ.И.Возникновение марксизма.М.:″Канон＋″РООИ″Реабилитация″,2011,с.465.465-466.428-429.471.472.507.523.526-527.395.536-538.543-544.544-545.546.

［6］［7］ОйзерманТ.И.Mарксизм иутопизм.М.,2003,с.116.125.

［10］［13］馬克思恩格斯全集（47）［M］.北京：人民出版社2004：440，328.

［11］ЛапинН.И.Общаясоциология.Изд.2-е,доп.М.,2009.с.23-26.