甘地對我們的啟示

葉匡政

在今天的中國談論甘地，別有一番深意。從暴力強拆、殺童到警民暴力對抗，各種惡性暴力事件接連發生，使人不能不常常想起甘地的“非暴力”。在印度的很多歷史節點，正是靠了甘地個人的精神和心靈力量，才阻止了暴力的漫延。所以，對當下國人來說，所謂理解甘地仁愛之心，就是如何學習、領悟甘地的非暴力主張。

但在大陸，學習甘地又是困難的，因民眾普遍缺乏倡導非暴力所需的信仰基礎。甘地認為，如果人們都有對仁愛之神的信仰，非暴力就會成為所有人運用的一種力量。對甘地來說，非暴力與信仰有關，是神存在于人類身上的證明。如果獸的律法是暴力的話，人的律法就應當是非暴力，這給了他堅定的意志。印度民眾大多信仰印度教，甘地的非暴力學說又與印度教的許多教義吻合，所以他的主張極易得到大多數印度民眾的認同。

甘地不像印度教或佛教徒那樣，主張“戒殺”。他曾說過，如果有人持刀亂砍亂殺，那么無論誰殺死這個瘋子，都會視為慈善的人。故而在甘地意識中，非暴力不僅是“不傷害”那么簡單，而是要懷著仁愛之心對待一切生命。非暴力在甘地的詞典中，是一種純粹的愛，主動去愛一切人，包括“愛那些恨我們的人”、“愛仇敵”，這對普通人顯然極難做到，但甘地認為靠著神的恩典，這種愛的力量就會釋放出來。所以甘地說：“愛只有寬恕，而從不怨恨和報復。”

這種帶有寬恕之心的“愛敵人”，若無宗教信仰作為基礎，確實不大容易想象。在今天網絡上，如果有人要求人們去愛敵人，肯定會被網友的吐沫淹死。可見，即便領悟像非暴力這樣的思想，也須以宗教信仰或傳統文化為基礎，不可能憑空讓人接受。它的很多基本觀點，須經過本民族的歷史檢驗，民眾在內心已將之奉為真理。對印度民眾來說，甘地的非暴力主張，并非是無源之水，在本民族的信仰中是有淵源、有傳承的，從古代耆那教、佛教到印度教，與非暴力主張有許多共同的價值認知。正因為如此，印度民眾在響應甘地的主張時，能時刻感受到自己行動的意義，并從現實的作為中感到來自神的恩典，與他們的宗教經驗是完全對應的。

即使有這樣的宗教基礎，甘地生活的年代，仍常常發生警民間的暴力對抗，和當下中國有相似之處。1922年印度某村村民示威，警察開槍射擊，憤怒的民眾點火焚燒了警察局，20多名警察喪命，政府對民眾進行鎮壓。正當全國民怨沸騰時，甘地宣布絕食，要求國大黨停止不合作運動，希望盡快恢復社會秩序。因為他不期望用仇恨的方式來喚起民眾，在甘地的哲學中，手段和目的意義相同，不純潔的手段只會導致不純潔的結果，仇恨的手段也會帶來仇恨的結局。由于甘地的意志堅定，國大黨只有遵從。

有理智的人都明白，暴力對人的損害是雙向的，施暴者與受害者的心靈同樣會受到殘害。如今的很多暴力現場，我們也能看到執法者的身影。雖說在現代社會，公安、法院等執法者，可依靠強制手段來維護社會秩序。但這種強制手段，是指在打擊犯罪時，可對犯罪分子合法地使用暴力，如果執法者在執法時，不注意這種暴力實施邊界，傷害到那些并未犯罪的民眾，就極易將一種暴力心理傳導給民眾，最終引起民眾暴力行為的反彈。這時，在人們眼中，暴力抗爭就可能顯示出一種正義。

所以對當下執法者和民眾來說，認識到甘地“手段和目的”的同一性，尤為重要，暴力的手段只會帶來暴力的結果。在西方社會學中，也有對暴力守衡原理的論述，認為即便是合法對社會和個人施加的暴力，最終也會反彈給社會。如果執法機構，常要依靠暴力來維持社會穩定，其結果往往造成社會的不穩定。因為暴力執法的覆蓋面越大，被暴力扭曲人格的民眾也會越多，一個社會的理性空間只會越小，最終損害的是整個社會的穩定。所以真正穩定的社會，絕不能依靠暴力來維持，而是需要民眾有對國家法治權威發自內心的認同，這才是一個社會穩定真正堅實的基礎。

甘地對民族獨立的認知，也極富遠見。他期望的民族獨立，不是權力的更替，而是文明的勝利，所以他期望用尊重和善意使對方改變。羅曼·羅蘭訪問蘇聯，與斯大林見面后，曾告訴甘地，認為蘇聯會成為未來的希望，但甘地卻認為蘇聯的權力是以暴力奪得和維持的，任何基于暴力的統治都無法長久，他說“用劍得到的東西，也會因劍而喪失”。所以，當國大黨其他人對他的非暴力主張產生懷疑、猶豫時，他總是奉勸大家，千萬別相信暴力學說，因為暴力者獲得權力，會延續他們慣用的暴力手段，將國家變為集中營。印共因此將甘地視為帝國主義和資本家的同盟者。如今看來，甘地確屬先知。

一個研究法國大革命的學者也有過同樣觀點，認為一個依靠暴力取得合法秩序的社會，暴力其實也是這個社會的原罪。如果不正視這種原罪，不試圖通過清算和疏理來獲得救贖和寬容，暴力就會以其他方式在這個社會中不斷出現。當下國人的暴力文化心理，有諸多來源，包括“文革”這種暴力狂熱年代的集體記憶。那個年代，階級仇恨和暴力反抗，成為大多數思想和文化作品的動力。這些革命和暴力文化興起的地方，其他文化樣式必須陷入沉默，讓位于對暴力革命的言說，使攝人心魄的暴力熱情，深植于民眾心中。“文革”慘絕人寰，和民眾的這種文化心理有極大關聯。改革開放后，這些暴力史實被迅速歸入歷史遺跡。我們常以為對歷史事實，只需用簡單的遺忘，就能換來和解與對未來的向往。這種認知是錯誤的。由于在公共生活中，一直缺乏對這種暴力意識的審視與糾正，這種與時代精神并不相容的文化心理，依然保存在人們頭腦中，只要時機適合就會爆發。

貧富分化嚴重的社會現實，正在成為醞釀很多暴力事件的土壤，在這個年代，我們多談談甘地的非暴力，顯然有很多的積極意義。在中國人的習慣意識中，非暴力是弱者所為，是無法用暴力對抗暴力的無奈之舉。但在甘地看來，非暴力卻意味著精神的強大，暴力才是虛弱的表現。只有內心虛弱的人，才會使用暴力方法對待別人，而那些對正義有堅定信仰的人，反而會用非暴力來反抗邪惡。甘地有一句傳播甚廣的言論，是這么說的：“非暴力并不意味著向壞人的意志屈服和妥協。非暴力意味著以人的全部心靈來反對專制者的意志。只要在這種人類法則指導下進行斗爭，哪怕一個人也能反抗非正義帝國的全部權力。”

人類并沒有辦法完全避開暴力，但如何減少與緩解各種暴力事件的出現，應當被視為一個龐大的社會系統工程來研究，甘地的非暴力學說只是啟示之一。如何理性面對暴力產生的社會語境，如何重新審視和認知我們文化心理和歷史意識中的暴力基因，如何通過信仰行為、社會對話，包括對文化心理和歷史意識的重塑，來創造一種可以化解民眾暴力行為、舒緩民眾情緒的社會機制，主動擴大民意宣泄的渠道，使那些被壓抑和扭曲的心靈通過對話、協商與合作，從暴力心理中走出來，已成為今天刻不容緩的任務。沒有這些基本認知，社會的暴力事件只會越來越多，并可能成為惡性循環，這肯定是所有人都不愿看到的。