教育：啟蒙與培育合格公民的藝術

摘 要：傳統教育總將培育“手段人”或“工具人”作為教育的根本任務，而忽略了“人只能作為目的”的基本觀念，從而陷入了政治實用主義的誤區。教育應該是啟蒙的先鋒，教導人學做“真人”，授人以知識、美德、信仰，即真、善、信，并由此培育合格的公民。

關鍵詞：教育；啟蒙；真善信；合格公民

中圖分類號：G40 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）28-0164-02

教育是什么？教育應該具備怎樣的品質？教育是否就是簡單的“傳道授業解惑”？在歷史的長河中，傳統教育總將培育“手段人”或“工具人”作為教育的根本任務，忽略了“人只能作為目的”的基本觀念，陷入了政治實用主義的誤區。教育是“教書”和“育人”的結合，“教而不育”是現代教育面臨的重大問題。本文認為，教育應該是啟蒙的先鋒，教導人學做“真人”，授人以知識、美德、信仰，即真善信，并由此培育合格的公民。

一、傳統教育觀的誤區

自國家產生以來，人們自然而然地賦予教育政治的功能。在強調教育政治功能的主張中，以國家本位論最為突出。國家本位論認為教育是為了培養國家所需的人才，其目的是使受教育者社會化，以便為國家的政治、經濟、文化等社會事務服務，并保證社會生活的穩定和延續。這種主張在很長一段時間內，作為一種主流的意識形態束縛著廣大教育工作者的思想與行動，甚至直至今日，對教育的這種政治功能的強調雖然減弱了，但仍然很強大。

長久以來，教育總將培育“手段人”或“工具人”作為教育的根本任務，而忽略了“人只能作為目的”的基本觀念，從而陷入了政治實用主義的誤區。教育實踐活動主要表現為某個特定階級為獲取或者鞏固政權，維護社會穩定，培養合格接班人和社會成員而進行的教化，它的目的是“使人們產生和堅持現存政治制度是社會最適宜制度之信仰的能力”[1]。

傳統的教育理念忽略了教育的啟蒙本質，忽略了教育其實是一個不斷“去蔽”的過程，忽略了教育除應賦予人知識以外，還應授人以美德與信仰。一個合格的公民不僅應具備良好的知識結構，也應具備優良的美德與虔誠而堅定的信仰。

二、教育的啟蒙本質

人不是從一開始就是一個有用的人。人之所以“有用”，是因為人具有獨立的人格，而獨立人格的培養則需要教育的啟蒙。教育天然便具有啟蒙的本質，或者說，教育本身就是一個啟蒙的過程。人總是處于不成熟的狀態中，雖然通過啟蒙能達到暫時明智的作用，但是人們往往會再一次被新的固有知識與觀念所蒙蔽。因此，啟蒙必須是一個不間斷的過程。教育引導著人們從自身所造成的不成熟狀態中掙脫出來，教導人們運用自己的理性對整個世界進行反省與批判，從而使人們達到相對成熟的狀態。

在很大程度上來說，“教育的啟蒙意義就在于，要教人學做‘真人’，做一個單數的而非復數意義上的、有正義品性的公民。”[2]55然而，在我國，雖然教育的啟蒙意義通過一定的途徑被人們所理解和接納，但是這種理解和接納并不是在完全意義上的。教育活動長時間將人單純地定義為接受知識以適應社會的物，一味地強調接受知識的重要性，而忽略了人必須具備信仰與美德的品質，剝奪了受教育者的思想自由，造就了許多“為學習知識而學習知識”的書呆子致使整個教育活動失去意義。因此，當下最重要的，便是要重拾對教育啟蒙本質的認識，使教育活動回歸正道。

那么，教育除了具有啟蒙的本質外，還應該具備怎樣的標準？教育的終極目標又是什么？下文將繼續探討此問題。

三、教育應培養具備真、善、信的合格公民

在所有的教育活動中我們必須明確的是：教育的目的必須是造就以善為尺度并追求美好生活的公民；教育方法是引導與對話；教育內容是有關人生的價值意義、善惡選擇的智慧。只有遵從上述這些原則，我們才能培養出合格的適應社會發展的人才。

2012年1月6日至7日召開的全國教育工作會議強調扎扎實實推進教育規劃綱要貫徹落實，全面謀劃提高教育質量，系統構建支持民族教育發展新體制。實現這些目標的前提是教育工作者必須端正教育理念。

教而不育是當今教育最大的弊端。愛因斯坦曾說：“物理學不應該教成一堆技術，而應教成思想觀念的詩劇。應該強調思想觀念的演變，強調我們企圖了解物理世界的歷史，以使學生具備洞察未來的能力。”愛因斯坦寥寥數語其實從物理教學的角度道出了教育的精髓：教育是創造未來的事業，教育的首要任務是塑造人的心靈。

一個真正完善的教育體系，應該是傳授真善信三者結合的體系。教育活動所培養的公民不僅應該具有科學知識，而且應該具有德性和信仰，不僅具有理想和希望，而且這些理想和希望還應該是受信仰牽引的。在知識、美德與信仰這三者構成的體系中，知識解決的是“是什么”的問題，美德解決“應該是”的問題，信仰則關注“為何信”、“信什么”、“如何信”以及生命對自己的意義何在的問題。

知識固然重要，但是美德與信仰同樣不可忽視。由于現代教育理念已經對知識的重要性作了比較全面的闡述，這里將不再贅述。下文將主要探討美德與信仰的重要性問題。

道德是人們在社會生活中形成的關于善與惡、誠實與虛偽、公正與偏私等觀念、情感和行為習慣以及與此相關的依靠社會輿論與內心信念來實現的、調節人們之間相互關系的行為規范之總和。道德對人們的行為起著巨大的約束作用，它借助輿論與內心信念發揮著作用。早在古希臘時，蘇格拉底就呼吁人們要“對靈魂操心”，他認為一切教育活動都要使教育者遵照理性的原則生活，要幫助人們努力追求正確行為的可能性以及道德原則的必然性根據。

“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“止于至善”是教育的最高境界和最佳指南。要對自己的靈魂操心，就是要具備對于壞事的羞惡之心和對善事的崇敬之心，這兩者是使人成為一個全面發展的人的心理保證。道德的歷史旨趣就是要通過道德教育使人們在走向未來之途時沿著正確的道路不斷達到道德自律。一個有著豐富知識儲備，而沒有道德的人并不是一個真正的人，也不是一個合格的人。

但是，是否當一個人具備了良好的知識結構和道德情操時，他就已經是一個完整的人？答案是否定的。人除了擁有這兩者之外，還必須具備信仰。一個沒有信仰的人，他不知道自己為何而活，不知道自己未來的方向，就像一具行尸走肉，沒有自己的思想與靈魂。

失去信仰，心靈深處便沒有了根底，人生失去了目標，個人也建立不起自我。否定信仰對于社會與人生的重要性，就是將自身打入了萬劫不復的境地。試想，一個沒有信仰的人生有何意義？

然而，信仰危機仍然成為了一種現代性現象。這主要是因為現代理性主義對知識普遍性的確認和吁求及對真理特性的描述構成了對現代信仰的巨大挑戰。在現代理性主義看來，信仰似乎對于整個人類來說都是多余的，只有知識和真理才是人類唯一的訴求。這便導致了人們盲目地追求知識和真理，而忽略了對信仰的追求。

信仰本質上是一個生活價值的導向問題，它構成了人類文化本身和文化生活的重要內容，它體現了人類對其自身存在和發展之意義和價值的終極關懷。信仰的功能在于它通過使人相信某種神圣的帷幕之后可能存在著一個“有意義的地方”，從而以此信仰去彌補人類及其社會本身的缺陷和不足，并為人安置了一個崇高又神秘的精神生活的空間，為人勇敢地生活下去提供勇氣，為人提供必需的精神支柱和行動指南。由此可見，信仰是人們生活的一個精神支柱，是人生的海洋中導航的燈塔。

但是，需要指出的是，本文中所強調的信仰與宗教信仰是兩個不同的概念。本文所提到的信仰是人精神上的依歸，是人前進的巨大的動力，是一個理念，或者是一種理想狀態，而不是對于神明的盲目崇拜與癡心追隨。依靠著信仰，人們能決定自己發展的方向，能決定自己的人生，將命運掌握在自己的手中。每個人都要有自己的信仰，它能激勵人不斷奮發向上，勇往直前，它是心靈的彼岸，是人生渴望到達的港灣。

總之，教育是一個不斷啟蒙去蔽的過程，它包含著知識、美德與信仰的同步發展。強調教育的政治功能并沒有錯，但是教育的根本目的必須是“塑造一個以信仰、道德、法律為基本構成要素的公民，并由之構成一個公民社會。”[2]200如果將教育喻為一種藝術，那么教育便是一種啟蒙與培育合格公民的藝術。在這個啟蒙與培育的過程中，知識、美德與信仰這三者互為依托，缺一不可，共同促進著人的全面和諧發展。

參考文獻：

[1]西摩·馬丁·李普賽特，著.政治人[M].張紹宗，譯.上海：上海人民出版社，1997：55.

[2]李朝東，王金元.教育啟蒙與公民人格建構[M].北京：中國社會科學出版社，2009.

（責任編輯：李 慧）