從《禮記·大學》看《論語》中的君子人格

摘 要：《論語》是儒家經典著作之一，在中國傳統倫理文化中有著舉足輕重的作用，《論語》中的君子人格被視為儒家理想人格。本文以另一部儒家經典——《禮記·大學》為切入點，從“修身”、“齊家”、“治國”、“平天下”的角度來解讀《論語》，進一步了解先秦儒家君子人格的養成和理想追求，由修身而化成天下，對現代人重新審視自己的生活、健全自己的人格起到拋磚引玉的作用。

關鍵詞：儒家；《論語》；《禮記·大學》；君子；人格

中圖分類號：I206.2 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）28-0150-02

中國自古被稱為禮儀之邦，這與孔子奉行和提倡“仁者愛人”、“克己復禮”不無關系。孔子及其弟子的言行被輯錄成《論語》一書，歷來被奉為儒家經典。它以一“仁”字為核心，橫貫整個思想體系，力爭將人培養成道德品行良好的謙謙君子。

“君子”這一稱謂并非孔子率先使用，早在《尚書》、《詩經》當中就已經有了關于君子的記載，如《尚書·虞書·大禹謨》中的“君子在野，小人在位”，《詩經·谷風之什·大東》中的“君子所履，小人所視。”孔穎達《詩經正義》曰：“此言君子、小人，在位與民庶相對。君子則引其道，小人則供其役。”《說文解字》關于君的解釋是：“君，尊也。”“尹”，表示治事，“口”表示發布命令，合起來是發號施令，治理國家的意思。這說明當時“君子”一詞主要是從政治角度定義，并無明顯的人格特征含義。孔子則是借用了這一稱號，賦予它新的內涵，使“君子”一詞具有道德品質的屬性，成為儒家培養人才的規范和標準。正如吳龍輝先生在《原始儒家考述》中所說：“孔子所解釋和規定的君子人格與貴族社會所推崇的君子人格的本質區別在于：貴族社會推崇的是一種社會地位和政治身份，而孔子所提倡的新君子人格體現的主要是一種才能結構和道德水平。”

與《論語》并稱“四書”的《禮記·大學》是另一部重要的儒家經典。其中有言：“古之欲明明德于天下者；先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”作為“初學入德之門”，《大學》告訴我們的是修身、齊家、治國、平天下一以貫之的道理，其實論語也是以此為邏輯，以期達到世界大同的目的。只不過《論語》屬于語錄體，文章出自多人之手，二十篇并沒有一定的篇章順序，因此這些思想散見于各章節之中，并未形成體系。下面就從修身、齊家、治國、平天下這個角度來解讀《論語》當中關于人格修養的部分。

一、修身——修己以敬

子曰：“■志于仁矣，無惡也。”君子常懷仁愛之心，修己以敬，在各個方面都對自己有嚴格的要求。

在日常言行方面，孔子反對“巧言令色”，提倡“三省吾身”，認為君子是“欲訥于言而敏于行”，“先行其言而后從之”的；在待人接物方面要“信近于義”、“恭近于禮”、“己欲立而立人，己欲達而達人”；在生活條件方面，講求“里仁為美”，“食無求飽，居無求安”，居九夷而不嫌其陋，不因“一簞食，一瓢飲”而“改其樂”，認為“德不孤，必有鄰”。君子謹言慎行，以道義為準則與他人相交往，不因外物的好壞和自己的得失或喜或悲，因此身邊總是有志同道合的人相伴左右。三言兩語間，孔子就將樸素的真理落于生活的實處，將一個舉止文明，內心篤定，踐行仁義的君子形象鐫刻于每個信奉禮儀道德的人心中，使之成為一種人格追求和個人信仰。

人非生而知之，如何才能立志于仁義成為謙謙君子，孔子也給出了明確答案：“好古，敏以求之。”被奉為圣人的孔子說自己并不是生而知之，只不過是對古代文化、對古人所經歷的事情非常感興趣，并且孜孜不倦地學習罷了，這當然是孔子非常謙虛的說法，但也可以看出“敏而好學”的重要性。

“君子博學與文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”篤信好學的孔子諳熟古代的典籍和禮義文化，這對他理論思想的形成與成熟產生了巨大的影響。但不可回避的是，當時的社會現實也是促成孔子理論重要因素。

孔子所處的時代是“禮崩樂壞”的社會轉型期，周禮所規定的舊的秩序正逐步瓦解，新的秩序又尚未建立。孔子從“恢復周禮”的角度出發，對“君子”進行了新的界定，設計了一種新的理想人格模式——君子人格。“克己復禮為仁”、“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。可見禮對仁的重要意義。有子也曾做過表述“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節指，亦不可行也。”也就是說，禮的作用以遇事都做得到恰當為可貴。過去圣明君王治理國家，可貴之處就在于此，他們大事小情都做得恰如其分。一旦有行不通的地方，便為恰當而求恰當，不用條紋框架加以約束節制。“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”人心所向的是禮儀道德，德才兼備的君子才是泱泱大國的砥柱中流。

二、齊家——修己以安人

君子“入則孝，出則悌”，以實際行動感染影響著身邊的人。家為國之根本，只有小家和睦才有大國穩定。君子不必一定謀得一官半職，“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政”也是參與了政治，這是從另一層面為國家作貢獻，是對家國、對社會履行責任的另一種表現，所謂“君子為行道而不求俸祿”。

百善孝為先。《論語·學而》中說：“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與！”“孝”作為傳統儒家文化的重要內容，千百年來一直作為倫理道德之本、行為道德之首而備受推崇。那么是不是說贍養父母就是盡了孝道呢？答案是否定的。“今之孝者，是為能養犬馬。皆有養，不敬，何以別乎？”“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”可見“孝”并不是“養”那么簡單，它還需要“敬”。《禮記·祭義》也講：“孝子之有深愛者，必有和氣，又和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。”侍奉父母，重要的是由心底里發出的對父母的尊敬愛戴之情，使父母得到精神上的慰藉、內心中的滿足。即便是與父母意見相左，也不能心懷怨恨，而要委婉勸說，“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而無怨。”可見儒家將敬父母視為孝悌的最重要部分。

在儒家孝道思想中，“孝”、“悌”并稱，相得益彰。“悌”是兄弟之間相親相愛，它適用于家庭范圍內，也適用于家庭范圍外。《論語·憲問》中說：“士而懷居，不足以為士矣”。一個人如果成天想的都是自己的小家，自己家的小日子，那么這個人就不能夠成為一個真正的君子。司馬牛曾苦惱自己沒有手足兄弟，子夏勸導他說：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”孝悌之道可以向外延伸直至人人友于兄弟，君子齊家，胸懷天下，海內皆存知己兄弟，不必將自己拘于園囿之地。

三、治國——修己以安百姓

自古“求忠臣與孝子門”，有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，立本而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”可見孝悌是仁的根基，是一個人立足于世的根本。為政的道理和孝敬父母，友愛兄弟是息息相關的，把和家人相處的道理擴大到國家的治理，即是為政以德，便可有一番作為，這正是中國傳統文化中的由家而國、倫理即政治的思想。

修己是本，治人是末，作為君子，理應以安民濟眾為己任，要做到為政以德，使人民幸福使百姓安康。這就要求“君使臣要禮，臣事君以忠”。只有“君君，臣臣，父父，子子”一切依禮行事，才能形成德行的向心力，將民心聚攏。

作為執政者要知人善任，舉賢與能，以德服人。“舉直錯諸枉，能使枉者直。”如果本末倒置，作惡多端者居于上位，那整個社會的風氣也一定是敗壞的。只有當政者“先之勞之”，“敬事而信，節用而愛人，使民以時”，免殺戮，舉賢才，民心才能得到安撫，百姓生活才能和樂。

作為從政者要居之無倦，行之以忠，在其位即謀其政，使國家政治清明。“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”多思、多想、多聽、多看、謹言、慎行，少一點悔恨便是多一點成績。

君子的力量永遠是行動的力量，而不是語言的力量。崇尚實干，以人民的根本利益為出發點和落腳點，承擔起自己的社會責任，努力使“君子”二字成為整個社會的良心。

四、平天下——堯舜其猶病諸

君子要有以天下為己任的博大情懷和歷史使命感，在人格逐步完善的基礎上，還應具有社會責任感，做到心懷天下。中國傳統文化當中所講的“平天下”，是“修身”、“齊家”、“治國”后所要實現的最高理想。

子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉！”“大哉堯之為君也！巍巍乎！喂天為大，為堯則之。蕩蕩乎，民無能為名焉。巍巍其有成功也，煥乎其有文章！”堯、舜、禹貴為天子，富有四海，卻終年為百姓疾苦而操勞，毫不利己專門利民，他們心懷仁德兼濟天下，功績為世人所傳誦，“何事于仁！必也圣乎”！

堯、舜做到如此，孔子尚且說“修己以安百姓，堯舜其猶病諸”。可見孔子對為人為君的要求是有多高。“博施于民而能濟眾”，“己欲立而立人，己欲達而達人”，悲憫蒼生，胸懷天下，從身邊小事做起，推己及人，踐行仁義，平和包容，一步步地走向世界大同才是孔子信奉的圣道。

《論語》針對人性而發，重點討論仁義道德，對人格修養具有指導作用。它以及其樸素簡練的語言道盡立命真理，句句箴言穿越古今，時至今日仍以其獨有的魅力和智慧留給后人無窮的力量與啟示。這些閃爍著智慧光芒的箴言融化了我們眼中的戾氣，消除了我們胸中的怨氣，讓我們以廣闊的胸懷來接納并融入這個斑斕的世界，對我們的人格養成具有劃時代的意義。

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（責任編輯：李 慧）