《夜宴》中的“面具”藝術(shù)符號再解讀

摘 要：《夜宴》是中國電影史上罕有的一部宮廷悲劇，“面具”是其獨具特色的表現(xiàn)手段之一，編導(dǎo)們通過“面具”賦予影片中人物以個性化特征和象征性意蘊，極具符號學(xué)意義，不僅是推動劇情發(fā)展的敘事性符號，它的所指意義已經(jīng)指向了我們的社會生存方式，因而也成為一個具有社會文化意義的象征性符號。

關(guān)鍵詞：夜宴；面具；藝術(shù)符號

作者簡介：袁彥博（1982-），女，河南南陽人，河南工業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院教師，助教，碩士。研究方向：文藝學(xué)。

[中圖分類號]：I206 [文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2012）-20-0-01

《夜宴》，在這部中國版的《哈姆雷特》中，故事雖然講得矛盾較多，但影片也不乏亮點，其中“面具”這一道具的設(shè)置就如神來之筆，極具符號學(xué)意義。

西方著名的心理學(xué)家榮格曾提出“人格面具”理論。榮格從古典戲劇中借用了一個概念：persona，它原指戲劇演員演出時所戴用的一種東西，這樣他就可以在劇中扮演一個特定的角色。榮格把這一概念引入“人格”問題領(lǐng)域，認為現(xiàn)實生活中每一個人都有一個“面具”，它起的作用與演員演出時所戴的面具的作用是相同的：它可以使人去扮演一個并不是他本人的角色，這樣他就可以在生活中展現(xiàn)出一種與己有利的形象，社會就更容易接納他——這就是榮格的“人格面具”理論。[1] 這一理論告訴我們：為了生存，“人格面具”在生活中是必不可少的。

回到《夜宴》這部影片，劇中幾乎每個人都戴著不同的“面具”。無鸞為了掩蓋內(nèi)心的悲憤，戴上了面具；厲帝為了奪取皇位，戴上了“面具”；婉后為了自己的欲望，戴上了“面具”；就連里面最為單純的青女，在死前起舞時同樣也戴上了“面具”。電影的結(jié)局也很巧妙，婉后在歷經(jīng)千辛萬苦登上王位時，被人刺殺，兇手是誰，導(dǎo)演沒有揭曉，其實是誰都無關(guān)緊要，可以肯定的是，那也是一個戴著“面具”生活的人。

一

影片中眾人都戴著“面具”，但“面具”的意義卻因人而異，從不同的人身上可以讀出不同的內(nèi)涵。

無鸞，一個單純的人。因為心愛的女人嫁給他的父皇，因而寄情山水，習(xí)藝度日，不問世事。但樹欲靜而風(fēng)不止，隨著父皇被害，他已無法置身事外。這樣，一個原本無需“面具”（人格面具）的人，卻要經(jīng)常戴著面具。因為他性格柔弱，容易沖動，只有戴上面具，才能掩蓋他內(nèi)心的憤怒。在這里，我們發(fā)現(xiàn)了馮小剛的狡黠之處：他讓一個沒有“人格面具”的人戴上了面具，而且只有戴上這個面具，他才有可能免遭殺身之禍。導(dǎo)演通過“面具”這個道具，告訴了我們一個道理：一個單純、善良的人要想免于災(zāi)禍，必須要有一個面具——這的確是人世間的一大無奈。如果我們能夠悟出這個道理，就會陷入對人生深深的悲哀之中，陷入對人生不能保持單純善良的慨嘆之中——人，一個單純善良的人，必須要有一個面具才能生存下去。

厲帝，一個殘暴、陰險的人，他以忠誠的“面具”贏得了兄長的信任，然后弒兄篡位；他暗中派大批殺手追殺無鸞，在大臣面前卻擺出一幅寬容的“面具”。厲帝以一幅殘暴、陰險的“人格面具”達成了其篡奪王位、占有美人的欲望。然而，厲帝雖然陰險殘暴，相比婉后而言，卻顯得簡單，不然也不會為了美人，竟自飲毒酒，死于并不愛他的婉后的懷中。

而對婉后而言，她確已達到了使用“面具”的最高境界——將自己的臉變成了“面具”。電影中的婉后，深藏不露，城府極深，將欲望隱匿于無形的“面具”之后。在厲帝面前，她展現(xiàn)的是嫵媚的風(fēng)情。暗地里，卻以青女為人質(zhì)要挾其兄，挽救太子無鸞，并使太子成為奪取皇位的棋子；并毅然決然地謀殺對她恩寵有加的厲帝。婉后最愛的茜蘇紅，是其欲望的最好注解——紅色，象征著熊熊燃燒的欲望。而婉后“面具”掩蓋下的重重欲望最終也像熊熊燃燒的烈火一樣吞噬了她自己。

二

在眾生互相殺戮、血腥角力的時代，眾人在互相傾軋中同歸于盡。青女死于毒藥，厲帝死于毒藥，無鸞死于毒藥，婉后雖然沒有被毒死，卻也未能幸免于難。所有的毀滅皆因一個“毒”字。毒就是邪惡的欲望，是人永無休止的欲望。馮小剛的思考顯然沒有僅限于此，他還指出了欲望擴張的原因——人生的寂寞。人因寂寞而生欲望，但欲望的達成并不能排遣寂寞。在此意義上，雖然無鸞、青女、厲帝、婉后的結(jié)局都是死亡，但他們的死卻不可同日而語。

厲帝，為了江山，不惜弒兄篡位；為了美人，不顧有悖人倫。百般算計的他，卻始終沒有得到真正的愛情。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)婉后要置他于死地時，他心灰意冷，“你敬的酒我豈能不喝！”厲帝最終自飲毒酒而死于美人之懷，可見欲望即使達成也并不能排遣寂寞。

婉后，“面具”雖然戴到了最高境界，卻也未能擺脫被毀滅的命運，被一把突如其來的越女劍所殺，她竭力尋找兇手，卻空不見人……兇手是誰其實無關(guān)緊要，從她邁入欲望之門的那一刻起，她的命運就已經(jīng)注定——必然會被欲望所毀滅。

青女，有著一顆單純的心，她對愛情至死不渝。為與愛人常相廝守，她自愿奔赴塞外苦寒之地；為紀念愛人，她獻出凄婉的歌舞。她那“愛情不會變”的誓言也在凄美的絕唱中始見光華。

無鸞，堅守著單純與善良，他藐視一切權(quán)力和欲望，他懷著單純的復(fù)仇心理，他的爭斗以替父親復(fù)仇開始，迅即以仇人的滅亡而終，沒有摻雜任何的貪婪欲望。但他的悲劇在于，在這個陰謀與愛情，欲望和仇恨交織的宮廷，他被無奈地放置在愛恨情愁交織的羅網(wǎng)之中，這使他那顆單純的心根本無法負載，死亡對他來說也許是最好的解脫。當(dāng)死亡來臨，他卻感到莫大的欣慰：“能死，真好！”的確，倘若回到宮廷，生命于他，只能是悲劇的延續(xù)。而且最為重要的是，他在青女臨死之際，終于明白青女是唯一真心愛他的人，他也終于告訴青女：“有你，我不寂寞。”

在青女和無鸞所戴的面具下面，是一顆單純善良的心；而在厲帝和婉后沒有戴面具的“面具”下面，則隱藏著無窮的欲望。厲帝和婉后被欲望所糾纏，又最終被欲望所毀滅；而兩個單純的、原本不戴“面具”的人卻得到了最終的幸福。真摯的愛情最能感人肺腑，影片也正是在此意義上道出了主題：百般算計不如一顆單純的心。

從“面具”這個藝術(shù)符號來分析，《夜宴》就不只是一部單純的娛樂片，它在視聽狂歡的盛宴中蘊涵著對人生的抗議與反思。影片中的“面具”，已不僅是一個推動劇情發(fā)展的敘事性符號，它的所指意義已經(jīng)指向了我們的社會生存方式，因而也成為一個具有社會文化意義的象征性符號。

參考文獻：

[1]、霍爾等. 榮格心理學(xué)入門[M].馮川譯. 北京： 生活·讀書·新知三聯(lián)書店， 1987.