祭孔樂舞視野下的瀏陽孔廟建筑樂舞儀式空間研究*

羅 明，柳 肅

(1.湖南大學建筑學院，湖南長沙410012;2.中南大學建筑學院，湖南長沙410075)

孔廟，又稱先師廟、夫子廟、宣尼廟、文宣王廟、文廟，是祭祀我國古代偉大的思想家、政治家、教育家、儒家學派創始人孔子的廟宇。自唐貞觀四年以來，孔廟與學宮合二為一，孔廟的實質是通過祭祀這種儀式傳播儒家禮樂思想，從而達到儒家教育和政治教化的目的。先秦儒者以禮樂并舉傳承了遠古時期祭祀禮與祭祀樂合二為一的精神，其中“樂教”是儒家禮樂教育的重要內容，祭孔樂舞是“樂教”的主要表現形式之一。同時，祭孔樂舞對儀式程序和場所的要求也影響了孔廟建筑中樂舞儀式空間的形成與發展。本文以湖南省孔廟建筑中樂舞儀式空間保存較完整的瀏陽孔廟為研究對象，討論瀏陽祭孔樂舞文化與瀏陽孔廟樂舞儀式空間的關系，總結瀏陽孔廟建筑中樂舞儀式空間的布局規則、類型及尺度特點。

一、儒家祭祀文化與祭孔樂舞

中國古代儒家文化的主要內容是禮制，而禮制的最重要內容之一就是祭祀。祭祀文化起源于中國傳統文化之根源的祖先崇拜和家族血緣關系。中國古代的祭祀不是宗教，其實質是感恩和紀念，而感恩和紀念的目的是為了教育后人懂得“父子之道，君臣之義”這些倫理道德規范，從而達到社會教化的目的［1］。

儒家雅樂是祭祀文化中禮樂一體的衍生，泛指我國古代宮廷音樂、祭祀音樂和儀禮音樂，其中的祭孔樂舞是雅樂文化的重要組成部分［2］。祭孔樂舞是各地孔廟舉辦祭孔儀式時集樂、歌、舞、禮為一體的廟堂祭祀樂舞，有“聞樂知德，觀舞澄心，識禮明仁，禮正樂垂，中和位育”之謂，昭示著儒家文化禮樂教化的精髓。祀典多定在春秋季上丁日進行，故也稱“丁祭樂舞”。祭孔樂舞源于孔子弟子在孔廟前舉行的拜祭孔子的活動，后由歷代封建王朝發展完善，并納人了國家制度設置之中［3］。貞觀二十三年(649年)，唐太宗詔太常部用《宣和之舞》釋奠文宣王廟，至此，孔廟專門的祭孔樂舞已經形成固定規制，并對樂舞儀式空間、陳設和設施等產生重大影響。

從總體上講，祭祀文化與祭孔樂舞是種相互滲透的關系。一方面，祭孔樂舞產生于祭祀之中，其內容與形式由祭祀的對象、目的、作用所決定，離開了祭祀，亦就無所謂祭孔樂舞;另一方面，祭孔樂舞是祭祀文化中的重要項目，足用來感天地、通神明。一場祭祀如果沒有“樂”的出現，是不成其為祭祀的［4］，因此，它又是祭祀文化的重要組成部分。二者互為一體，既相對獨立，又相互引發.共同表現出中國文化的豐富性，詩歌意蘊的深刻性，藝術形式的多樣性。

二、瀏陽祭孔樂舞與瀏陽孔廟

瀏陽祭孔樂舞始于清道光年間，湖南瀏陽文士邱之稑依據山東曲阜祭孔音樂(即宮廷頒布的祭孔樂譜)而創制的一套在祭孔典禮上演奏的儀式樂舞。至光緒末年(1875—1908年)將祀孔由祭祀典禮的中祀升為大祀格局。瀏陽祭孔樂舞與清代宮廷雅樂一脈相承，但邱先生通過數十年的潛心研究，在樂章、古樂器和舞樂三個方面又對清代宮廷祭孔樂舞進行了革新，在發掘整理古代韶樂的基礎上創制而成了瀏陽祭孔樂舞，并在咸豐末年達到鼎盛時期，甚至曲阜孔廟反過來向瀏陽取經，實現了中國古代韶樂的完美再現，并一度獲得“國樂古禮在瀏陽”的美譽［5］。

瀏陽孔廟位于瀏陽市城區圭齋東路8l號，始建于宋，屢經興毀與遷、擴建，據《瀏陽縣志》記載，現存瀏陽孔廟為瀏陽祭孔樂舞創始人邱之稑于道光二十三年(1843年)創制瀏陽祭孔樂器之后進行的一次大規模擴建和維修［6］，所以其樂舞儀式空間成為瀏陽孔廟建筑群的突出特色。孔廟坐北朝南，磚木石結構，呈長方形、臺階式、中軸對稱布局，占地面積6100平方米。由萬仞宮墻、(泮池、狀元橋、欞星門已毀)，牌樓式門樓、檐廊、大成門、鐘樓、鼓樓、石甬道、御路丹墀、月臺、東、西舞亭、大成殿、御碑亭、名宦祠、鄉賢祠、忠孝祠、更衣所、東、西廊廡、奎文閣等建筑組成(圖1)。瀏陽孔廟不僅規模宏大，而且參加祭孔樂舞的樂生、歌工、舞生三類表演者擁有相對固定的、不同的表演場所，由此形成了頗具特色的一系列樂舞儀式空間，并都處于較重要的位置，其型制規模也都屬于較高等級。

圖1 瀏陽孔廟鳥瞰圖

三、瀏陽祭孔樂舞與樂舞儀式空間的布局

中國傳統建筑的布局方式有著嚴格的規矩，這種規矩已超出了建筑的技術因素，而完全表現為禮制等文化、思想因素［1］?？讖R建筑群也與大多數中國傳統建筑一樣是庭院式組合，中軸對稱、縱深發展。在這種建筑群中，主次關系和地位的尊卑是按照前后左右的相對位置來區分的。如果是前后關系，則中段和前端的位置最重要;如果是左右關系，則左邊的位置比右邊的位置重要，“以左為尊”;如果是高低關系，則高處的位置比低處的位置重要，“以高為貴”［1］。

從瀏陽孔廟的樂舞儀式空間在全局中的所處位置來看，都處于整個建筑群中較重要、地位較高的位置(圖2):中國最早的樂器系列是“鐘、鼓、管、磬、羽、竽、干戚”，其中以鐘、鼓排在其首，所以從大成門進入后兩側為鐘樓和鼓樓，處于中軸線前端;祭孔典禮包括迎神、初獻、亞獻、終獻、徹饌、送神六個儀式步驟，瀏陽祭孔音樂相應演奏六個樂章，每個樂章都包括歌唱和樂器演奏，其中初獻《雍和》、亞獻《熙和》、終獻《淵和》三個樂章配有舞樂，與清宮廷祭孔樂舞最大的不同之處還在于加入了“武舞”，足見古代瀏陽地區對“舞”這種表現形式的重視，故沿石甬道登上月臺后，殿前左右兩側各有一舞亭，位于月臺之上，突出以高為貴的地位;展示禮、樂、歌表演的大成殿和月臺既位于中軸線的中部，又位于月臺之上，完全符合中國禮制文化中“以中為尊，以高為貴”的審美原則;禮樂局為樂舞表演者祭祀前一周接受教習和訓練的地方，位于大成殿左側，突出以左為尊的地位。

圖2 瀏陽孔廟樂舞儀式空間布局圖

四、瀏陽祭孔樂舞與樂舞儀式空間的類型及特色

(一)鐘鼓樓

《論語》:“子日:禮云禮云，玉帛云乎哉?樂云樂云，鐘鼓云乎哉?”，《詩經》:“窈窕淑女，鐘鼓樂之?！薄扮姽摹敝饕糜凇凹漓搿焙汀把缦怼钡榷Y儀活動，并有樂器的功用，鐘樓中的“特鐘”屬體鳴類樂器，鼓樓中的“鼓”屬打擊樂器，兩者作為禮器和樂器起到“既和且平”作用，且縣志中記載邱之稑本人非常重視鐘、磬、鼓等打擊類樂器，故筆者認為鐘鼓樓也應屬于樂舞儀式空間中的建筑類型之一。

從瀏陽孔廟大成門進入后兩側為鐘樓和鼓樓(圖3)，形成“東鐘西鼓”的格局。鐘鼓樓為4.7米×4.7米的正方形平面，屋頂與大成門門廊屋頂垂直相連，前置小重檐屋頂，加高了內部空間高度，便于置放鐘鼓。四面以木板封閉，三面設有格扇窗，面對大成殿一面設有外方內圓的窗洞，沒有窗扇，以便聲音傳播出去。檐下及屋頂木雕裝飾精美，為了免遭風雨侵蝕，在木雕上瀝金粉漆彩繪(圖4)。裝飾題材多為桃園三結義等戲劇內容，帶有民間俗樂的氣息，展現了地方官學孔廟與中央官學孔廟不同的地域性浪漫主義色彩。

圖3 瀏陽孔廟鐘鼓樓

圖4 瀏陽孔廟鐘鼓樓瀝金木雕

(二)舞亭

正因瀏陽祭孔樂舞中對舞蹈的創新和重視，所以瀏陽孔廟還有其他孔廟不多見的舞亭(圖5)。創制之初的舞生人數為36人，到光緒乙巳年(1905年)增至64人，舉行祭祀規格最高的“八佾之舞”(舞者排列成八行，每行八人)，在大成殿的東西側舞亭中表演，每亭32人。舞生的動作幅度不大，64名舞生分別在兩個舞亭內站立成方陣，面向大成殿，在亭內動作，自始至終不出舞亭。

圖5 瀏陽孔廟舞亭

舞亭平面尺寸為7.4米×7.4米，因功能不同，所以比一般園林建筑中亭的尺度要大;為了便于對舞生定位，地面用方磚和條磚按一定要求鋪砌，每人的起舞范圍“絕對不能超過前后兩口磚”;亭內八根方形石柱分內外兩圈布置，石柱正面鐫刻對聯;屋頂為重檐攢尖頂，覆黃色琉璃瓦、青花瓷脊，中置五色葫蘆寶頂脊飾，翼角起翹深遠;亭內屋頂設有八方藻井(圖6)，繪有“八仙過?！辈世L，檐下梁柱間飾有透雕瑞獸雀替、鰲魚撐栱等。

圖6 瀏陽孔廟八方彩繪藻井

(三)大成殿及月臺

邱之稑在《丁祭禮樂備考》中記載瀏陽祭孔音樂所用樂器如下:“特鐘一，編鐘十有六，在東;特磬一，編磬十有六，在西……東升龍麾一，鼗鼓一，敔一;西降龍麾一，鼗鼓一，敔一;東西分列琴六、瑟四、簫六、塤二、笛六、篪二、排簫二、塤二、笙六、搏拊二、旌二、羽龠三十有六。”自清末民初，瀏陽祭孔音樂的編鐘、編磬數目由原來的每套16枚增至24枚，且與宮廷的排列方法完全不同:24個編鐘或編磬，各分四架排列，每架6個，使用時每次只用“陽律”的兩架，或“陰律”的兩架［5］。樂生和歌工主要在大成殿和月臺進行表演。殿口兩側設有條桌若干，樂生就站立在桌前演奏，每桌二至三人;歌工則分兩行站立于靠中鄰近桌邊和回廊，手持笏板歌唱樂章歌詞。

由此可知，種類、數量如此之多的瀏陽祭孔樂器，必然需要大量的樂生和歌工(圖7)，據縣志記載當年確實采取了遷走崇圣祠，擴建大成殿的方法以容納如此之多的樂器和演奏人員，故大成殿面闊五開間，明間開間為6.1米，次間開間為3.36米，稍間開間為2.24米，在縣級孔廟中屬較大規格。且四面設有2.5米寬的回廊，三向設透雕石護欄，使得歌工的演奏場所不僅限于室內，還可利用回廊空間，甚至延伸至月臺。大成殿為孔廟主體建筑，重檐歇山頂，覆黃色琉璃瓦、青花瓷脊，殿內中央設置八方彩繪藻井，藻井不僅雕刻盤龍、八角飾邊和八八六十四卦，極為精美，而且高4米有余，利于聚音(圖8)。

圖7 瀏陽孔廟祭孔樂生歌工合影

(四)禮樂局

道光九年(1829年)，瀏陽縣令杜曉平，為配合祭孔典禮，設立禮樂局，在祭孔演奏前一周內，所有表演者都在禮樂局接受教習和訓練。禮樂局原設在大成殿的東面，邱之稑就曾在此處教習樂舞生學習古樂，但現已毀，僅在《瀏陽縣志》中保存了禮樂局圖。由禮樂局圖可知為多重院落組合式建筑布局，設有洞簫閣、花廳、文舞廳、笙房、琴室、篪舍和匏舍等，這些用房大多為不同樂器的訓練用房(圖9)。據《瀏陽縣志》卷十記載，瀏陽祭孔音樂所用古樂器共15種:特鐘、編鐘、特磬、編磬、應鼓、敔、琴、瑟、簫、塤、篪、排簫、笛、笙、搏拊。而據老者回憶，在上世紀四十年代的祭孔樂舞儀式中，還有鏞鐘、鼗鼓、鼖鼓3種，即共18種古樂器。楊蔭瀏先生1956年采風時見到的瀏陽祭孔樂器中有“匏”這種樂器，雖然在《瀏陽縣志》中并無記載，但由此圖中設有的“匏舍”可進一步證實瀏陽祭孔樂器應比縣志所記多一種。

圖8 瀏陽孔廟平立剖面圖

圖9 瀏陽孔廟禮樂局志書圖

五、結語

祭孔樂舞是古代儒家祭祀禮樂的重要組成部分，一方面，瀏陽祭孔樂舞的儀式規則影響了瀏陽孔廟建筑群中鐘鼓樓、舞亭、大成殿、月臺和禮樂局這一系列樂舞儀式空間的布局規則、類型特點及尺度;另一方面，通過研究樂舞儀式空間也可挖掘與祭祀儀式相關聯的特定文化特征，從而找到這種儀式空間的地域文化根源，加深了對地方孔廟建筑體系的認識，對研究、保護和利用具有湖南地域特色的孔廟建筑群具有一定的借鑒意義。

［1］柳肅.儒家祭祀文化與東亞書院建筑的儀式空間［J］.湖南大學學報(社會科學版)，2007，11(6):35-36.

［2］董兵，馬東風.由祭孔音樂的流變所引發的思考［J］.中國音樂，2006，3(31):98.

［3］陳蔚.祭孔樂舞與國家意志表達［J］.世界宗教文化，2011，(6):85.

［4］周唯一.祭祀文化與先秦郊廟樂歌［J］.鄭州大學學報(社會科學版)，2004，1(37):136.

［5］章瑜.瀏陽祭孔音樂探源［D］.天津:天津音樂學院，2008.

［6］清同治十二年(1838年)刊本.瀏陽縣志［M］.