摘要 何謂中國文化精神?中國文化精神現狀如何?中國文化精神何去何從?本文從中西方文化相異的源頭端——中國文化主張“天人合一”,西方文化主張“天人相分”的兩種理論的思想淵源、本質及利弊的比較,以及中國文化的“家族本位”和西方文化的“個體為本”的不同文化特征的分析出發,對中國文化精神的現狀進行客觀的審視,強調在新的歷史環境下的中國文化精神必須要完成自我更新,必須要喚醒我們具有新的時代意義的文化精神。
關鍵詞:中國文化精神 天人合一 天人相分 家族本位 個體為本 科學 民主
中圖分類號:G04 文獻標識碼:A
什么是文化?文化是我們人類社會在實踐過程中所創造出來的物質財富、精神財富和相應的創造才能的總和,它統領物質文化和精神文化。物質文化一目了然,看得見,摸得著,是硬文化;精神文化,是抽象的,是人類各種意識形態觀念的集合,屬于文化的深層次結構,關乎精神活動的部分,是軟文化。簡言之,文化就是一個民族生活的方方面面,包括物質、社會和精神生活。“文化精神”乃隱藏于文化現象之后的“根本文化”,它為一個民族的文化發展提供著養分。中西方文化都有著悠久的傳統和歷史,但因為有著不同的文化精神淵源,使其精神文化具有了差異性,而精神文化的不同必然導致物質文化發展的差異性。當我們為中國五千年燦爛文化綿延不絕而欣然之時,也應當正視西方文化在最近五百年的不斷發展且有超越中國文化的趨勢。武漢大學趙林教授曾提到,“中國的文化并不是落后于西方,只是一直在平穩發展,而西方文化在經歷了文藝復興和宗教改革后迅速發展,才超越了中國的文化進程”。中國文化發展正面臨著這樣嚴峻的考題:一面是群眾的精神文化需求強烈,一面是現有的某些文化單位活力不足;一面是加入WTO以后勢必放開的國內文化市場,一面是國內文化單位與國外文化企業的懸殊實力。中國在經濟、外交上重返世界舞臺中央,如果只是物質財富的劇增、經濟格局的重塑,而沒有伴隨社會主義價值體系的傳播,推助中華文化的弘揚,那么,中國的話語權如何彰顯、主動權如何體現?筆者認為,任何民族的文化發展都有其生存、發展的社會歷史的土壤,種種文化現實都與中國文化精神有著千絲萬縷的聯系。在“文化要大繁榮,思想要大解放”的今天,如何中興文化精神,這就須對我國文化精神的現狀進行深思,進而明辨之。
一 “天人合一”相對于“天人相分”思想淵源的差異
中西文化差異的源頭在于:中國文化主張“天人合一”,西方文化主張“天人相分”。相對“天人相分”,“天人合一”更具積極性,它在客觀上告訴人們,不能違背或超越自然規律,毫無節制地改造自然、征服自然,應在順應和尊重自然規律的前提下利用自然,讓人與自然和其他生物和諧共存。這種觀念在很大程度上有助于解決現代社會面臨的一些難題:透支自然資源而導致的生態失衡、經濟的粗放式發展衍生的環境污染等;同時,它也有保守的一面:輕自然、重人文,在對自然界的利用方面缺乏主動性、創造性。這也是中國科學技術相對于西方科學技術處于落后狀態的根本原因。而西方文化主張的“天人相分”一方面過分強調人對自然的征服,或者濫用科技,給人類和社會帶來重大的乃至災難性的影響,直接威脅著人類的安全;另一方面,其“征服自然”的觀念又引導著西方人積極地利用和開發自然,其結果就是工業革命和科技時代的到來以及物質文明的繁榮,進而極大地提升了社會生產力的水平,同時,人們精神生活水平的提高也需要以物質水平的提高為基礎。由此可見,征服自然是創造現代文明不可缺少的動力。
中西方文化思想淵源的差異性決定了兩者文化精神的差異。首先,西方各國是由統一的歐洲帝國分裂而成的,它們獨自發展,也兼容并蓄,這使得西方人具有變革意識,如哥倫布發現新大陸就是這種變革意識的結果。而中國在幾千年的發展歷程中,基本上處于大一統的狀態中;此外,中國傳統文化誕生于自給自足的小農經濟背景下,這讓中國人易于自我滿足,缺乏開拓意識,缺乏變革意識,往往落入循規蹈矩的模式。其次,中西方傳統文化的構成要素不同。西方傳統文化由希臘羅馬文化和基督教文化所構成,兩者皆主張人應該積極進取、善于從自我的行動中體現自身價值,同時也應該博愛,關愛身邊的一切。而中國傳統文化則由儒、道、釋三家文化構成,其中儒家提倡入世思想,認為人是社會的一份子,人只能按照既定的社會規則來為人處世;道家文化則側重呈現現實社會不盡人意之處,從而得出結論:人只有回歸自然,才能找回自我;而源自印度的佛家認為,人須依附佛祖,應斷絕七情六欲,人的幸福在于來世、在于彼岸。由此可見,西方傳統文化注重人的行動性,勇于挑戰,開創新的世界;而中國傳統文化則注重強調人們生活的穩定性,思想的順從性,從而缺乏一種濃烈的征服意識和競爭意識,這必然從根本上影響著中國文化精神的進一步發展。
二 “家族本位”相對于“個體為本”的文化特征的差異
中國傳統文化中的“家族本位”觀念的核心是重家庭、集體,輕個人、小我,強調個體在群眾中的義務和責任,十分推崇人與人之間的仁愛,提倡并追求和諧的人際關系,突出表現在將“貴和尚中”和“仁義禮智信”作為協調人與人關系的基本行為準則。人們注重貴和尚中,主張將不同的事物盡量做平衡。這種思想使中國人總是崇尚以謙讓的態度對待他人,講求寬容大度,主張中庸,不偏不倚,不走極端,這種識大體、顧大局、重和諧、求穩定的思想對家庭本身而言,能達到家庭的天倫和諧。如果這種觀念能引申至全世界,人們都能切實做到團結、協作,小我服從大我,局部利益服從整體利益,這對全人類的和諧共處是極有現實意義的。
而西方文化宣揚的是“個體為本”,即以人為中心、以自我為中心,主張人格尊嚴、個性解放,以實現人的現實利益為最高原則。18世紀歐洲出現的“啟蒙運動”,創立了“天賦人權”的理論,把生命、財產、自由、平等視為天所賦予的人權,這些思想成為西方近代文化思想的主調,也成為西方奉行個人本位的依據。西方的“個體本位”思想,容易導致親情淡漠、結構松散,家庭缺乏凝聚力、社會的穩定性不夠。但同時它強調的是自由、平等、獨立意識和創造意識,注重自我生存空間的發展。正是在這種文化的熏陶下,西方民眾更為外向、激進,敢于突破自我、更善于通過自身的開拓進而來擴展自己的生存空間、證實自身潛力、證明自我價值在社會中的體現。這對個人主觀能動性的發揮和個體創造價值的實現是有積極意義的。
相對于西方,中國傳統的生活范圍是封閉式的,即注重家庭、家族、本鄉本土;因此中國民眾更關注的是自我、小我。這表現在內心世界的平衡,而這種平衡又多體現在知足常樂和精神勝利法的心態上。再就是注重自我道德的完善,不論這種道德完善是否合情合理,只知“吾日三省吾身”,這不僅不利于個人能動性的創造和發揮,易使個性受到壓抑,有時甚至會造成個性的泯滅。在家族本位的社會中,由于這種深重的家族情結結成的千絲萬縷的關系,“一榮俱榮,一損俱損”的現象層出不窮,而這必然導致在文化發展進程中,牽制著某些文化精神的行進的結果。
三 新的歷史環境下的中國文化精神的自我更新
在中西方文化不斷融合的過程中,對于西方文化中的一些先進的事物,如在西方發展起來的現代數學與自然科學以及民主的社會政治體制,我們可以加以引用及借鑒,但我們需要思考的是:中國文化是否兼容這些事物?現有的文化資源是否有利于促進我們接受這一切?民主自由的政治體制到底能否與中國文化的根本精神兼容?我們的文化資源是會妨礙接受這一切,還是會促進接受這一切?事實上,文化與民主是否融合取決于我們從自身的歷史資源中獲取哪些因素來進行重新詮釋和擴大擴充。
首先,我們要對中國文化的歷史和精髓進行審視。在文化進程中,我們不能執守周朝禮樂的外在形式,不能把歷史與境域的某些落后的文化,當成了文化本身;否則,必然會導致我們在認識上的片面性。唯有真正領會了孔子的仁學核心,唯有真正領會了《道德經》的精髓,我們才能把民主體制與我們的文化相兼容,也才能切實把握住文化的根本精神。因此,如果要關注中國文化的精神,我們就必須正視歷史事實,并且用新的眼界、從新的高度真正地從根本上解讀我們的文化歷史及其精髓。
其次,我們要完成新的文化環境中文化精神的“復活”。在整個文化歷史進程中,文化精神總是處在不斷變化的環境之中,各種因素會影響文化精神的更新和發展,如果我們把一些不適應某個階段的文化思想置于這個階段,就會把一些糟粕當作精華,從而得出我們的文化精神不如西方的不科學的結論。由此可見,文化作為一種應對機制,應在更新的環境中自我更新、自我成長,并從原有的文化資源中汲取某些因素,從而更好地把握環境,完成環境帶來的挑戰。
再次,我們要在守護自身的基礎上兼容并包。中國文化有著五千年深厚的歷史底蘊,并曾在世界文化歷史中居于領先的地位。但是隨著西方文化的崛起,中國文化開始顯得相對落后。在漫長的歷史中,借著西方文化后來者居上的趨勢,我們確實看到了我們文化中嚴重缺失的某些成分。雖然,隨著“他者”不斷地進入到我們的世界,眾多民族、眾多文化模式的相互激勵、相互融合的趨勢逐漸形成;當然,其中也不乏對峙和爭斗,但最終卻是一種相互啟發的民族大融合。可見,根本的問題既不在于器物,也不在于制度,而在于我們的觀念,在于我們的態度。一個民族要想強盛,首先要有正確的態度:不可夜郎自大,亦不可妄自菲薄。經過長期的文化反思,經過近代以來的慘痛的經驗教訓,在中西文化不斷融合的今天,我們應該認識到未來中國文化的發展必須以自己的傳統文化作為一個基本的精神資源,然后以這個根深蒂固的基礎為載體再廣泛吸收西方的各種先進文化的精華。
綜上所述,我國擁有悠久的文明史,創造了許多偉大的文化,有著豐富的文化遺產和文化資源。因此,我們在看待文化精神時,不能脫離其源遠流長的歷史淵源,也不能只是執守所謂的傳統,更不應滿足于把古老文化器物當成懷舊的點綴,而應把它看作是各種文化的多層面的繼承者和創造者,從而讓古老的文化煥發出新的生命活力。更新了的中國文化應該是這樣的:它讓中國人擁有尊嚴,懂得創造,贏得其他文化社群的尊重。我們應該認識到,我們中華民族的文化在悠久的發展歷史中,積淀和形成了自己獨特而偉大的民族性格和民族精神,因此中國文化精神既要從我們的歷史文化中獲得底蘊,吸取更為根本的創新精神,同時還應從異國文化的精髓中吸取營養,然后在融合更新的基礎上,自我完善、自我更新。只有孕育出具有現代化品質的兼容并包、厚德載物、開拓創新的文化精神,我們的文化才能立于不敗之地,才能躋身于世界強大的民族之林,也才能為中國現代化的實現提供精神文化的智力支持。
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