再論社會主義由空想變?yōu)榭茖W的兩個偉大發(fā)現(xiàn)

摘 要：馬克思、恩格斯以前的空想社會主義者囿于歷史和現(xiàn)實的局限，對資本主義只是進行道德的抨擊，把社會主義仍看做絕對真理、理性和正義的表現(xiàn)。而馬克思主義唯物史觀和剩余價值學說的發(fā)現(xiàn)，將社會主義置于科學的基礎(chǔ)之上，使社會主義走出了烏托邦的荒原。

關(guān)鍵詞：馬克思；社會主義；唯物史觀；剩余價值

中圖分類號：B08 文獻標志碼：A 文章編號：1002-2589（2012）01-0043-02

前言

馬克思、恩格斯以前的社會主義者，尤其是空想社會主義者雖然對資本主義制度下的種種丑惡現(xiàn)象進行了無情的批判，并對未來社會的發(fā)展進行了天才的猜想，但是他們只是把社會主義看做絕對真理、理性和正義的表現(xiàn)，認為社會主義存在于人們的頭腦中，不是在現(xiàn)實的經(jīng)濟基礎(chǔ)上產(chǎn)生；它在什么時候和什么地方被發(fā)現(xiàn)，那純粹是偶然的事情；它把一切希望寄托于天才人物，忽視人民群眾的力量，于是無法找到變革資本主義的這一社會力量。同時，只是緊緊地批判資本主義制度本身，而不能從根本上對其生產(chǎn)方式的運作本質(zhì)進行揭示。而馬克思主義的唯物史觀和剩余價值學說的發(fā)現(xiàn)解決了這一系列的問題，并最終使社會主義從空想變?yōu)榭茖W。

一、唯物史觀的創(chuàng)立為科學社會主義產(chǎn)生奠定了第一大基石

德國古典哲學的最高潮是黑格爾的辯證法和費爾巴哈的唯物主義，而唯物史觀是馬克思恩格斯批判地吸收德國古典哲學的基礎(chǔ)上形成的。德國古典哲學家黑格爾的巨大功績在于將整個自然、歷史和思維的世界第一次描述成為不斷運動、變化、發(fā)展的過程，并揭示了其運動和發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。但黑格爾是客觀唯心主義者，在他那里一切都是從天國到人間，一切都頭足倒置了，世界的現(xiàn)實聯(lián)系完全被顛倒了。而費爾巴哈卻在批判唯心主義的同時恢復和發(fā)展了唯物主義，但最重要的是他卻丟掉了辯證法。馬克思恩格斯通過革命的實踐和理論的研究，批判地吸取了德國古典哲學，剝?nèi)チ撕诟駹栒軐W的唯心主義外殼，吸收了它的辯證法的合理內(nèi)核，同時摒棄了費爾巴哈哲學中唯物主義的雜質(zhì)，吸取了它的唯物主義的基本內(nèi)核，創(chuàng)立了唯物史觀。馬克思主義唯物史觀認為：以往的全部歷史，除原始狀態(tài)外，都是階級斗爭的歷史。人類社會的發(fā)展是一個有著自身規(guī)律性的進化過程。馬克思指出“人們在自己生活的社會中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系，即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適應的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的綜合構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上，并由一定的社會意識形式與之相適應的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活，政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動著的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變?yōu)樯a(chǎn)力的桎梏。那時候社會革命的時代就到來了。隨著經(jīng)濟基礎(chǔ)的變更，全部龐大的上層也或快或慢地發(fā)生變革……無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它的物質(zhì)存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現(xiàn)的。所以人類始終只能提出自己能夠解決的任務。”[1]32-33馬克思在這里指出人類社會的大廈由三層樓組成，即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系及其總和的經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑，它們之間的關(guān)系是經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑；生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力是社會發(fā)展的最終決定力量；社會存在決定社會意識。同時說明了人類社會基本矛盾的運動是社會發(fā)展的動力。就人類歷史發(fā)展的過程來看，階級和階級斗爭的存在是同生產(chǎn)力發(fā)展的一定水平相適應的。在階級社會，階級斗爭是社會發(fā)展的直接動力。隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，階級社會最終將會為更高階段上的無產(chǎn)階級社會所代替，這樣，隨著歷史唯物主義觀的確立，“唯心主義從它的最后的避難所即歷史觀中被驅(qū)逐出去了，一種唯物主義的歷史觀被提出來了，用人們的存在說明他們的意識，而不是像以往那樣用人們的意識說明他們的存在這樣一條道路已經(jīng)找到了”[2]739。唯物史觀的發(fā)現(xiàn)是人類認識史上的偉大革命。以往的歷史理論只是考察了人們的歷史活動的思想動機，把人類社會的歷史看成是某種觀念活動的結(jié)果，而沒有研究產(chǎn)生這些動機和觀念活動的原因。唯物史觀則找到了用人們的社會存在說明他們的社會意識的道路。以往的歷史理論忽視成千上萬群眾的實踐，而唯物史觀則指出：如果要去探究那些隱藏在歷史人物的背后并且構(gòu)成歷史的真正的最后的動力，與其說是個別人物，還不如說是廣大人民群眾。人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是推動歷史發(fā)展的主體。唯物史觀的發(fā)現(xiàn)為社會主義從空想到科學的發(fā)展奠定了一塊最重要的理論基石。空想社會主義之所以為空想，就在于他們不是從事實出發(fā)，而是從觀念出發(fā)，把社會主義看做是某個天才頭腦的偶然發(fā)現(xiàn)，是絕對真理，理性和正義的表現(xiàn)；唯物史觀則要求不是從觀念出發(fā)，而是從事實出發(fā)，從而把社會主義置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上。

二、剩余價值學說的創(chuàng)立為科學社會主義奠定了第二大基石

當社會主義已經(jīng)不再被看做某個天才人物頭腦的偶然發(fā)現(xiàn)，而被看做兩個歷史地產(chǎn)生的階級即無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間斗爭的必然產(chǎn)物。它的任務不再是構(gòu)想出一個盡可能完善的社會體系，而是研究必然產(chǎn)生這兩個階級及其相互斗爭的那種歷史的經(jīng)濟過程；并在由此造成的經(jīng)濟狀況中找到解決沖突的手段。以往的社會固然批判了現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)方式及其后果，但是，它不能說明這個生產(chǎn)方式，因而就制伏不了這個生產(chǎn)方式，它只能簡單地把它當做壞東西拋棄掉。它越是激烈地反對同這種生產(chǎn)方式密不可分的對工人階級的剝削，就越是不能明確地指出這種剝削是怎么回事，它是怎樣產(chǎn)生的。馬克思以前的經(jīng)濟學家揭示出了勞動價值理論，并在此基礎(chǔ)上觸及到了剩余價值的問題，而他們是站在資產(chǎn)階級的立場維護理性、正義、公平的理想王國同時并囿于歷史的局限性，并未能真正揭示說明這一問題。馬克思恩格斯在批判地吸收了英國古典政治經(jīng)濟學精華的基礎(chǔ)上形成了剩余價值學說。在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中，馬克思第一次使用剩余價值這一術(shù)語來表示雇傭工人在生產(chǎn)過程中創(chuàng)造而被資本家無償占有的、超出最初預付價值的余額。從商品所具有的二因素：使用價值和價值及勞動所具有的二重性：具體勞動和抽象勞動學說出發(fā)，第一次區(qū)分了勞動和勞動力，勞動力是人的勞動能力，是人的體力和腦力的總和，勞動力的使用即是勞動。在資本主義條件下，由于勞動者成了自由的一無所有的人，所以勞動力便成了商品，而勞動力商品在使用價值上的一個重大特點就是它的使用價值是價值的源泉，它在消費的過程中能夠創(chuàng)造新的價值，而且這個新的價值比勞動力本身的價值更大。馬克思在研究了勞動力商品的二重性以后，接著分析了資本主義生產(chǎn)過程的二重性：一方面是物質(zhì)資料的生產(chǎn)過程，另一方面是剩余價值的生產(chǎn)過程，即價值增值過程，這是資本主義生產(chǎn)過程的主要方面。所謂價值增值過程，是超過勞動力價值的補償這個一定點而延長了的價值形成過程。馬克思指出：“作為勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一，生產(chǎn)過程是商品生產(chǎn)過程；作為勞動過程和價值增值過程的統(tǒng)一，生產(chǎn)過程是資本主義生產(chǎn)過程，是商品生產(chǎn)的資本主義形式。”[3]229-230在價值增值的過程中，雇傭工人的勞動分為兩部分：一部分是必要勞動，用于再生產(chǎn)勞動力的價值；另一部分是剩余勞動，用于無償?shù)貫橘Y本家生產(chǎn)剩余價值。自此解開了資本主義生產(chǎn)的秘密，發(fā)現(xiàn)了剩余價值規(guī)律。剩余價值是雇傭工人創(chuàng)造的并被資本家無償占有的超過勞動力價值的那部分價值，它是雇傭工人剩余勞動的凝結(jié)，體現(xiàn)了資本家與雇傭工人之間剝削與被剝削的關(guān)系。剩余價值的發(fā)現(xiàn)，使社會主義得到了經(jīng)濟學的科學論證，使社會主義的實現(xiàn)有了現(xiàn)實的依據(jù)，由于資本主義本身存在的生產(chǎn)資料資本主義私人占有和生產(chǎn)社會化之間的矛盾以及資產(chǎn)階級掘墓人無產(chǎn)階級的反剝削反壓迫地與資產(chǎn)階級斗爭，資本主義并不是理想的王國，資本主義必將為社會主義代替。這完全摒棄了以往社會主義對資本主義的純粹道義的譴責，而是用純粹經(jīng)濟學的方法揭示了資本主義社會的產(chǎn)生、發(fā)展和最終必然被社會主義所代替的規(guī)律。在馬克思以前的空想社會主義盡管同人文主義和啟蒙哲學相銜接，卻往往與同時代的經(jīng)濟學相對立，而不能對社會主義作出科學的經(jīng)濟學論證；在剩余價值發(fā)現(xiàn)后，社會主義成為經(jīng)濟運動追求的人道目標。恩格斯在為《資本論》寫的評論中曾指出：該書“為社會主義的意圖，奠定直到現(xiàn)在為止無論傅立葉和蒲魯東，亦無論拉薩爾，都不能為它奠定的科學基礎(chǔ)”[4]242。“社會主義在這里第一次得到科學的論述”[4]412。剩余價值是社會主義從空想到科學的第二大理論基石。

恩格斯曾指出：現(xiàn)代科學社會主義就是以唯物史觀和剩余價值兩個重要事實為依據(jù)的。這兩個重要發(fā)現(xiàn)使得社會主義從空想變?yōu)榱丝茖W，使社會主義學說發(fā)生了一次歷史性的飛躍，產(chǎn)生了科學社會主義。科學社會主義將社會主義建立在對社會發(fā)展的科學的認識之上，克服了以往社會主義者的根本性缺陷。對資本主義發(fā)展為社會主義進行了科學論證，把社會主義置于現(xiàn)實的基礎(chǔ)之上。科學地分析了無產(chǎn)階級的歷史地位和歷史使命。這兩個偉大發(fā)現(xiàn)不僅使社會主義從空想變?yōu)榱丝茖W，而且更為無產(chǎn)階級運動提供了科學的理論指導，科學社會主義將與工人階級相結(jié)合，整個地改變了人類歷史的發(fā)展方向。

參考文獻：

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[2]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯全集：第44卷[M].北京：人民出版社，2001.

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[5]馬克思主義基本原理概論[M].北京：高等教育出版社，2010.

[6]馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[7]高放，李景治，蒲國良.科學社會主義理論與實踐：第3版[M].北京：中國人民大學出版社，2002.

（責任編輯/姚 麗）

收稿日期：2011-11-29

作者簡介：盛明偉（1986-），男，甘肅張掖人，馬克思主義理論專業(yè)碩士研究生，從事馬克思主義基本原理研究；秦安琪（1986-），女，甘肅張掖人，歷史學專業(yè)碩士研究生，從事秦漢史方向研究。