也談半部論語治天下

摘 要：文中從對《論語》的認識和“半部論語治天下”的由來入手，嘗試運用其經典思想和“正心、修身、齊家、治國、平天下”等精髓進行現代管理。

關鍵詞：論語；治天下；孔子；老子

《論語》是儒家學派的經典著作之一，是孔子死后，他的弟子以及弟子的弟子根據各自對孔子在世時與他們的談話編撰而成。它以語錄體和對話文體為主，記錄了孔子及其弟子的言行，集中體現了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念及教育原則等，與《大學》《中庸》《孟子》《詩經》《尚書》《禮記》《易經》《春秋》并稱“四書五經”。2500年以來，盡管《論語》有部分內容因時代的變遷，社會制度、生活環境的變化已經與我們現在的生活脫節而不再適用，但《論語》講述的人性方面的問題、治國的道理等仍然是經久不衰的經典語錄。正因為如此，趙普才會有憑半部《論語》治天下的話：“我用半部《論語》替太祖打天下，我再用半部《論語》替陛下治天下。”

一、對《論語》的認識

《論語》是一部儒家經典著作，它涉及到了治國安邦、為人處世、君子言行標準及道德修養等方方面面的內容，對當代仍具借鑒和指導意義。

1.治國安邦方面。一是指出治國的根本在于“人倫綱常”。如：“君君，臣臣，父父，子子。”就是說要治理好國家，君主必須像個君主，臣子必須像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。換句話說，就是各在其位、各司其職，否則國將不國，政將不政，社會將混亂不堪。另外，還告訴了人們為什么“必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成”。二是治國的前提是君主要嚴于律己。如：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”即君主要治理好國家，必須端正自己本身，嚴于要求自己。三是治國的方法為“選才、富國、育人和立法”。孔子認為君主管理國家大事，要處處從大局著眼，重視選拔優秀人才。

2.做人標準方面。一是做人要正直磊落。“人之生也直，罔之生也幸而免。”要求每個人只有正直才能光明磊落，那些靠僥幸避免災禍的人遲早要摔跟頭。二是強調仁德是做人的根本，是處于第一位的。人只有在仁德的基礎上做學問、學禮樂才有意義，只有仁德的人才能無私地對待別人，才能得到人們的稱頌，并提出了“仁”不是先天就有的，而是后天“修身、克己”的結果，即“克己復禮為仁”。三是做人要重視修養的全面發展。“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”即每天都要再三反省自己：幫助別人辦事是否盡心竭力了呢？與朋友交往是否講信用了？老師傳授的學業是否溫習了呢？強調從自身出發修養品德的重要性。

3.塑造人格方面。一是“君子不器”。君子必須具備多種才能，不能只像器具一樣，而應“義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之”。即君子應以道義作為做人的根本，按禮儀來實行，用謙遜來表達它，用忠誠來完成它，否則就談不上君子。二是君子要重視自我修養。“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”三是君子要處處嚴格要求自己。除了自我修養，還要重視用“戒、畏、思”幾項標準嚴格要求自己。四是君子要重義避利，追求道義。君子和小人之間的差別還在于具有不同的生活態度和人生追求，作為君子只有重視道義，追求道義，才能與小人區別，才能真正體現君子的精神，君子必須言行一致，表里如一。五是君子不黨。君子之間的交往應該做到“君子周而不比，小人比而不周；君子和而不同，小人同而不和”，不是簡單的相加，而是一種和諧的共生關系，即“君子矜而不爭，群而不黨”。

二、半部論語治天下的由來

“半部論語治天下”典出宋·羅大經《鶴林玉露》卷七：宋初宰相趙普，人言所讀僅只《論語》而已。太宗趙光義因此問他。他說：“臣平生所知，誠不出此，昔以其半輔太祖（趙匡胤）定天下，今欲以其半輔陛下致太平”。故有“半部論語定天下，半部論語治天下”之說流傳。當然也有諷刺趙普宰相一輩子只看了半部論語的傳言一說（普智謀多，讀書少）。無論是傳說還是事實，典故“半部論語”這則成語常用來強調學習儒家經典的重要性。

三、論語對現代管理的啟示

《論語》作為傳統經典已經影響中國兩千多年。從漢武帝“罷黜百家，獨尊儒術”開始，它就是每個讀書人的必讀之書，也是各朝代遴選官員考試的核心內容。如今，論語仍然是現代管理的制勝寶典。

1.言傳身教，量身定做。第一，孔子本身就是一個高級管理人員，他做過魯國司寇和司空，并且做得非常成功。第二，孔子研究過易經，寫過易經的系辭，知道陰陽協調順時而動的原理。第三，孔子向老子請教過，了解道德經無為而治的核心思想（《莊子·知北游》中對孔子問道于老子有詳細的描述，如“良賈深藏若虛，盛德容貌若愚”）。第四，孔子有賢人七十二弟子三千，這些學生中既有宰相級別的高官也有超級富豪，他的管理可以隨時在學生中實踐，他不是避世而居的學者。

2.吸取精華，管理制勝。孔子說：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”孔子每天都會反省三個問題：給別人做事是不是認真努力，與朋友交往是不是守信用，學習的內容是不是做了回顧。這三條與現代管理學中對管理者的個人修煉的要求是一致的，即忠誠、信用（誠信是企業之本，是企業成功的基石）、學習。優秀管理者的首要條件就是這三條，否則很難成為優秀管理者。

3.德才兼備，理念引導。“為政以德，臂如北辰，居其所而眾星拱之。”意思是管理者理念要正確，個人修養要高，并不要過多發號施令，也不用親力親為，但是大家都很服從他；反之，即使發號施令也沒有用。我們看很多管理者經常與員工開會，苦口婆心教育他們努力工作，但是員工并沒有把他的話當回事，主要一點就是他們的理念不對或者他們個人修養不夠。如果不講德，而用其他錯誤的理念去管理，無論怎么管理，如何苦口婆心，團隊還是沒有凝聚力。如果以道德來培訓教育，讓每個人有道德修養，以禮節規范來教育人們，大家能自動、自發地工作，做錯了事有羞恥心，不敢做不道德的事，這樣就井井有條了。

4.身先士卒，示范引領。“名不正，則言不順，言不順，則事不成，事不成，則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足，故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣！”意思是說，如果要談管理，先要有正確的文化理念和合適的名份。如果理論上講不過去的事，就是不合適的事，一定不會成功的。隨之也會造成文化的衰敗，文化衰敗后靠嚴格的處罰就很難管理，并且人們也缺少是非觀念，不知什么是對什么是錯，不知道走哪條路好。因此，做事的時候，首先指導思想要正確，說出來的話要有根據，并且符合實際。比如，越級管理其實就是名不正、言不順，架空了直接負責的人，以后大家就會對最高管理者有依賴性，直接負責人也就積極性不高，總的效果就會下降。因此，我們一定要遵守公司的組織結構，在職責范圍內行事。再比如，公司開展一個項目，一定要與公司總的目標一致，如果項目違背社會道德，或者與公司總的方針不一致，這就是名分上說不過去，做起來會阻力很大。“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”強調管理者要有很高的修養，行事要正，大家自然就會服從，不要過多發號施令，否則說得再好也沒有用。“上好禮，則民易使也。”處上位的人如果自己是有修養的人，則下屬就好管理。“無為而治，其舜也與？”無為而治就是最好的管理！“君子之過也，如日月之食，過也，人皆見之，更也，人皆仰之。”管理者有過錯，就像天上的日食月食，大家可以看到，但是改正后，大家仍然會尊重他，所以管理者不要去掩蓋自己的過錯。

5.取其精華，去其糟粕。《論語》把孔子及其弟子的政治思想、人生觀、世界觀、教育理念等幾乎都囊括在語錄的字里行間，但我們更要辯證地取舍與借鑒。一是最容易理解而最難做到的“中庸思想”，對人處事采取不偏不倚、調和折衷的態度。二是“君子小人”，“君子動口不動手、觀棋不語真君子”，仿佛君子就像個呆呆的人似的。三是“過于繁瑣的禮與仁”，動蕩不安的春秋時代因諸侯國不遵守“周禮”而鬧得一團烏煙瘴氣。孔子的禮的核心是“正名”，即“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足”。孔子致力于維護三綱五常，提出“君君，臣臣，父父，子子”。此外，孔子還把“仁”當作“人”的標準：“仁者，人也。”郭沫若在《十批判書》中說過，孔子“這種所謂仁道，很顯然的是順應著奴隸解放的潮流的；這也就是人的發現”。

參考文獻：

楊伯峻.論語譯注[M].上海：中華書局，2006.