文化變遷中民間信仰隱性教育功能的消解與反思

摘 要：民間信仰通過特定的儀式、禮俗、象征等對(duì)人的心理、情感、人格、行為等產(chǎn)生規(guī)范作用，有助于確立穩(wěn)定的社會(huì)道德倫理秩序。由于社會(huì)轉(zhuǎn)型、文化變遷及“科學(xué)”、“理性”的現(xiàn)代精神引起了傳統(tǒng)與新興、主流與非主流的文化價(jià)值沖突。在這一過程中，居于地方性村落亞文化與意識(shí)形態(tài)深層結(jié)構(gòu)的民間信仰遭到了現(xiàn)代性話語的巨大沖擊，其積極的隱性教育功能也處在消蝕和溶解的狀態(tài)。

關(guān)鍵詞：文化變遷；民間信仰；教育功能；消解

中圖分類號(hào)：G40 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1009-010X（2012）07-0010-03

文化變遷是指隨著時(shí)間的推移，處于一定社會(huì)環(huán)境中的文化特質(zhì)、文化結(jié)構(gòu)或文化模式所發(fā)生的漸變和突變[1]。從文化結(jié)構(gòu)的角度看，文化變遷就是文化主體的“各種行動(dòng)和思考方法在其特殊的聯(lián)系中形成的整體結(jié)構(gòu)”的變化[2]。一般包括生產(chǎn)性文化、生活性文化、觀念性文化、規(guī)范性文化等方面的變遷。

一、問題提出

人類教育按其外顯形態(tài)大致區(qū)分為“生活世界”的教育和“科學(xué)世界”的教育兩種。所謂“生活世界”教育是指學(xué)習(xí)者在生活的自然狀態(tài)下，通過直觀的、直接的甚至是無意識(shí)的感知而獲得自然狀態(tài)知識(shí)經(jīng)驗(yàn)的過程，它是一種目的不明確的、沒有一定模式和順序的、完全人性化的、潛移默化的傳承活動(dòng)。而“科學(xué)世界”教育則是有明確目的、有組織、按一定結(jié)構(gòu)連續(xù)不斷有序進(jìn)行的自覺狀態(tài)下的傳授活動(dòng)，其傳授手段是技術(shù)化的，傳授內(nèi)容是有選擇的。

教育功能分為顯性和隱性兩種。1968年，美國(guó)學(xué)者菲利普W杰克遜首次提出了隱性課程，隱性教育作為隱性課程的一個(gè)上位概念提出了。顯性教育功能較易被察覺，是指對(duì)社會(huì)和個(gè)體發(fā)展所產(chǎn)生的明顯、積極的教育作用與影響，較公開、規(guī)范、直接；隱性教育功能通常不易被清楚地識(shí)別，是指一種淡化了教育目的的強(qiáng)制性、外顯性，通過直接體驗(yàn)和潛移默化而獲取的有益于個(gè)體身心健康和個(gè)性全面發(fā)展的教育性經(jīng)驗(yàn)的活動(dòng)方式及過程。民間信仰是歸屬于“生活世界”的教育，所具有的主要就是這種隱性教育功能，人們?cè)谌粘Ｐ沤袒顒?dòng)中不知不覺便受到了教化。

在社會(huì)生活中，每一個(gè)個(gè)體，作為群體的生活經(jīng)驗(yàn)載體的每一個(gè)單位，總有一天會(huì)消滅。但是群體的生活將繼續(xù)下去[3]。在中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)中，民眾普遍沒有形成統(tǒng)一的信仰體系，但在民族傳統(tǒng)文化中依然有其終極關(guān)懷及獨(dú)特的信仰形式。民間信仰具有很強(qiáng)的適應(yīng)性和實(shí)用性，他們把佛教的輪回轉(zhuǎn)世慈悲為懷、道家的勸善積德早升仙境、儒家的“忠君”、“孝道”、“仁義禮智信”，潛移默化地融為一體，祈求各方神靈都來保佑這一方生靈。民間信仰所內(nèi)涵的生產(chǎn)生活常識(shí)、族群歷史知識(shí)、道德倫理價(jià)值以及約定俗成的儀式，雖然不像現(xiàn)代科學(xué)教育內(nèi)容那樣有嚴(yán)密的邏輯體系，也沒有提供給教育對(duì)象明確的發(fā)展方向和預(yù)定的發(fā)展結(jié)果，但是這些生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)以及精神訴求通過潛移默化的方式內(nèi)化為人的生存智慧，形成一種明智的生存文化，在家庭、宗教及社會(huì)組織的整合以及社會(huì)制度與輿論的規(guī)范方面具有重要意義。民間信仰教育功能的結(jié)果隱性客觀地存在著。

隨著文化變遷，民間信仰遭到了主流價(jià)值體系的排斥。現(xiàn)代世界是一個(gè)物質(zhì)昌明的世界，也是一個(gè)精神危機(jī)的世界。然而，人類的生存是不能沒有信仰支撐的，人類活動(dòng)也不能失去信念的指引。否則，必然招致生命中無法承受之“輕”。在這種無意義的當(dāng)代困境下反思民間信仰教育功能的消解是有積極意義的，不能不承認(rèn)民間信仰有世俗唯心不科學(xué)性的一面，但是，民間信仰的確給民眾提供了一種道德根據(jù)與精神支撐。在精神嚴(yán)重失落的今天，重新回歸信仰教育，并不一定能解決社會(huì)文化困境，而種種精神危機(jī)也不見得都是由于民間信仰衰微所致。但是，它依然是一份可借鑒的價(jià)值資源和文化遺產(chǎn)，我們有權(quán)拒絕理性的絕對(duì)統(tǒng)治，是數(shù)字化生存還是信仰生存，都是當(dāng)下值得反思的一個(gè)問題。它提醒世人信仰危機(jī)問題是一個(gè)嚴(yán)峻且必須面對(duì)的問題，而這個(gè)問題僅依靠科學(xué)技術(shù)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展是難以解決的。同時(shí)，反思民間信仰教育功能的消解引發(fā)了我們對(duì)當(dāng)前民族傳統(tǒng)文化教育斷層、學(xué)生對(duì)傳統(tǒng)道德信仰教育持懷疑、甚至排斥的態(tài)度及其價(jià)值判斷和價(jià)值取向的多元化現(xiàn)象，以及生活世界隱性教育功能的關(guān)注與思考。

二、民間信仰的隱性教育功能

費(fèi)孝通認(rèn)為：文化是依賴象征體系和個(gè)人的記憶而維持的社會(huì)共同經(jīng)驗(yàn)。每個(gè)人的“當(dāng)前”，不但包括他個(gè)人“過去”的投影，而且是整個(gè)民族“過去”的投影。民間信仰雖然居于地方性村落亞文化意識(shí)形態(tài)，但其包含著“過去”的投影、日常生活的投影；亦承載著傳統(tǒng)文化的“密碼”，解釋并建構(gòu)著現(xiàn)在的鄉(xiāng)土民眾生活。

民間信仰不是統(tǒng)一的宗教信仰，其信仰形式經(jīng)歷了萬靈論的自然崇拜、祖靈論的祖先崇拜和泛靈論的多神崇拜的發(fā)展過程。民間信仰所蘊(yùn)含的人與自然、人與社會(huì)以及人與人的關(guān)系是較原始的、樸素的，在意識(shí)中是一種直觀的情感體驗(yàn)而非科學(xué)的理性把握。所以應(yīng)挖掘它滲透著的人文關(guān)懷與生命體驗(yàn)，使之發(fā)揮教育效應(yīng)。

（一）自然崇拜，有了世界觀的功能

原始社會(huì)生產(chǎn)力低下，先民對(duì)周圍環(huán)境的自然和人的身心方面的許多現(xiàn)象無法理解，對(duì)自然力的神奇和巨大破壞作用感到驚異和恐懼，遂產(chǎn)生了對(duì)自然力的頂禮膜拜。當(dāng)這種自然崇拜產(chǎn)生之后，它便具有了世界觀的功能，用以解釋世界是怎樣產(chǎn)生的，自然現(xiàn)象如何通過自然力與人發(fā)生關(guān)系。現(xiàn)在較偏僻的地區(qū)仍然有不少人對(duì)年代較久的大樹，奇怪的巖石、山洞、井泉等懷有虔誠(chéng)的崇拜之情，人們還堅(jiān)持祭祀山神、河神、土地等。自然崇拜間接地使人們初步認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律，使自己逐步能夠以自然之理來觀察人類社會(huì)和人自身，懂得人對(duì)自然關(guān)懷的重要性，提高自己參與環(huán)境問題解決的自覺性。

（二）祖先崇拜，種族精神文化的傳遞

祖先崇拜是民間信仰的主要構(gòu)成部分，影響著婚姻、家庭及親屬制度的生成。在農(nóng)耕文化中，綿延的日常生活場(chǎng)景和信仰形式致使生命不再是不可逆的，有機(jī)體會(huì)消失，但靈魂轉(zhuǎn)世的信仰在不同的時(shí)代、地域廣為流傳，子嗣是自己生命的延續(xù)或再現(xiàn)。傳統(tǒng)生產(chǎn)生活慣例與信仰規(guī)則是過往的事件所沉積下來的，有其存在的合理性，為后人提供認(rèn)識(shí)框架與行為參照。遠(yuǎn)古時(shí)期由于認(rèn)識(shí)的局限性，人們尚不懂得人的肉體與精神的關(guān)系。在他們看來，人死后，雖然肉體腐朽毀滅了，但他的靈魂可以離開肉體獨(dú)立存在，并具有超常的行為能力。祖先的靈魂不滅可以與神怪交往，可以加害或庇佑子孫后代。許多人家的堂屋里都修有神龕，上面供奉著神榜和祖宗牌位，神榜上寫著“天地君親師位”，忠君、愛國(guó)、孝悌等德育內(nèi)容蘊(yùn)含其中。自家的孩子犯錯(cuò)就會(huì)被罰跪于神龕前，相信祖先的在天之靈會(huì)使犯錯(cuò)的子孫悔悟，并成為他們勇敢生活下去的精神支柱。逢年過節(jié)時(shí)也要在神龕前祭祀祖先和神靈。但由于文化變遷，現(xiàn)在許多人家里已經(jīng)沒有神龕了，而這種以祖先崇拜心理統(tǒng)攝家族子女的教育形式也逐漸消解。

（三）民眾教育與族群秩序的維護(hù)

民間信仰是古老的鄉(xiāng)土社會(huì)中重要的、穩(wěn)定持續(xù)的文化傳統(tǒng)，倡導(dǎo)與阻禁著信眾的某些行為，含有特定的鄉(xiāng)規(guī)民約。在信仰儀式中，所有的成員按照性別、年齡、血統(tǒng)、姓名獲得關(guān)系等方面的次序，以精神信仰為依托的方式確立的兩性秩序、倫理道德秩序，為人們提供了一種生活的穩(wěn)定感、秩序感、幸福感，極具道德教化功能。民間信仰所蘊(yùn)含的道德內(nèi)容、民族習(xí)俗和禁忌等，具有較大的穩(wěn)定性，已經(jīng)內(nèi)化在民族的文化心理結(jié)構(gòu)中，在民眾的心理、情感和思維中形成定勢(shì)，鑄造著民族的品格，至今仍深刻地影響著人們的日常生活和行為。

景頗人認(rèn)為，谷有谷魂，谷魂離開了，谷子就不耐吃。偷了人家的谷子，就驚了人家的谷魂，余下的谷子就不耐吃了。偷一籮谷子，罰十籮谷子。肇事者還得殺一只雞，請(qǐng)董薩（巫師）到田里幫失者叫回谷魂。這些民間信仰所蘊(yùn)含的民約體現(xiàn)了法律體系的雛形，雖不科學(xué)但融洽了人們的思想感情，規(guī)范了人們的言語行為，發(fā)揮了思想、品德教育的功能。這些教育活動(dòng)在現(xiàn)代社會(huì)都是由教育機(jī)構(gòu)來完成的、在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)則主要是通過各種民間信仰的宗教儀式來實(shí)現(xiàn)的。在社會(huì)發(fā)展歷史長(zhǎng)河中，民間信仰始終發(fā)揮著行為規(guī)范的教育功能。

三、文化變遷中民間信仰教育功能流變的反思

（一）原因分析

在鄉(xiāng)土社會(huì)中，民眾往往都以十分虔誠(chéng)的態(tài)度去履行民間信仰中的禮儀規(guī)范。這些規(guī)范大多發(fā)展和衍化為他們?nèi)粘Ｐ袨榈牡赖乱?guī)范。民間信仰較多地散布和融合在實(shí)際生活中，充滿著世俗生活的色彩。由于生產(chǎn)發(fā)展、教育和科學(xué)的普及，使得不少民族青年的思想觀念和文化心理在很多方面掙脫了民族舊傳統(tǒng)文化觀念的束縛，從而出現(xiàn)了與上一輩人相抵牾的現(xiàn)象。在民間信仰形式中，經(jīng)常見到一些青年人對(duì)老一輩所搞的拜神獻(xiàn)祭、占卜等活動(dòng)不感興趣，甚至嗤之以鼻，說那是搞迷信。即使青年人上寺廟、教堂，或參加民間信仰祭會(huì)活動(dòng)，他們的心情也常與老年人不同。這種由文化心理和觀念性文化變遷而引起的民間信仰的消解，預(yù)示了民族文化整體躍遷的征兆。究其原因主要有：1.物緣文化環(huán)境的變遷導(dǎo)致信仰習(xí)俗的變化；2.政治、經(jīng)濟(jì)文化制度變遷引起信仰衍化；3.文化心理素質(zhì)、觀念性文化變遷引起信仰習(xí)俗的消解。

（二）問題反思、對(duì)策

破除民間信仰中那些毫無道理的迷信是歷史的必然，但保留那些有一定科學(xué)性的有利于人們生產(chǎn)、生活的信仰是有益的。對(duì)于文化變遷中民間信仰教育功能流變消解的反思，是一種理性的反思，它引發(fā)了我們對(duì)地方民族傳統(tǒng)文化教育以及現(xiàn)代學(xué)校教育的考量。

費(fèi)孝通認(rèn)為，變遷的過程必須“建立在舊的基礎(chǔ)上”。民族傳統(tǒng)文化教育出現(xiàn)斷層，致使一些文化樣式正瀕于消失。“滇西最早的茶農(nóng)”德昂族的茶信仰貫穿了德昂人的生命歷程。有“出生茶、認(rèn)干爹茶、成年茶、集會(huì)茶、戀愛茶、說親茶、定親茶、敬老茶、上房茶、分家茶、祭祀茶”等各種茶俗禮儀，全面地折射著德昂族的歷史傳統(tǒng)、民族性格、道德觀念和價(jià)值取向。如今在德昂青年一代的意識(shí)里，對(duì)茶的信仰越來越淡漠，茶信仰中折射的價(jià)值觀念和行為規(guī)范逐漸消逝。

由于現(xiàn)代學(xué)校教育對(duì)民族文化和地方性知識(shí)以及民俗生活的回避，造成了學(xué)校教育與鄉(xiāng)村社區(qū)生活極大的疏離。“木匠”、“瓦匠”、“剃頭匠”、“鞋匠”這些地方稱謂漸已消逝，鄉(xiāng)村日常生活所需要的知識(shí)和技能被排除在正規(guī)學(xué)校教育體制之外。婚禮、葬禮、壽禮、合婚、祭祖等方面的民間信仰，也由于與現(xiàn)代學(xué)校主流教育相悖，無法在現(xiàn)行的國(guó)民教育體系中占據(jù)一席之地。這些民族文化和地方性知識(shí)雖是由文化處于弱勢(shì)的民族群體創(chuàng)造和傳承的，無法闡釋普適性的規(guī)律，也不具現(xiàn)代性意義，但它們卻維系著民族社區(qū)的鄉(xiāng)土社會(huì)，成為當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村生活中不可或缺的文化成分。它們就如同福柯所說的“受壓迫的知識(shí)”，如今，其知識(shí)資源傳承和維系在國(guó)家教育框架之下失去了生長(zhǎng)性空間。多元文化下民族信仰的隱性教育功能的發(fā)揮是文化得以延續(xù)、族群認(rèn)同得以強(qiáng)化的重要力量。我們應(yīng)批判性地傳承民族文化，理性地對(duì)待民間生活性文化事象，以國(guó)家法律來引導(dǎo)民族習(xí)俗的演變和發(fā)展，促進(jìn)傳統(tǒng)信仰教育趨向現(xiàn)代文明。

另一個(gè)值得我們反思的問題是：在現(xiàn)代學(xué)校教育中，地區(qū)流行的或傳統(tǒng)的教育形式被逐出或消失，取而代之的是主流的教育制度、課程內(nèi)容、教學(xué)形式、師生關(guān)系、身份認(rèn)同等。現(xiàn)代學(xué)校教育不應(yīng)當(dāng)發(fā)生“去文化”現(xiàn)象，而應(yīng)當(dāng)成為調(diào)節(jié)地方文化與習(xí)得的主流文化之差異的中介。社會(huì)文化進(jìn)入學(xué)校，就成為了學(xué)校知識(shí)或?qū)W校文化。這個(gè)過程看似簡(jiǎn)單，其實(shí)極其復(fù)雜。其中要經(jīng)過哲學(xué)的“篩子”，要經(jīng)過“權(quán)力”的介入，要經(jīng)過心理學(xué)的審議以及課程與教學(xué)論的組織。實(shí)際進(jìn)入學(xué)校的知識(shí)文化其實(shí)是社會(huì)文化中極小的一部分，而且，更重要的是，它是經(jīng)過社會(huì)權(quán)力的強(qiáng)力介入后變形并因而包含著社會(huì)意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物。這是我們理解學(xué)校知識(shí)的根本立場(chǎng)。實(shí)際上，我們大多是在某種社會(huì)意識(shí)形態(tài)、社會(huì)觀念、習(xí)俗或者某種“理念”的套子下思考問題的，但我們并不知道，或沒有意識(shí)到我們是在按照別人安排好的路子往前走，并且?guī)ьI(lǐng)學(xué)生往前走。學(xué)校不應(yīng)只提供正規(guī)課程的教學(xué)，還應(yīng)為學(xué)生提供成為一名社會(huì)成員所必需的規(guī)范和行為準(zhǔn)則，即隱性課程。應(yīng)注重傳統(tǒng)文化教育在課程中的實(shí)踐應(yīng)用，培養(yǎng)教師與學(xué)生對(duì)多元文化的敏感性，讓學(xué)生能聽到教科書以外的聲音，關(guān)注生活世界的教育。課程建設(shè)上要著眼于地方性傳統(tǒng)文化課程的開發(fā)，明確地方教育行政部門職責(zé)，構(gòu)建科學(xué)的地方課程管理體系及課程評(píng)價(jià)體系。

注 釋：

①陳 曄.影響我國(guó)高等教育價(jià)值觀的文化變遷因素探析［J］．教育與現(xiàn)代化，2008，（3）.

②黃光成.云南民族文化縱橫探［M］.北京：科學(xué)出版社，2006：10.

③（美）約翰·杜威.民主主義教育［M］.王承緒，譯.北京：人民教育出版社，1990：3.

④費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國(guó)［M］.北京：三聯(lián)書店，1985：17.

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［3］王榮生.語文教育研究大系·理論卷［M］.上海：上海教育出版社，2005.