試析馬克思實踐觀的存在論意義

眾所周知，實踐是馬克思哲學大廈的支撐與根基，沒有革命性的實踐觀念就沒有馬克思理論的誕生。但是，很長時間以來，由于受到知識論哲學傳統(tǒng)的侵蝕，馬克思的實踐概念一直處于被誤解的狀態(tài)之中，其主要的表現(xiàn)是某些馬克思哲學的闡釋者僅僅在認識論解釋框架內(nèi)理解實踐，單純地把實踐看成是認識過程中的一個環(huán)節(jié)。雖然他們也充分肯定了實踐概念在馬克思哲學中的重要地位，但卻將以人的生存問題為研究對象的本體論問題完全擱置起來，結果導致馬克思哲學革命和實踐概念的實質(zhì)始終徘徊在他們的視野之外。事實上，只有當人們走出單純的認識論解釋框架，進入存在論的解釋框架，準確理解馬克思的實踐概念和哲學實質(zhì)才變得可能。而從存在論的角度來看，馬克思實踐觀念的重大意義主要體現(xiàn)在以下三個方面。

一、實踐是現(xiàn)存感性世界生成和變化的根基

在馬克思之前的一切舊唯物主義自然觀，基本上都是離開人的實踐活動去解釋自然界，自然界在他們那里只被看作是與人的實踐活動無關的直觀對象，或是先于人并在人之外存在的純客觀的自然。這種自然觀雖然肯定了自然界的物質(zhì)性、客觀性以及自然界對人所具有的優(yōu)先地位，在認識論上具有一定的正確性，但由于它缺乏能動的原則，從而看不到人的實踐活動對自然界的作用，看不到人類周圍的“感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結果”。

當然，承認自然界的客觀實在性及其對人的優(yōu)先地位，是一切唯物主義學說的共同特征，馬克思的哲學也不例外。但是馬克思卻在實踐基礎上對傳統(tǒng)唯物主義哲學進行了超越。他指出，人雖然是自然的存在物，是自然從自身分裂出來的對立面。但是，人并非是自然史簡單地延伸，他有著關于自己依靠自己本身創(chuàng)生的顯而易見、無可辯駁的證明，有著自己的實踐活動。這種活動以縮影的形式反映著感性世界，蘊含著感性世界的全部秘密，是人類面臨的一切現(xiàn)實矛盾的總根源。自從有了人和人的實踐活動，自然界就喪失了它往昔神秘莫測、使人頂禮膜拜的地位，而是在實踐過程中不斷地被人化，不斷地改變著本來的面貌，成為實踐的產(chǎn)物和作品。雖然在時間上，實踐活動產(chǎn)生于物質(zhì)世界之后，但在本質(zhì)上它卻是對物質(zhì)世界的超越。所以，對馬克思而言，他絕不是泛泛地談論自然的感性或是自然對人的優(yōu)先性，而是努力關注在人類的社會實踐中生成著的屬人的感性自然。只有這種自然才真實地反映了人類文明的進程，構成了人類生活和實踐的現(xiàn)實基礎，并使人在不斷改變自然界、再創(chuàng)造出對象的同時，實現(xiàn)了自身的進化與文明化。

二、實踐是人之存在的基本方式

關于人的存在理論，馬克思有著豐富的論述，在他看來，人不僅是自然的存在，更是實踐的存在，是自然存在和實踐存在的統(tǒng)一。與傳統(tǒng)哲學家不同，馬克思并不是從超驗的實體出發(fā)來說明人的存在和生存，而是始終堅持從實踐、從現(xiàn)實生活、從具體的社會關系的統(tǒng)一出發(fā)來展現(xiàn)他獨特的關于人的存在理論。

首先，馬克思始終立足于實踐來理解人的存在，強調(diào)實踐對人的存在的生成建構作用。在馬克思看來，實踐雖然是一種活動，但它不是一般意義上的活動，而是規(guī)定著人的本質(zhì)的自由自覺的活動，是一種創(chuàng)造對象世界，改造無機界，進而創(chuàng)造人本身的活動。它是人的一種特有的存在方式，是人和自然之間的物質(zhì)變換過程，也是人的意識產(chǎn)生和發(fā)展的基礎。從實踐出發(fā)，不僅可以找到屬人類世界產(chǎn)生的證明，也可以找到人類自我創(chuàng)生的證明。人的一切現(xiàn)實的存在，包括人的五官感覺，都是在漫長的實踐中隨著自然界的客觀豐富性的不斷展開才逐漸得以生成出來的。而且“不僅是五官感覺，而且是所謂的精神感覺、實踐感覺(意志、愛等等)。總之，人的感覺、感覺的人類性——都只是由于相應的對象的存在，由于存在著人化了的自然界才產(chǎn)生出來的”，并隨著人的實踐活動的發(fā)展而不斷走向完善。

其次，馬克思進一步強調(diào)，人不僅是自然和實踐的存在物，還是關系中的存在物，并且只能在關系中存在。這些關系不是現(xiàn)成的主客體關系，而是在社會實踐中產(chǎn)生、形成和發(fā)展的人的社會關系，它們的總和構成了人的本質(zhì)。雖然在馬克思的經(jīng)典文獻中，確實將關系區(qū)分為人與自然的關系和人與社會的關系，不過應當看到，人與社會的關系，尤其是人與社會的生產(chǎn)關系，卻直接體現(xiàn)著人的本質(zhì)和存在方式。而且，人的自然存在在馬克思那里并沒有獨立的意義，它早已融入到人的社會關系之中，并在漫長的社會實踐中被社會形式中介化，滲透了社會的內(nèi)容，與人的社會存在不可分割了。“在馬克思看來，‘社會的’人就是‘自然的’人。在‘社會’里，人的‘自然本性’就是說‘自然需要’(衣、食、繁殖、經(jīng)濟生活)的整體都同樣地得到保證”。所以，人是斷然地生活在社會之中的，離開人生活于其中的社會，是不能真正理解人的。

最后，馬克思始終緊扣現(xiàn)實來理解人的存在。在他看來，人“不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的人，而是處在一定條件下進行的、現(xiàn)實的、可以通過經(jīng)驗觀察到的發(fā)展過程中的人”。這些的個人不是他們自己或別人想象中的那種個人，不是口頭說的、思考出來的、設想出來的個人，而是一些現(xiàn)實的個人，是從事活動的，進行物質(zhì)生產(chǎn)的個人，“是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件，包括他們得到的現(xiàn)成的和由他們自己的活動所創(chuàng)造出來的物質(zhì)生活條件。全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。”這樣，馬克思就把他思想體系中的人的概念與康德所說的那種既高又玄的理性存在、黑格爾所說的那種無所不包的絕對精神的外化、費爾巴哈所理解的那種無世界性的抽象的現(xiàn)成實體區(qū)別開來，進而把“現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學”作為唯物史觀的全部內(nèi)容。

三、人在實踐過程中不斷改變自身的生存狀態(tài)

可以說，馬克思終生都在思考人，并把個人實踐以及以之為基礎的社會實踐作為人的真正的存在方式。在他看來，自由自覺的實踐活動并不是人類可有可無的特性，而是人的存在的永恒的、不可或缺的本質(zhì)維度。在實踐活動中，人不僅使自然界不斷地向人生成，也使人本身不斷地生成。這種自然和人相互生成的過程不是一個被決定的、完成的、封閉的體系，而是一個鮮活、豐富、生動的過程，是一個永不完結、永遠開放的的過程。人的本質(zhì)力量就是在這樣一種超越性的活動中形成的，并隨著人展開的豐富性而不斷發(fā)展變化。

在馬克思看來，人的實踐活動的根本目的并不在于對整個感性世界作出描述和解釋，不在于改變?nèi)说耐庠谑澜纾膊辉谟谑宫F(xiàn)存世界永恒化；而是在于通過改變外在的感性世界實現(xiàn)對自身的徹底變革，通過揚棄一切異己的社會力量，使人的現(xiàn)實活動成為一種統(tǒng)一的、人之發(fā)展基礎的活動，成為實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀、逐步實現(xiàn)每個人全面而自由的發(fā)展的活動。在后來的研究中，馬克思又更為具體地揭示了人在自己的實踐活動中所實現(xiàn)的自身存在方式的變革，提出了人類存在的三大社會形態(tài)理論。就目前的歷史現(xiàn)實而言，人已經(jīng)總體上實現(xiàn)了由“人的依賴關系”向“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的轉(zhuǎn)化，但這種建立在“物的依賴性”基礎之上的人的獨立性，卻使人在對“物的依賴性”中再度喪失了自己，其最根本的表現(xiàn)就是現(xiàn)代人偏離了真正的生存狀態(tài)而進入了一個荒謬的異化狀態(tài)。針對這種生存狀態(tài)，馬克思指出，“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、向社會的(即人的)人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保留了以往發(fā)展的全部財富的”，是人和自然、人和人之間的矛盾的真正解決。然而共產(chǎn)主義對我們來說不是人的發(fā)展目標，不是人的社會形式，而是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動，是人通過實踐不斷校正、不斷生成的存在狀態(tài)。

總之，從存在論意義上講，實踐的特性是無限揚棄給定的本性，把人從一切非人或異化的狀態(tài)中解放出來，促進人的自由和全面發(fā)展。作為一種現(xiàn)實的對象性活動，實踐不僅是世界生成、演變、分裂和統(tǒng)一的根基，也是人之存在的一種根本方式。通過對人的實踐意義的深刻揭示和全面徹底的闡述，馬克思完成了對傳統(tǒng)形而上學的偉大變革，使哲學發(fā)展的方向發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變，并為近代哲學提供了一種全新的、革命性的思維方式。

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