現代社會下的國學迷思

摘要：國學是中國傳統文化的總稱。國學爭鳴反映的是對中國傳統文化在現代社會中所處地位的不同體認。近期國學爭鳴的主題是：國學學科、王權主義、儒家思想、傳統文化與民主。發生背景是文化已經成為國家軟實力的一個重要部分和世人日益關注“天下亡”、“人類亡”兩類問題。爭鳴取得了豐碩的成果。但仍有亟須注意之處。選取“歷史上的學術爭鳴”、“思想之弊抑或制度之弊”、“西方文化與西方話語權”、“權利與美德——社群主義視角”四個視角可以檢討我們應該以何種態度對待傳統文化和學術爭鳴。

關鍵詞：國學；王權主義；陰陽組合結構；天下亡；人類亡

中圖分類號：K203 文獻標識碼：A 文章編號：1004－7387(2011)04－0096－05

國學是中國傳統學術文化的總稱。中國傳統文化相比于古希臘羅馬文化、印度文化，自成一套體系，涵攝于中國人的思維、生活、對外交往之中，已經成為中國人不可擺脫的一部分。國學爭鳴的背景是在世界日益交融、文化相互激蕩的今天，對以下問題存在不同見解：中國傳統文化還有沒有生命力?能否與世界先進文化相銜接?

一、國學爭鳴的“主題”

“國學”概念出現于20世紀20－30年代，當時的歷史背景是西方文化大量涌入，中華民族面臨著保國保種的困境，發揚國學，意在反制全盤西化、凝聚民族精氣神的作用。從20世紀90年代開始，新的一輪傳統文化熱、讀經熱即“國學熱”受到了世人的廣泛關注。最近，關于國學問題出現了一次爭鳴，它發端于劉澤華先生的《關于倡導國學幾個問題的質疑》一文。爭鳴主要是圍繞著以下幾個主題進行的。

(一)國學學科

經學是中國傳統文化的主要載體，1912年蔡元培任教育總長時把經學科分解于其它學科之中。今天，圍繞是否有必要設置國學一級學科出現了兩種觀點。

劉澤華、蔣寅、李憲堂三位先生持不贊成觀點。首先，國學已經失去了社會背景依托，現行學科已經涵蓋了傳統學問。國學熱反映的是“人們無所歸依的文化鄉愁”。因而，設置國學一級學科必要性不足。其次，國學學科自成一個知識體系，在現有學科分類體系下國學研究對象、領域、學科建設都不明確。因而，設置國學一級學科的可行性很低。

陳啟云、王達三、吳光三位先生持贊成觀點。首先，國學“可補救現行各科系乃至各學院的學理與內涵互相割離和隔離的缺點”。還可起到作為“道德權威機構和社會清議機構”的作用。因而非常具有必要性。其次，參照西方大學設置“宗教系”經驗，國學學科設置并非空中樓閣。應否設置國學學科應該從辯證地、聯系地、發展地觀點認識中國傳統文化、傳統文化與現代社會的關系出發給出答案。

(二)王權主義

自封建以下至民國，君主制是傳統中國的主要制度形態。劉澤華認為中國傳統政治思維是“陰陽組合結構”，陽主陰輔，君為陽，臣民為陰。社會被籠罩于王權主義之下，王權主義“既是一種社會組織原則，也是社會正義的源泉和依據”。王權不但是一種君主專制制度，而且決定著政治思想和社會形態。

王權主義等同于專制主義嗎?首先，在社會效用方面，方朝暉認為“尊王”有利于國家統一、民族團結、經濟社會發展。“忠君”則意味著從大局國家民族利益出發，忠于自己良知和做人道義。其次，在國家與社會關系方面，梁濤認為不能用“王權主義”解釋中國歷史。王權在“提倡教育、重視文化、宗教寬容的傳統，一定程度上也為思想的自由創造提供了可能，”再次，在中央與地方的關系方面，顧家寧認為古代王權在專斷力量方面強大，而在穿透力量方面則是很弱小，也即滲透力量很弱小。最后，在制度的運作方面，陳啟云認為君君、臣臣、父父、子子是互動性的存在，不能作為推崇君權的例證。因而，他們認為中國歷史上的王權主義并不是籠罩一切，控制一切的獨裁專制。

(三)儒家思想

儒家思想是中國傳統文化的主體，塑造了傳統中國的社會形態，對中國的影響也是多方面，因而。正確認識傳統中國必須正確解讀儒家思想。

1.儒學是前現代社會的產物，對于中國的現代化進程作用小、阻力大

首先，劉澤華認為儒學反映的是一種臣民文化，其中心觀念是“分與和的組合結構”。儒家崇“禮”，“禮”代表的是一種等級性的和諧，與平等、自由的現代政治思維有著不可調和的矛盾。其次，儒家的“王道論”歸于王占有道，道出于王。而“民貴君輕”在“尊君”——“罪君”的思維結構下，是一種帝制統治思想。再次，儒家以倫理入政治，主張“賢能政治”，缺乏對權力腐敗的制度設計，成為專制的工具。

2.儒家思想并不是君主專制的思想工具，而是起著建設性的批判作用

首先，儒家尊“仁”，仁者愛人。以仁愛思想為主旨的儒家思想在道德修養、人生信仰等方面具有歷時性、普世性。其次，儒家主張“禮治”，禮治不能等同于專制，禮治要求君臣恪守“禮”規定的行為規范。儒家崇三代之治，宣揚“公天下”，提出君道、臣道，這是從對春秋時期的“家天下”、君臣無道的批判出發。道是價值本原，儒家以“有道”為標準批判“無道”，道高于王。

解讀儒家思想，既要看到思想層面的儒學，也要看到制度層面的儒學；既要看到先秦元典時期的儒學，也要看到被不斷豐富與改造的儒學；既要從現實出發，也要具備歷史的眼光。解讀儒學應該用辯證的方法，順應民族化、科學化、大眾化的要求，以啟蒙的精神批判儒學，以儒學接軌啟蒙。

(四)中國傳統文化與民主

方朝暉認為民主制是特定社會歷史條件下的制度安排，以“黨爭”和“大眾政治”為特色的民主政治不適合以集體主義、關系本位為特點的中國文化。關系本位和群體主義的文化習性決定倫理本位、賢能主導、禮大于法是中國社會的有效整合方式。

其它學者認為民主具有普世性，人權、自由是它的本質。中國文化特點是關系本位而非集體主義。例“反對君主專制主義，是中國近代進步思想的主流”，中國近代禍亂不斷正是傳統專制之惡果，當前中國應該大力發展民主法制。

中國傳統文化倡導賢能政治，這是適應小農經濟下的政治理想，其價值在現代社會仍有意義。但不能以此為借口抹殺世界民主潮流，倡民權、行法治、市場經濟、公民社會都呼喚民主社會的到來。處于傳統文化向現代化轉型期的中國，要把中國傳統文化與現代文化融合起來，走出一條適合中國的民主之路。

二、國學爭鳴的背景及成果

(一)國學爭鳴的背景

第一，文化已經被提升為綜合國力的一部分，是國家軟實力的重要組成部分。文化是一個國家的立身之本，中華文化是中華民族的獨特標記，是中國現代化進程中逃脫不了的文化胎記。“國學、儒學是中華文化的學術基礎，是中華民族的固本之學”，“正因為中華文化近代以來主要是‘失本’，所以現在要正本清源，固本培元，即回歸中華文化的源頭，在回歸中創新，而固本的學術基礎就是國學”。“優秀的傳統文化與中國社會主義核心價值觀是‘源’和‘流’的關系”。

第二，國學熱源起于世人對“天下亡”、“人類亡”的關注。“天下亡”反映的是對道德與文化淪喪的擔憂，“人類亡”反映的是對生產發展方式的擔憂。在工業化、現代化的進程中，人類社會中出現了倫理困境、生存困境、發展困境、精神貧乏、行為失范等問題，而這反映的是一種價值錯亂與迷失。在普通群眾的觀念中，國學是一套價值系統，是一套社會行為規范，可以很好地填補這一精神缺失。此外，國學是一個價值系統，追求的是“道術”，很多學者從學術的角度框定國學，于是出現了分歧。

(二)國學爭鳴的成果

1.國學爭鳴取得的成果

首先，在思想層面，雖然對傳統文化主干思想——儒學——的解讀存在偏差，但參與各方基本認可這一說法：儒家思想中雖有精華也有糟粕，但仍有研究之必要。各方仍然無法達成共識之處在于：儒家思想對現代中國有多大價值。

其次，在制度層面，對王權主義的理解存在很大的差異，但認為王權制代表著一種落后的制度模式，民主制是中國未來政治模式卻是大家的共識。

再次，在方法論層面，辯證分析方法是學者們的共識，在對事物的分析中普遍采用了歷史分析法和二分法，在否定消極方面的同時也肯定具有的積極方面。其主要區別在于對某一問題是肯定與否定在學者意識中占多大比例的問題。

2.國學爭鳴亟需注意的方面

首先，爭鳴必須在同一個層面上進行。在這次國學爭鳴過程中，一部分學者探討的是思想層面的東西，而另一部分學者則以對制度層面的研究進行作答，雖然探討的是同一主題，但得出的結論則有著天壤之別。對傳統文化進行探討時必須分清思想、制度、器物層面，它的對應物也只能是現代文化下的思想、制度、器物層面，如此探討才有針對性與深度。

其次，國學是一個大的體系，爭鳴中既要立論宏大也要關注具體。這次國學爭鳴主要探討的是思想、制度層面的傳統文化，立論宏大能使人一窺全豹，但也易犯明于說理、拙于明事的毛病。中國傳統文化因地域、時間、社會、人物性格的不同而有著多種樣態，而任國征在探討具體而微的傳統文化方面做了嘗試。其中一篇研究新民主主義時期國學思想的文章認為傳統文化偏重于建章立制、感化教育；傾向于自省自立、自主自強；注重于融合中西、發揚光大。在另一篇文章中他指出江南國學的主要表現形式是江南詩性文化。這種具體而微的研究為當前國學研究做了很好的補充，有其重要的價值。

再次，對同一對象研究后得出相異的結論既由于視角、立場的不同，也由于立論的基礎不同，因而，爭鳴中必須關注對方的立論基礎。中國在推進現代化過程中應該批判社會中的封建殘余，但也要避免把孩子和洗澡水一起倒掉的危險。在看到王權、忠君等歷史合理性的同時也要看到它的歷史局限性，避免只見樹木不見森林的危險。因而，既要“警惕儒學成為不容碰撞的意識形態”，也要警惕“現代化、民主成為不容碰撞的意識形態”。

三、國學爭鳴的三大啟示

國學熱的根本是中國傳統文化熱。何謂傳統?“傳統是保留在現代人記憶、話語和行動當中，對現在仍然起作用的那一部分過去。”“傳統是被現代人從過去當中精選出來的，是現代人通過對過去的重構或者新構的方式所構建起來的”。而爭鳴是對傳統的不斷體認、闡發、批判性繼承的一種方式。放在宏觀的時空大視野中對國學爭鳴進行再思考，對于我們深入了解中國傳統文化具有重要的啟示意義和學理價值。

(一)歷史與現實：歷史上的學術爭鳴給我們的啟示

中國歷史上最盛大的學術爭鳴與封建王朝始終相伴，比如春秋戰國時期，“當時的政治思想，真算得百花齊放，萬壑爭流。后來從秦漢到清末，二千年間，都不能出其范圍”。中國歷史上的學術爭鳴給我們以深刻的啟迪：

一是自由、開放的學術環境是學術爭鳴健康進行的背景前提。春秋戰國時期之所以能成為中華思想的軸心時期，是與當時自由、開放的學術環境，包容的社會心態分不開的。

二是中華傳統文化是一個動態的、包容性很強的概念。儒家思想在漢武帝后長期占據中國思想界頂峰，但此時的儒家思想已是經由董仲舒借鑒了其它學術思想后改造而成的儒家，此后歷經玄學、佛學、道教，儒學內部的今文經學、古文經學，天理說與心性說，樸學等等不斷爭鳴與衍化而成當今之儒家思想，故而，批判與繼承是傳統文化得以延續下去的主要方式。

三是梁啟超論及國學復興時說，“國故之學，曷為直至今日乃漸復活耶?蓋由吾儕受外來學術之影響，采彼都治學方法以理吾故物”。儒學后人以包容心態采諸百家為我所用，方開出儒學長盛不衰之歷史。故而今日學術探討，更應該以極大的民族自信心采諸西洋治學方法，取其所長補我所短，不可偏一而廢學。

(二)思想與制度：思想之弊抑或制度之弊的檢討評估

1911年辛亥革命推翻了清朝統治，中國封建王朝正式終結，民主、共和深入人心。直至今日，關于傳統文化的利弊得失仍被廣泛關注。現將有關學人思想與制度的觀點作以梳理：

一是表現在思想上，黃遠生在《國人之公毒》中指出：“故曰中國之病，由于政治不良，由于社會不良，由于道德不良，由于智識不良，皆是也，皆非也。以余武斷，其受毒之地點，在思想界；其所受之毒名曰籠統；此外元別物也”。籠統主義表現為“無統系，無實質，無個性，無差別者皆是；其所發生之現象，則為武斷專制沉滯腐朽因循柔弱，凡在今日為造國保種變化進步之公敵之病象，無一不歸之”。

二是表現在制度上，梁啟超認為“儒家之言政治，其唯一目的與手段，不外將國民人格提高。以目的言，則政治即道德，道德即政治。以手段言，則政治即教育，教育即政治。”任劍濤認為“儒學是就成賢成圣的君子理想人格裁取倫理中合人心、合人生亟須的內容，也是就成為圣王的政治理想人格裁取政治中合仁政、合德治祈求的意涵的”。李澤厚認為：“春秋戰國是保存著氏族社會傳統的宗法制向發達的地域國家過渡時期”。同時，錢穆認為“直要到秦漢……也已經不是封建性的諸侯列國并存，而是緊密隸屬于中央的郡縣制度的行政區分了”。

(三)西方與東方：對西方文化與西方話語權的思考

西方現代文化相比于中國傳統文化的活力鮮明體現于：解放了人，人從神或上帝、君權或貴族統治下解放了出來。中國傳統政治模式是一種倫理政治，倫理政治的理論建構，是一種一維線性結構。而西方文化傳統下的政治模式則為法理政治，法理政治是三維立體結構。法理政治在理論架構上由神學——憲政(法理)政治的超驗思維，哲學一憲政(法理)政治的形而上學之維，科學——憲政(法理)政治的具體制度安排三個維度，關聯著形成其理論支點。神學顯示政治的神圣公正性，哲學顯示社會正義原則之普遍、持續的有效性，科學把社會獨立要素納于具體運行中。

由此可見，西方文化(法理政治)相比于中國傳統文化(倫理政治)更為完備，結構更為緊密，契合更為協調。因而當儒家思想遇到現代社會后，“一方面，當工業社會具備了取農業社會而代之的普遍必然性之后，發展成為社會運作的最重要主題，穩定及維護穩定的儒家倫理政治就喪失了社會支撐條件。另一方面，當社會日益復雜的分化，使得單一的倫理化治理規劃嚴重滯后于社會需要時，一者倫理政治想以其道德層面收拾人心的功能會受損，二者倫理政治思想以其政治層面整合社會的功能不得發揮”。隨著社會生產力的發展與社會大工業化的推進，人日益要求從各種傳統束縛中解放出來，西方文化實現了人的這種解放，進而使西方國家能夠后來者居上超越中國。