《大學》之道與孟荀義理

摘要：《大學》一文是先秦儒家的重要文獻，是先秦儒家心性學說的深刻總結。《大學》與孟子、荀子的義理關系非常密切，從孟子、荀子的學說入手闡發《大學》的義理是很必要的?！洞髮W》的八目中誠意、正心這一正德路向體現了對孟子思想的繼承與發展；格物、致知這一求知路向體現了對荀子思想的繼承與發展。《大學》八日由內而外，層層演進，是合內外之道，是對二者學說的貫通。

關鍵詞：《大學》；孟子；荀子

中圖分類號：B222.1 文獻標識碼：A 文章編號：1004－7387(2011)04－0114－03

先秦儒家自孔子開創以來義理不斷發展，至孟子、荀子已大致成熟?！洞髮W》正是對先秦儒家心性學說的深刻總結?！洞髮W》在儒學中的地位很高，宋明儒對《大學》的解釋也很多，本文無意再從宋明理學的角度解釋《大學》，而是想回到先秦從孟荀二人義理上解《大學》，并闡發《大學》與孟荀義理之間的關系。

《大學》的文本簡易直截且具有極大的綜合性，這也就帶來了文本解說的多元性?！洞髮W》屬于儒家系統無疑，學者所爭多在其屬于荀學還是孟學系統。馮友蘭在其《中國哲學史》中認為其屬于荀學系統，根據多在文句上的類似，如《大學》“止于至善”與《荀子·解蔽篇》中的“止諸至足”相類似；《大學》中“有諸己，而后求諸人，無諸己，而后非諸人”及“絮矩之道”來自《荀子》的《非相篇》“圣人者，以己度也”和《不荀篇》“操五尺之矩，盡天下之方”，等等。但這些文本上的相似，只能說明《大學》晚出于荀子，并受其影響，不能說明《大學》就屬于荀學系統。蒙文通在其《儒學五論》中談到儒家思想發展時，說到《大學》時純以孟子解《大學》，認為孟子主性善，以本心明性善，而并言“放心”，荀子主性惡，認為“人心”、“道心”皆出于一心，不知心之本善，《大學》的出現是為了明儒者之學，護孟子之義，所以他認為“《大學》者，后荀卿而張孟子者也。”Ⅲ蒙文通這樣解釋，同樣有所偏頗。

我認為《大學》的三綱、八目成一系統，而這個系統正是對孟荀二人義理的綜合。孟子和荀子一個是道德的進路，偏內在本心擴充，一個是知識的進路，偏外在禮法。在《大學》八目中，我們可以看到內與外，知識與道德的結合，其中重點落于誠意、正心、格物、致知幾處，這幾處是和孟荀義理緊密相連的地方，本文就是著重針對這幾點來分析《大學》與孟荀之間的關系。

一、誠意、正心——對孟子思想的繼承與發展

《大學》講誠意、正心，前后有次序，孟子中并未分析“意”這一點，而《大學》點出，在“正心”這一點繼承孟子，而講“誠意”則是有進于孟子。

關于“正心”，何以言其是有繼承于孟子?這要從孟荀二人對“心”的認識不同說起。孟子和荀子二人都很重視“心”，不同的是二人對“心”的把握。孟子主要從道德性上把握，荀子主要從認知性上把握。

孟子認為心性為一，他認為人之心有惻隱、羞惡、辭讓、是非這四端，并從四端之心上指證性善。孟子又說：“人之所以異于禽于獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也?！?《孟子·離婁下》)孟子認為人與禽獸的差異非常之小，但這微小之處正是仁義之端，要善加培養。在與告子之辯中，孟子特別強調仁義內在于本心，主張要由仁義行。因仁義內在于本心，所以心為善，仁義之心是對性的顯發，心善性亦善?？梢娒献邮菑牡滦越嵌润w認心。荀子則從經驗角度上認識心，他說：“不聞不見，則雖當，非仁也?！?《荀子·儒效篇》)同樣是人禽之別，荀子卻從知性的角度人手，他說：“人之所以為人者何已也?日：以其有辨也?！?《荀子·非相篇》)要是追問人何以有“辨”無疑要落到心上，因為要起主宰作用的是心。心又如何能有這種作用呢?“人何以知道?日：心。心何以知?日：虛壹而靜?！薄靶恼撸沃玻衩髦饕玻隽疃鵁o所受令。自禁也，自使也，自奪也，自取也，自行也，自止也?！?《荀子·解蔽篇》)對于荀子來說心無必然的向善發展，一切皆依賴于“治心”。從中可看出孟荀二人的對于“心”的認識的側重點不同，孟子注重了心的本質，做的工夫是使心的仁義之性顯發出來，心善知良，勿害其直，若是進一步推演必然落于“誠意”上。荀子注重了心的“能”的一面，所要做的工夫是保持這個心“虛一而靜”，進—步推演不會落于意上。

《大學》講到“正心”時說“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”《荀子·解蔽篇》中說“豈不蔽于一曲，而失正求也哉!心不使焉，則白黑在前而目不見，雷鼓在側而耳不聞，況于使者乎?”這兩句話在文本上相似，但義理的側重點不同。《大學》講的是讓人從忿懥、恐懼、好樂、憂患這些生理欲望中超拔出來，讓仁義的心自然呈露，正心針對的就是心本身，心本身就是價值所在，這恰與孟子的宗旨相符。荀子注重的則是心在認知過程中的主宰性，強調心不要有所蔽，價值所在不是心本身而是心所認識的道，所以對于心用的工夫不是“正”而是“虛”。

《大學》又講誠意，意在《荀子》中有講，《孟子》一書中卻沒講，然而卻是對孟子學說的一種補充于提升。《大學》講“所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色”，這必須以孟子的“心善”為前提，否則所發之意便是不可靠的，是混沌的，所以必是從善的本心而發，意才是是而非非，善惡分明，好善如好好色，惡惡如惡惡臭。由孟子學講誠意，誠意之旨才通。荀子講意認為“心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭”(《荀子·解蔽篇》)心始終對意有主宰地位，心要對意取是而辭非，做的還是正心的工夫，荀子這樣講是不可能過渡到誠意上去的。

為何在《大學》中提出誠意呢?這在先秦的人性論發展過程中是一個必然。中庸講“天命之謂性”，孟子講“四端之心”，《大學》在此基礎上提了誠意，這是從性——心——意的一種發展的必然。意是心之所發，在意上下工夫，更易為一般人把握?！洞髮W》標此誠意的工夫為“自慊”、“慎獨”，這正是思孟之要，與孔子“主忠信”，孟子“持志”一脈相承，更是對《中庸》“慎獨”的直接繼承，是儒家修養工夫論的重要發展。

二、格物、致知——對荀子思想的繼承與演進

《大學》講“欲誠其意者，先致其知”，此時重點又落于“知”上。重知在先秦是儒家的一貫傾向?？鬃诱f：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”；《中庸》講“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”；孟子則言“得天下英才而教育之”；荀子特重知識，《荀子》一書中第一篇便為《勸學篇》，《解蔽篇》則專門講如何求知。

在講致知之前，一定要注意到誠意與致知相聯，這是一個連接孟荀義理的重要橋梁。誠意僅落于意識上，致知則是已落實到行為上。良好動機固然重要，但還要落實到行為上，此時便需要知識發生作用，為道德的實現提供保障。光有好的意愿而忽視了學則會如《論語》中說的“好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。”(《論語·子罕》)《大學》在繼承了重知的同時，為知加了一個目的——誠意，即知識以道德為依歸，道德以知識為保障。

何以言講格物是對荀子思想的演進呢?因為孟荀二人對“知”的內容上理解不同，只有順著荀子對知的解釋，才能推導出格物這一工夫。

關于知的內容，孟荀二人的認知有所不同。孟子對知多在德性上體認，把知解為德性之知。在與告子之辯中，他把仁義歸于內在，對告子在經驗上的白馬之白并不重視?！洞髮W》中講“好好色，惡惡臭”之知，無疑更接近孟子所講，但光注重德性是不夠的，在解“知本”時《大學》引用了《論語-顏淵》的一段話：“子曰：‘聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!’無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本?！边@里的知的內容既包括自然之知，又包括德性之知，這一點正是荀子的思路。荀子從經驗主義出發，人性、物理都在所以認知的對象中?！胺惨灾?，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也?！薄肮蕦W者以圣王為師，案以圣王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人?！?《荀子·解蔽篇》)荀子把“可以知”視為人之性，注重人的認知能力，而以圣王為師，其德其事，均是可知對象。在荀子這里道德知識與自然知識全納入了“知”里，并要在“物”中求，體現了鮮明的經驗主義性格。正因為孟荀二人對“知”理解不同，孟子的知主要體現在性理上，荀子則性理、物理兼有。順孟子則工夫多落于道德修養上，格物只有解為“格事”，順荀子則多落于外在的隆禮重法上，解為“格物”無疑更恰當。

《大學》講格物，還要涉及到當時的時代背景。戰國時，有惠施、公孫龍的名家學派，這些學派不在物上認取知，而專門玩弄語言，成為詭辯。所以《大學》講格物便有種端正方向的努力，把物與知統一起來，這樣講致知，知才能推擴到國家天下上。因為《大學》，不只講內在修身工夫，還要推到齊家、治國、平天下上來，若不在格物上講致知，致知便失去依托，也不能繼續向下推演。

三、合內外之道——孟荀義理的貫通

從上述兩節中可看到，《大學》是對孟荀二人義理的綜合，在其中更有對二人思想的進一步發展?！洞髮W》體現了下面一種思路：由格物向內轉化，再由誠意到修身，再由修身而齊家、治國、平天下，是一種由外到內再到外的思路。在儒學的后世發展中，朱子立足于格物、致知，陽明立足于誠意、正心，二人分別以已意解《大學》。朱子從格物對《大學》補傳，王陽明則作《大學問》以駁朱子。不過回到《大學》的原文中，并未發現格物致知和正心誠意關系如此的緊張，《大學》的作者反而是會通二者，也可說是對孟荀二人宗旨的會通。

格物、致知與誠意、正心在《大學》文本中雖然有先后關系，但都可以歸為成己之學。而這些工夫的落腳點在修身上。關于“修身”，《大學》說“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!”修身是《大學》之本，《大學》要人挺立自己的人格，要成物要先立其大。

筆者發現很有趣的一點，格物致知本是荀子所重，由之出發卻引向了孟子注重的修身(內圣)，而孟子所重的修身，卻又作為基點向荀子所重的治國平天下(外王)方向發展。儒家講內圣外王之道，是由內圣直接推外王把外王事功作為內圣的延伸與發展，孔子的“修己以安人，修己以安百姓”，孟子的“以不忍之心，行不忍人之政”都是對這方面的要求。荀子則在外王之道上論述更多，看《荀子》一書的篇名《王制》、《富國》即體現了荀子這方面的追求。

《大學》體現了成己成物之道，成己要求天人合德以成就生命之質的純一高明，成物要求物我相通以成就生命之量的廣大博厚?！洞髮W》中說“齊其家在修身”，自然由成己轉向了成物，進而治國平天下。在這個過程中體現了儒家之學的一個特點，就是“推”?！洞髮W》由修身向外推，在向外推的過程中，孟子所重的德性力量在步步減弱，荀子所重的外在禮法力量在步步增強。由于中國政治制度存在家國同構特征，國家的治理推到源頭卻是德性的修身，而德性的力量在推向外時在減弱，不足以作為治國平天下的全部力量。中國文化以孔孟為主流，這就導致了儒家外王方面的缺失，所以筆者在解《大學》時，并非只注重了孟子系統，對荀子也給予相當的重視?！洞髮W》中的八目作為一個完整的系統，只順孟子或者荀子的義理，都不能推出完整的系統，順孟子則格物缺失，內圣強于外王一面，順荀子則誠意缺失，外王強于內圣一面。

綜上而言：《大學》是孟荀義理的綜合，斷為孟子系統或者荀子系統都有偏頗，《大學》文本本身在努力會通二者的義理，今學者卻將《大學》義理強歸于孟或強歸于荀，這不正與《大學》之旨相悖?