陳昉句法觀論略

摘要：南宋學者陳防的句法觀主要由經緯說、奇正說、呼應說三方面構成，其具體內容與當代學者廣泛意義上的語法觀有相似或相通之處，與西方傳統語法比較也有重合的地方。陳昉的句法觀，體現了很強的民族性和鮮明的時代特色；其構成盡管有缺陷，但對漢語語法學史的研究仍有重要參考價值。

關鍵詞：陳昉；句法觀；價值

中圖分類號：I045 文獻標識碼：A 文章編號：1004－7387(2011)04－0153－04

南宋后期的陳昉，字叔方，永嘉(溫州)平陽縣人。陳昉是一位在文學、語言學方面都有成就的學者，其句法觀則略見于所著《潁川語小》一書中。今本《潁川語小》上下二卷，是清代四庫館臣從《永樂大典》中輯出的，有殘缺。本文所據，為《叢書集成初編》排印《守山閣叢書》本。陳防關于句法的見解，反映在《穎川語小》中的，可歸結為三個方面。一是“經緯說”，二是“奇正說”，三是“呼應說”。今分別舉其要如次。

經緯說“經”與“緯”的提法，可能是對儒家典籍中經書、緯書劃分的借用，借以說明句子中各種成分的主次關系。其類有五。第—類：

文有以一字自為經緯者。如《詩序》：“所美，非美然。”《論語》：“其然，豈其然乎?”句法最嚴潔。陳昉列典籍文例，多不舉篇名，甚至不舉書名，須略加指示，其義乃明。此處前一例文見《詩·鄭風·山有扶蘇序》郄玄箋：“言忽所美之人，實非美人。”忽，指春秋時鄭莊公之太子忽。后一例文見《論語·憲問》。依劉寶楠《論語正義》，“其然”是已設定的指公叔子文時然后言等事實；“豈其然乎”則是以反詰語氣否認關于公叔文子不言、不笑、不取的傳言。“然”的意思在這里都是“如此”或“那樣”。以上述兩個文例分析經緯，則《詩序》“所美”之“美”為經，“非美”之“美”為緯；《論語》“其然”之“然”為經，“然乎”之“然”為緯。這是一字自為經緯的情況。第二類：亦有一字自經緯于數句之間者。“誨女，知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”又云：“施于有政，是亦為政，奚其為為政?”又：“政者，正也。予帥以正，孰敢不正?”所舉例文并見《論語》，前兩例出《為政》，末一例出《顏淵》。就本類而言，各句間的經緯字分別為“知”、“政”、“正”。這一類與前一類的區別，在于同一經緯字或居于一句之間，或居于數句之間。此類中的各例文，若要進一步分析經緯，則應與第三類參看。第三類：有以兩字自為經緯者。“祭如在，祭神如神在。”此言復而成章。若“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十”，則旁無一語之助，而經緯井然。前一例文，見《論語·八佾》。這里既是以兩字自為經緯，則經緯字應分別為“祭”與“神”。先言“祭如在”，繼而進一步說“祭神如神在”，故云“言復而成章”。后一例文，見《易·系辭上》。既是兩字自為經緯，而又旁無一語之助，則“天”、“地”分別為經，“一”、“二”等分別為緯。由此而可進一步分辨前面所述第二類諸文例之經緯。如“誨汝”數句，六個“知”或為經或為緯，而以第三類義觀之，則各句又自具經緯字。“誨汝，知之乎”，“誨”當為經，“知”當為緯。余仿此。第四類：又有以句之上下兩字聯屬者。“訟，上剛下險；險而健，訟。訟有孚，窒惕，中吉。”又云：“兼三才而用之，故曰六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉兇生焉。”例文分別見《易·訟·彖傳》及《系辭下》。兼三才而用之，“用”當作“兩”。此一類謂上下兩句用字頂真，亦別經緯。如“險”，上一“險”字在該句為緯，下一“險”字當轉而為經。下文之“訟”類同。《系辭》之第一個“六”字在該句為緯，第二個“六”字在該句中則為經。下文之“道”、“爻”、“物”、“文”諸字類同。第五類；有以兩字錯綜而成之者。如：“《天保》，下報上也。君能下下以成其政，臣能歸美以報其上焉。”只用君、臣二字為經，以上、下二字為緯，似對不對，以盡其義。例文為《詩·小雅·天保序》。兩字錯綜而成之，謂兩字及其代表字彼此交錯而成經緯關系。下報上也，“下”代指臣而“上”代指君，“上”、“下”分別為“君”、“臣”的代表字。依陳昉說明，“只用君、臣二字為經，以上、下二字為緯，似對不對”，則此一類乃適用于例文之后二句。后二句承“下報上”而言，“君”、“臣”為經，而其代表字“上”、“下”為緯，“下”指“下下”的后一個“下”字。“君”、“臣”、“上”、“下”于句中相互交織，故云錯綜。

奇正說所謂奇正，是指句子的特殊與一般。“正”指一般句子，即循平常造句法而無特殊修辭意味，且字數多少適中的基本句式。與作為基本句式之“正”相對的則為“奇”。陳昉說：“作文語法，渾渾正正，怪怪奇奇，前輩評之詳矣。洪文敏公聚經、子、諸史句，目曰‘法語’、‘精語’者，采擷尤密，卻未有考論文句之或長或短，標之為后作準程者。因摭諸書之語，敘其大略于后。”但句子之長短并非分別“奇”、“正”的唯一標準；若長句，還須看句子結構的復雜程度。因此，陳昉又說：“《檀弓》云：‘所舉于晉國筅庫之士十有余家。’《中庸》云：‘得一善則拳拳服膺而弗失之矣。’《詩·晉·無衣序》云：‘其大夫為之請命乎天子之使而作是詩也。’《家語》云：‘徒謂以子之所能而加之以學問、豈可及乎?’《老子》云：‘江海所以能為百谷王者、以其善下之。’此數語者雖長，而猶有句讀可析，未見其為奇也。”可見句子雖長，但容易分析的仍不足為奇句，而仍是正句。陳昉論奇正時，所摭“諸書之語”，主要是奇句例子，約有超短句、超長句、復合句三類。第一類：凡句之短者，二字三字為奇。(中略)且如二字三字之嚴者，曰“敷賁”、“肇禋”、“才難”是也。曰“天行健”、“朋盍簪”、“弔由靈”、“胥皷南”、“乘乘黃”是也。此系超短句之類。按敷賁，見《書·大誥》；肇禋，見《詩·周頌·維清》；才難，見《論語·泰伯》。以上為二字句例。又，天行健，見《易·乾·象傳》；朋盍簪，見《豫》九四；弔由靈，見《書·盤庚下》；胥鼓南，見《禮記·文王世子》，皷、鼓同；乘乘黃，見《詩·鄭風·叔于田》。以上為三字句例。仔細分析其例文，可知陳昉奇句中短句的特征。此為“二字三字之嚴者”，嚴謂嚴潔，即緊湊。雖短至二字，但必有經緯可尋。如“敷賁”，依西方傳統語法為動賓結構，但動賓結構仍可自為經緯，與《論語》“祭神”略同。或許是因為如此，陳昉沒有將“一字句”列入此類之中。這里所舉的二字三字句，有經有緯，且能表達相對完整的意思。此以下尚有“其稍寬者”，即結構較為松散的二字三字結構，如《書·大誥》之“弗弔”，《禮記·檀弓上》之“何居”，《詩·王風》之“揚之水”，《書·無逸》之“怨有同”等，陳昉也稱之為“句”。這種“句”在今天看來，只是詞組性質，其本身實難別經緯，也不一定能表達一個完整的意思。“弗弔”等且不論，即如“怨有同”，《書》偽孔傳解為“則天下同怨讎之”，則原文的一般結構為“同怨”，與“弗弔”相似。這是與“二字三字之嚴者”不同的。第二類：其長有引而至于十五六字至二十字者。亦為奇。(中略)有一句而長不可去一字者。如《孝經》云：“非至德其孰能順民如此其大者乎?”《內則》云：“必求其寬裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者，使為子師。”《轂梁傳·昭公四年》云：“有若楚公子圍弒其兄之子而代之為君者乎?”《說苑》稱子曰：“魯國之以眾相凌、以兵相暴之日久也。”此系超長句之類。所謂長句，是與二字三字之短句相對而言的。古代特別是先秦兩漢文言文經典作品中，單句的長短多為四五字至十來字，十數字以上者為長句或超長句。為表達需要，有時也不得不用長句。陳昉提出的作為奇旬之一的長句，字數之多少僅是其特點之一，另外更重要的是還有結構上比較復雜這一特點。字數雖多，但結構上句讀分明即相對簡單的句子，仍為“正”而不為“奇”。例如《春秋·成公二年》：“季孫行父、臧孫許、叔孫僑如、公孫嬰齊帥師會晉郤克、衛孫良夫、曹公子首及齊侯戰于搴。”凡三十五字一句，修辭學家以為“長者”，而陳昉不提。第三類：《孟子》乃有數句皆長而語復合者。“我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉?”繼之曰：“與我處畎畝之中、由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉?吾豈若使是民為堯舜之民哉?吾豈若于吾身親見之哉?天之生此民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺也；予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也?”此系復合句之類。《孟子》之文，見《萬章上》。所謂“語復合者”，當與今人所論復合句之“復合”不盡相同。依我們不成熟的理解，“語復合者”可能包括兩層意思，一是指數句之中語義之前后縫合無間，一是指數句之中句子關系的合理構筑。唯陳昉意在論句法形式，因而后者或是主要的。盡管如此，在分析這種具體例文時，仍然離不開語義的考察。

呼應說陳昉認為：“句法有正有奇，有呼有應。呼應者，一唱一和，律呂相宣以成文也。”他所說的呼應，主要是就句子邏輯上的接合關系而言的，適用于復句與句群的分析。從陳昉舉的例子來看，其中可分為兩類，第一類為句的呼應，第二類為字的呼應。第一類：有三字居上而兩字下應者。“予絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”“樂驕樂，樂佚進，樂宴樂，損矣。”是也。此謂句的呼應。其例文分別見《論語》之《子罕》、《季氏》二篇。三字兩字，此謂句的呼應。句之“居上”者為呼，“下應”者為應。如此看來，從邏輯上說，有呼必當有應，否則語義殘缺。前一例文，“子絕四”為呼，“毋意”以下為應。這種情況，修辭學家則述為“總說”和“分數”、“分說”等。后一例文，“損矣”為應，“樂宴樂”以上為呼。第二類：有純用“也”字呼應者。“樂其可知也：始作，翕如也；縱之，純如也，嗷如也，繹如也。”然后用“以成”二字足其義。有數句純用“之”字呼應而不假他助者。“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”(中略)又《莊子》云：“與之配天乎?彼且乘人而無天，方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且為緒使。方且為物炫，方且四顧而物應，方且應眾宜，方且與物化而未始有恒，夫何足以配天乎?(下略)”此八用“且”字，而上下呼應則用兩“乎”字，語法尤緊。此謂字的呼應。前兩例分別見《論語》之《八佾》、《衛靈公》二篇。《莊子》之文，見《天地篇》，陸德明《莊子音義》舷作骸。作呼應之詞，陳疇稱之為“字”或“助語”。在論述中，陳昉既出例而又明確指為呼應字的只有“也”、“之”、“乎”三字。他將作代詞的“之”歸于“助語”之中，依陳昉所說，則呼應之字實表示了句子間的關系。陳昉論字的呼應，都不離復合句和上下關聯密切的句群。這是因為，既是呼應，則當有呼有應，呼與應或唱與和是彼此依存、相互體現的。

陳昉的句法說，就我們現在能見到的有限資料，主要有上述三大方面的內容。其所謂“句”，仍與漢代以來文獻分析中“句逗”之“句”相當，不是近代引進西方傳統語法之后所說的“句”，當然二者也有重合的地方。以西方傳統語法作比較，陳防關于“句”或“句子”的概念，有主謂賓俱全者，如所舉的《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”；有略去主語而只有謂語者，如“敷賁”、“肇禋”；有只為詞組者，如“揚之水”及《論語》“夫子之求之也”。總之，凡應該讀斷而能明確表示一定意思的，都可視為“句”。應該讀斷，指在一個語音序列中，相對地來說應間歇較久；明確表示一定意思，指在這個語音段中，表示了一種特定的語意，但不一定表示一個完整的思想。

這種關于“句”的概念，是出于對傳世文獻分析的需要。傳世文獻特別是先秦兩漢經典作品，在表達語義時往往節律性很強。如“夫子之求之也”一“句”，之所以可被看作是句子，就是因為它在行文中表現出來的節律性。這種關于“句”的概念，實際上與漢語一字一音的特點及漢語在表達上變動不拘的特點是相適應的。從西方傳統語法學到近、現代語法學，人們主觀上對句子的要求越來越嚴，對句子分析越來越細，這對于語言模型的擬就以及計算機的語言翻譯等起了不小的作用。但另一方面，這種嚴格而精細的分析，卻不能對日常的語言表達特別是漢語的表達作出全面的說明，更不能對漢語古典文獻中的表達作出全面說明。陳昉關于“句”的概念及他在此基礎上對句子的分析，與當今語法學家廣義的語法研究，自有相似或相通之處，值得借鑒。

“經緯說”初步描寫了句子成份的主次關系，這不僅有助于分析具體的句子構造，也有助于說明句子的語義和語用功能。在陳嘮的句法觀中，“經緯說”對于句子或話語的分析最具價值。“奇正說”論述了短句、長旬和復句。句雖短，但仍可據表意及結構別出寬嚴；句雖長，但應分復雜與簡單。這就是說，陳昉從表意上和結構上對特殊的句子進行了比較。“呼應說”觸及了今人按謂語性質而劃分的各種句式，盡管陳昉對“句”的理解與今不同。所論呼應句，除某些判斷句外，都是復句。至復句中分句間的關系，則呼句相當于主題，應句相當于述語。關于字的前后呼應之說，其主要意義在于，它將虛字納入了句法分析范圍，而不再是一種訓詁說明，不再是只就虛字論虛字。

趙宋一代，朝廷的文教政策、書籍之廣泛傳播等因素促進了學術事業的繁榮，語言文字之學也隨之得到發展，并涌現出一批語言文字學家。但是在陳昉以前，語言文字學家的成就主要是體現在對文字、音韻、訓詁以及文章修辭的研究上，缺少語法學或句法學的研究成果，至陳昉才有了專門討論語法的文字。由此可見陳嘮句法觀的重要歷史意義。陳昉的前輩學者陳骙，作《文則》十篇，討論先秦文章體裁、先秦兩漢文章作法、遣辭煉句的工拙等，是從修辭學的角度對《文心雕龍·章句》等的擴展和具體化。陳昉論句子則不同。雖然他也繼承了前人文章修辭學的某些成果，但他的論述實已從修辭學轉入了語法學，這是難能可貴的。又如術語，陳昉用了“句法”、“語法”、“復合”、“轉摺”等。其中“句法”、“語法”為唐宋人所通用；而將“復合”、“轉摺”兩個術語用于解釋句子現象，則為陳昉首倡。在宋朝語言文字學的研究中，陳昉關于句法的見解可謂獨樹一幟，其歷史意義顯然。

陳昉的句法觀，也自有其歷史的缺陷。首先陳昉并沒有完全擺脫傳統文章修辭學的影響，在不少地方還是用了文章修辭學家的說法，還沒有形成一套自已的較完整的語法學說系統。其次，陳嘮論句法，往往舍一般而取特殊，論述亦不夠深人全面，流于片面性和簡單化，這也說明陳昉對語法的認識是有限的。盡管陳昉的句法觀在今天看來多有缺陷，但我們仍然應該用歷史的眼光進行審視，作出積極的評價。無論如何，陳昉在我國歷史上是較早的一位從多角度闡述漢語語法現象的學者，值得后人進行研究。