杜甫“身許雙峰寺,門求七祖禪”論析

摘要：本文在承認杜甫對南宗禪有所認識的基礎上，否定了部分學者認為“雙峰寺”與“七祖禪”不宜定論的觀點。近年來有學者提出“雙峰寺”在潭州、“七祖”是南岳懷讓之說，是由于地理誤解并由此產生過多聯想所致。通過對杜詩的具體分析，重申“雙峰寺”在蘄州，“七祖”為普寂的結論。

關鍵詞：杜甫；雙峰寺；七祖禪；南宗；北宗

中圖分類號：B949 文獻標識碼：A 文章編號：1004－7387(2011)04－0131－05

杜甫曾在《秋日夔府詠懷奉寄鄭監李賓客一百韻》(以下簡稱《詠懷》)一詩中說：“身許雙峰寺，門求七祖禪。”此言對了解杜甫禪宗信仰至為重要。但對于這兩句話，歷來爭論紛紜，莫衷一是。

關于“雙峰寺”與“七祖禪”，主要有五種意見：一是認為雙峰寺乃是曹溪雙峰山寶林寺，七祖當是菏澤神會。楊倫、仇兆鰲等持此說，今人郭沫若等從之。第二種意見則以雙峰寺指蘄州雙峰寺，七祖乃是大照禪師普寂。這種觀點由清初朱鶴齡發軔，當代以呂瀲和陳允吉教授為代表，此外尚有孫昌武教授以及日本學者柳田圣山等。第三種意見則謂“雙峰寺”在蘄州，而“七祖禪”則指神會之禪。此以錢謙益為代表。第四種意見則認為“雙峰寺”在蘄州，而“七祖”為南岳懷讓。清人浦起龍認為：“雙峰有兩，但曹溪不名雙峰寺，定指蘄之雙峰。且后文有爐峰轉盻句，爐峰即在蘄南也……今考臨濟組系，自六祖能師而下，以南岳懷讓為第一世，而不系以七祖之稱，實即七祖也。讓以天寶三年示寂，其嗣則為江西道一，俗稱馬祖，居南康龔公山。山中猛鷙馴擾，四方學者云集，此正當公作詩之時。而南康即廬山所在，下所謂爐峰時轉盻者，正應指此。推其本師以立言，故尊之曰七祖。求七祖，即是依馬祖也。”第五種意見則是最近學者張培鋒撰文認為杜甫詩中的“雙峰寺”乃是在潭州，“七祖禪”乃是南岳懷讓之禪。

對于前三種觀點，學界討論較多。討論文章主要有郭沫若《李白與杜甫·杜甫的宗教信仰》，呂瀲先生的《杜甫的佛教信仰》，陳允吉先生《略辨杜甫禪宗信仰》，孫昌武先生《禪思與詩情·王維、杜甫與禪》，柳田圣山《初期禪宗史實の研究》等。在上述文章中，郭沫若、呂瀲等是在論杜甫佛教信仰時涉及“雙峰寺”、“七祖禪”問題，尚未申論；而陳允吉先生《略辨杜甫禪宗信仰》則是對此問題首次作詳盡的專題討論。該文以對郭沫若《杜甫的宗教信仰》一文的評論為線索，詳細討論了盛唐南北兩宗此消彼長的歷史背景關于雙峰寺與七祖禪等問題，得出雙峰寺在蘄州而非曹溪且七祖為普寂的結論。此后，第二種觀點得到學界較多的贊同。也有劉衛林等學者認為，呂瀲先生認為“杜甫信仰之禪完全與南宗無涉”是可疑的，“杜甫便頗不乏直接或間接接觸南宗禪禪法的機會，故此是否可以遽下定論，斷然謂杜甫與神會一無關系，或與南宗禪之說完全無涉，而推論杜甫所信者為北宗禪，似乎便是個仍有待進一步商榷的問題”嗍而不宜定論。筆者以為，杜甫既然明言“身許雙峰寺，門求七祖禪”，當時其心中之“雙峰寺”與“七祖禪”必當確有所指，是不可能可彼可此的。

相對于前三種見解，后兩種則所論者不多，故筆者擬先就此予以探討，然后以杜詩為據作進一步考察。

后兩種見解所異者在“雙峰寺”之位置，而其之所以有異，是因為“七祖禪”不同。故“七祖禪”的歸屬乃是此問題之核心。

浦起龍所論與張培風先生《杜甫“身許雙峰寺，門求七祖禪”新考》一文(以下簡稱張文)以懷讓為七祖主要論據是杜甫欲至江西依馬祖道一，杜甫因尊馬祖而尊懷讓為七祖。為了支持懷讓為七祖的結論，張文推出南岳雙峰寺。張文以為，杜甫在《詠懷》詩中表示要出峽去求禪，“根據他以后的實際行蹤，其求法之地當為南岳的雙峰寺”其實，盡管杜甫一方面打算求法，但現實生活問題不能是他不考慮的。他晚年的行程本來就充滿矛盾，既打算南行依靠韋之晉等人解決生活問題，同時又準備在條件允許的情況下北歸，甚至再回到朝廷做官。即使是隱居學道，他首先考慮的是他故鄉襄陽一帶：“漢陽頗寧靜，峴首試考盤。”(《別董頸》)況且其弟杜觀在荊州多次催他前往。可見他在夔州時未必定有至南岳的計劃。他離開江陵，因生活無以為繼。即便潭州在唐代確有雙峰寺，仍然不能確定杜甫所歸依的就是此寺。因為既名“雙峰寺”，仍然當依蘄州雙峰寺而立名，同樣表示歸命禪宗祖庭之意。“師粲可”的杜甫為什么身在夔州之時，不依聲名顯赫而以東山法門著稱的蘄州雙峰，卻要歸依名聞不彰的潭州雙峰，似乎不大可能。懷讓到嵩山時杜甫尚未出世，其告別慧能之后一直在南岳觀音臺，天寶初年辭世，也不可能與杜甫有任何交往。我們也很難說杜甫沒有受到南宗禪的影響，但總的說來，即使以南宗禪論，在盛唐與中唐之交，懷讓也遠遠沒有達到神會的威望，其學說尚有賴于馬祖道一、百丈懷海加以發揚光大。正如杜繼文先生所言：“在道一知名之前，懷讓其人鮮為人知……在早期的禪宗文獻中，作為慧能的弟子，懷讓和永嘉玄覺、南陽慧忠等人一樣，是不見記載的。在道一之外，懷讓也別無其他有影響的弟子”可見，懷讓實際上當時并沒有“遠自粱益，近從荊吳，云趨影附，風至川動”的影響，其聲名昭彰乃在于馬祖及其后嗣者的推揚。很顯然，聯系杜甫“身許雙峰寺，門求七祖禪”上下文來看，“雙峰寺”意在兼指某個禪門，而不是強調土木結構的寺院建筑。迄今為止，未見任何文獻說及懷讓在雙峰寺修道，并且使潭州雙峰寺也聲名遠著，成為某個宗派的代表。張文又引《祖堂集》靈瑞和尚事，縱使確有其事，也是“出家受具即在雙峰寺，后投馬祖門下”，難說南岳雙峰寺中僧人定是懷讓一系。因馬祖有一弟子與雙峰寺有關便認雙峰寺為懷讓門下的道場，證據不足。即使是不聞于時的雙峰寺僧人，也不能作為懷讓一門的代表而令遠在夔州的杜甫“身許”，而懷讓門下當以馬祖道一為代表。這樣，南岳雙峰寺若置于杜詩中便無著落。馬祖后由福建至江西虔州南康，大歷中方至洪州鐘陵開元寺，乃因應刺史路嗣恭之邀。據兩《唐書》路氏任刺史乃始于大歷六年(771)，此可證馬祖至洪州在杜甫去世之后。故杜甫作《詠懷》濤時，馬祖當仍然在南康。浦起龍認為地名切合，張文也以此為據，郭曾炘認為唯有地名符合，此皆是附會之談。杜甫在詩文中常用廬山慧遠來代指高僧，故廬山和慧遠之稱常用來虛指。如用“不見廬山遠”來指夔州的大覺高僧，“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆。”全用廬山事，而顯指大覺和尚所在的夔州。“隱居欲就廬山遠”是指公安太易沙門。故詩家筆法與史家筆法不當混為一談。即使按史家筆法，地名也全然不合。浦起龍說“而南康即廬山所在，下所謂爐峰時轉盼，正應指此”，可見他也認為馬祖其時正在南康，但唐代南康絕非是廬山所在。明清時期的南康府位于廬山之陽，和唐時的南康完全不是同一位置。《太平寰宇記》云：“唐武德五年平江左置虔州，天寶元年改為南康郡，乾元元年復為虔州，后唐長興二年升為昭信軍節度，皇朝因之。”又據《大清一統志》關于南康府沿革，知明清南康府在元代之前此地未有“南康”之稱。至于馬祖修道的龔公山，也在虔州之南康。故《寰宇記》記虔州南康縣龔公山云：“龔公山，在縣東北一百八十里。其上奇峰翠巘，前后連延；蘿木泉石，左右襟帶。昔有隱士龔亳棲此，因以名焉。”兩地一在彭蠡湖西北，一近于嶺南，相距甚遠。可見認為杜甫擁懷讓、依馬祖之說，應系誤解地名并在此之上作出過多聯想而所致。且此時湖南，是石頭希遷傳法道場，與懷讓有別。杜甫如依馬祖當往虔州，但沒見他有此念。懷讓在世時北宗正盛，未見他本人呼應神會擁護慧能為六祖。或許馬祖及其弟子當年也參與法統之爭，但其影響力總的來說尚不及神會。印順法師說“韋處厚作碑，說到禪的分散，是代表洪州宗當時的意見……碑文雖不滿神會門下的‘壇經傳宗’，而稱神會為‘得總持之印，獨耀瑩珠’，大有曹溪門下第一人的意思。那時的洪州門下，對神會還是表示尊敬的。”神會既然在貞元時被欽定為七祖，故在此之后，終有唐一代，也不大可能有其它人能公開稱七祖了。故北宋時汾陽善昭等人出于光大本門的需要以懷讓為七祖，并不奇怪。

況且一個人的觀點形成當有一個過程，改變當有原因，杜甫不大可能今日奉普寂為七祖，明日又尊懷讓為七祖。開元及天寶之初，北宗禪在兩京地區在占據絕對優勢，南宗在神會入洛之前則基本上沒有什么影響。此時則兩京地區士大夫普遍擁普寂為七代傳人。張說稱神秀“繼明重跡，相承五光”㈣，已經為普寂作七祖埋下伏筆。李邕謂“達摩菩薩傳法于可，可付于璨，璨授予信，信恣于忍，忍遺于秀，秀鐘于今和上寂。”嚴挺之言“自可、璨、信、忍至大通，遞相印屬。大通之傳付者，河東普寂與禪師二人，即東山繼德七代于茲矣。”杜甫少年時喜歡和比自己年長者交往，結識嚴挺之、房琯等都很早杜甫作為嚴挺之、李邕、房琯等人之故交，趣味相投，理應和他們相近似。以嚴挺之為例，杜甫至晚在開元二十三年已經與他相識，并至其家。嚴挺之事義福、普寂多年，杜甫與他交往，當受其開導。嚴挺之開元中曾多年知考功貢舉之事，熱衷功名的杜甫利用世交的關系與其交往，本是自然之事。義福于開元二十四年五月二十五日晚坐化。“大智禪師葬于伊闕之北。送葬者數萬人。中書侍郎嚴挺之躬行喪服，若弟子焉，又撰碑文。”此事是當時兩京地區的重要新聞，更是嚴挺之一生中所遇重要事件之一，不可能不耿耿于懷。杜甫去年回東都，“忤下考功第，獨辭京尹堂”，第二年往游齊趙。很有可能在義福去世時，杜甫仍在東都。作為嚴挺之的朋友，挺之或許把義福圓寂后所現祥瑞之狀告訴杜甫，杜甫也當見過挺之所寫的《大智禪師碑銘》，從而加深了他對佛教的信仰。杜甫《游龍門奉先寺》作于是年。從“云臥衣裳冷”來看，固然有佛境清涼之趣，聯想到他曾說“余亦師粲可，身猶縛禪寂”乃至“身許雙峰寺，門求七祖禪”，對北宗禪的歸依，義福圓寂葬于奉先寺北岡與杜甫游寺宿寺未必全然是巧合。杜甫游齊趙之前宿于此，或許是出于對義福的追念吧。

杜甫曾在《夜聽許十一誦詩愛而有作》詩中云“余亦師粲可，身猶縛禪寂”。此已明言所學乃惠可、僧粲之禪，粲可其后乃是道信、弘忍以來的東山法門。故就詩中標舉“粲可”而言，當是舍東山法門別無他途。一般認為，東山法門側重于守一、守本真心、守本凈心。從五祖弘忍的后嗣者神秀與慧能來看，神秀一路重漸修，倡染凈二心說，禪法相對繼承較多；而慧能的頓悟說則發展較多。故筆者以為，杜甫一言“師粲可”，再言“雙峰寺”，乃是對禪宗傳統的強調，從而與菏澤一系的較為激進的改革保持一定距離。

學者或謂杜甫言“縛禪寂”乃是以學北宗為縛。既以北宗為縛，則傾向南宗可能性甚大。劉衛林先生認為，“杜甫在詩中自稱‘身猶縛禪寂’，固然不乏自謙之意，然而杜甫自稱修心至于禪寂的做法，事實上正屬北宗禪法所追求的目標所在……杜甫詩中所稱‘身猶縛禪寂’，亦即神會以上所述(筆者案：此指‘若修寂住寂，被寂縛，’)之意，由此可以杜甫對于南宗禪之說，其實頗通其理；然而杜甫又以學禪法而縛于禪寂自居，則可見其本人對南北兩宗禪法俱有深刻體會”。筆者以為，這都是對“縛”字有所誤解所致。“縛禪寂”，非是以禪寂為束縛，而是正相反，即縛系于禪定之中，是安于坐禪之義。至于神會偏重于慧，認為專心坐禪是縛，是神會的觀點，不可因語辭而強加于杜甫。古人對于“縛禪”，多作安于坐禪來解。例如：上者根心猛利，應舍結，使纏縛禪定惠力，心得解脫，凈身口意，出于緣務煩惱之家。(道誠輯《釋氏要覽》)字曰澄印，從云谷會公縛禪于天界寺，發憤參究，疽發于背。(福善錄《憨山老人夢游集》)以上兩例皆出于佛教著作，皆以縛禪為安禪。又如古人詩文云：還將甕頭春，慰子雪入牖。我方縛禪律，一舉煩屢嗅。(陳師道《和蘇公洞庭春色》)兩石相逢已投分，何消引我為儔敵。與君傾蓋便忘年，未害吾人縛禪寂。(馮時行《謝素師惠二石》)上舉兩例之“縛禪”，皆安禪之義，其中第二例“縛禪寂”與杜詩相同。可見，杜甫之“身猶縛禪寂”不但沒有否定坐禪，而且也沒有自謙，他是以此為基礎強調與許十一的共性。從“謬引為匹敵”一語來看，反而恰恰是引以為自豪的。后來杜甫游慧義寺得句云：“誰能解金印，瀟灑共安禪。”

南北兩宗，雖有相近之處，但北宗更強調心靜，偏好幽靜的環境，以求得心體之凈；南宗則更虛無，重無念、無住、無相，不刻意求靜而得靜。觀杜甫之詩，也可見其受北宗影響頗深。杜甫詩中好用“靜”字。筆者統計其詩中“靜”凡七十一用。他認為修養高深的人其心靜，干脆以“靜者”相稱。“蔡侯靜者意有馀，清夜置酒臨前除”，“靜者心多妙，先生藝絕倫”。他稱贊贊公“好靜心跡素”，其心“素”，正是勤于坐禪，是“時時勤拂拭”的結果。杜甫偶爾也愛熱鬧，有時奔走權門內心難免炙熱，因而非常喜歡幽靜的環境。從禪宗的角度來說，好靜更符合北宗的趣味。他在秦州時，佛教的信仰更見加深，翻山越嶺，尋找幽僻的環境隱居，醉心于“自聞茅屋趣，只想竹林眠。滿谷山云起，侵籬澗水懸”的清凈。他在成都時，裴冕等人投其所好，為他尋覓了浣花溪邊極為幽靜的地方：“浣花流水水西頭，主人為卜林塘幽。”在生活得到安定一些的時候，他可能由于參禪的原因，表示對交游不感興趣：“漸喜交游絕，多病也身輕。”他漸漸怕人來打攪他的寧靜：“畏人成小筑，褊性合幽棲。門徑從榛草，無心走馬蹄。”(《畏人》)他表示要屏跡了：“衰顏甘屏跡，幽事供高臥。”(《屏跡三首》)在夔州時，他的習性仍然未改：“人見幽居僻，吾知拙養尊。”(《晚》)因愛好幽居，故杜甫詩中常用喜用“關門”。給人印象深刻的是杜甫初見贊公時，他意味深長地用了“到扉開復閉”，以狀贊公內心清凈不染塵俗。其它如：“所居秋草凈，正閉小蓬門”(《秦州雜詩二十首》)“花徑不曾緣客掃，蓬門今始為君開。”(《客至》)“懶慢無堪不出村，呼兒日在掩柴門。”(《絕句漫興九首》)“無數春筍滿林生，柴門密掩斷人行。”(《三絕句》)“牛羊下來久，各已閉柴門”(《日暮》)“高秋收畫扇，久客掩荊扉。”(《傷秋》)“風扉掩不定，水鳥過仍回”(《雨》)。這種排除外界干擾以求得內心安寧明凈的方式和坐禪形式上不同，但實是相通。

北宗禪法重視靜染兩心的差別，在實踐上注重觀心、守心，破除染心；南宗雖然也說自性清凈，但偏向于空寂而不著一念。杜甫也每每有保持心體明凈免遭污染的觀念。他在梓州所作《謁文公上方》詩云：

俯視萬家邑，煙塵對階除。

吾師雨花外，不下十年馀。

長者自布金，禪龕只晏如。

大珠脫玷翳，白月當空虛。

甫也南北人，蕪蔓少耘鋤。

久遭詩酒污，何事忝簪裾。他贊美文公出于塵俗之外，十年不下山，正是明凈不染的表現。故下文以“大珠”、“白月”為喻。雖說是非有非無，但實際上已經偏向于有，正是神秀當年“心如明鏡臺”之謂；而慧能則是以為“本來無一物”了。杜甫所言的“甫也南北人，蕪蔓少耘鋤”，豈不就是神秀“時時勤拂拭，莫使有塵埃”的反用，言自己未能“勤拂拭”，而致使“明鏡臺”有塵埃了。若以慧能看來，“菩提本無樹，明鏡亦非臺”，“大珠”、“白月”純是虛妄，自性心本來清凈而“何處有塵埃”。杜甫把自己平生最愛的“詩”、“酒”兩大樣也當作“塵埃”懺悔起來，在南宗看來就是未悟的表現。他在《謁真諦寺禪師》中說：“問法看詩妄，觀身向酒慵。”也是他一貫的說法。我們從杜甫詩中可見北宗禪法的影響。總之，筆者承認杜甫對南宗禪的了解乃至受其部分影響，但北宗對于杜甫的信仰也是連貫而持久的。