論莊子的生命觀

摘要：莊子生活在一個無道的世界里。在這個世界里，莊子把保全生命放在了第一位。面對人世間的險惡與困境，莊子不是選擇進入，而是選擇了退讓。他把不爭做為立世的基本手段，把心靈的純潔與寧靜作為生存基本技巧，把追求道作為生命的最高境界。為此，莊子主張先從克制物質欲望入手，順應自然和天道，用自己自適恬淡的心境來化解人間的無奈與痛苦，從而超越現世的苦難，達到逍遙自在的境界。

關鍵詞：生死轉化；心齋；順應；無用

中圖分類號：B233.5 文獻標識碼：A 文章編號：1004－7387(2011)04－0101－04

一、從人間世之難、不得已之苦說起

1、人間世之難

在莊子看來，人世間有兩類無法逃避的關系，一類是血緣關系，另一類是政治關系，這是生而為人的命運。“天下有大戒二：其一命也，其一義也。子之事親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君。無所逃于天地之間”。莊子正因為正視了人的命運，才沒有選擇像伯夷，叔齊那樣去逃避世界。因為無論怎樣去世、遁世，都無法擺脫作為人的影子。正如子貢評價隱者那樣：“欲潔其身而亂大倫。”人如果放棄大倫——君臣、父子關系就意味著不配做人，從而與鳥獸同類了。莊子接受人的這種命運是不同于儒家的。儒家主張知其不可而為之。莊子則認為在一個無道的世界里，一個人去拯救無道之世，只能招禍殺身。《人間世》一開始就寫到了衛國暴君的形象：“其年壯，其行獨；輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎若蕉，民其無如矣。”國君暴戾，一意孤行，民如草芥。楚狂接輿的歌聲更是道出了當時世道的昏暗與險惡：“方今之時，僅免于刑焉，福輕于羽，莫之知載；禍重于地，莫之知避。”像顏回這樣想用仁德去說服暴君施行仁義之治的人，莊子明確表示反對：“而強以仁義之繩墨之言述暴人之前者，是以人惡有其美也，命之曰菑人者，菑人者，人必反菑之。”不僅救不了他人，反倒成了眾矢之的。現世的黑暗已到了無法拯救的地步，人們生存的艱難可想而知。

2、不得已之苦

生而為人，本身就是“不得已”的選擇。既作為人，就要體現作為人的價值，所以人的身上所背負的責任又何奇多也——君臣之義、父子之親、兄弟之情等。但其中最難的莫過于處理君臣關系了。伴君如伴虎，事君雖險，但因職責所在卻又不得不去履行，“知其不可奈何而安之若命”。這就是“不得已”。《人間世》中有兩個“不得已”的代表人物——葉公子高和顏闔。兩人的困境都是來自于政治責任與保全性命的矛盾。葉公子高作為一名使者，將要出使齊國，身為使者，他的難處是“傳兩喜兩怒之言”，“兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。”“事若不成，則必有人道之患，事若成，則必有陰陽之患。”無論事成于否，他都覺得對于自己的身體會有傷害。他剛接受命令，就已感到“朝受命而夕飲冰，內熱矣!”但身為臣子，為國君效忠是應有的責任。顏闔作為太子傅，他所輔導的太子“其德天殺”，生性殘忍，只知責人，不知己過，“與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。”于己于國都難于承擔，抉擇的艱難讓他只能在生命的邊緣線上游走。在今天看來，莊子對“不得已”之苦的體認，是對當時社會生存狀況的反思，是對無道世界的游離與反叛。在這種反思、游離與反叛的競逐中，莊子將以異于常人的方法和途徑來實現自已對道的追求。

二、莊子生命觀的表征

1、生命至上觀

莊子生活在戰國諸侯爭霸時期，天下大亂、禮壞樂崩、生靈涂炭。當人的生命與物質誘惑發生抵觸時，理性的選擇當然是放棄物質享受而保存生命。如果人的生命沒有了，外在的物質對其來說還有什么價值可言呢?孔子作為后世宗師，在莊子看來，“彼且蘄以淑詭幻怪之名聞，不知至人之以是為已桎梏邪?”其所學只不過“諔詭幻怪”之事，“唯求虛妄幻化之名者”。名也者，相軋也；知也者，爭之惡也。二者兇器，非所以行也。”名利和知識是世人相互傾軋的工具，是帶來禍害的根源，當然也是不可取的。如《人間世》中提到的關龍、比干，他們皆屬于求名之徒，分別被夏桀和商紂殺害，原因就是“其君因其修以擠之，是好名者也。”叢枝、胥敖、有扈三國則是競相爭奪實利之國，他們為了滿足貪欲而發動戰爭，但最后都被堯和大禹攻破，自已也難逃被殺的厄運。“名實者，圣人之所不能勝也，而況若乎!”圣人都逃脫不了對功名利祿的追逐，何況普通人呢?但是莊子卻做到了，當面對楚威王的使者時，他想做一只在污泥中嬉戲的烏龜。遠離了功利場，脫離了是非之地，雖沒有榮華富貴可享用，但卻自由自在，保全了性命。功名利祿雖然充滿誘惑，但與保全生命相比，是不值一提的。“鷦鷯巢于深林不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。”“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。”鷦鷯并不想擁有整個森林，有一枝可以棲身就夠了，偃鼠也不想吞掉整個的河流，有一些能夠解渴就行了。澤雉寧愿十步一啄食，百步一飲也不愿被養在籠子里。“古人至人，先存諸已而后存諸人。”自己的生命尚未保存，哪來能力拯救世人呢?生命的無常與世事的無常是相對應的。當對生命價值的追求合于世事，而非違逆時，生命自然能得以較好的保全。世間之人，樂生而惡死，樂生而不善生，惡死而不知死的真諦，是其痛苦不堪的真正原因。

2、重心輕形觀

在莊子看來，心隨形走會損害生命。生命包括形體與心靈兩個部分。形體與心靈本是相互依附的一體，莊子為了凸顯生命的本真而一再地把心靈與形體割裂開來，并把心靈提高到至高的境界，把形體拋卻低俗的層面。形體是除卻心靈本真之外的一切東西，如知識、道德、功名、利祿等，它們也是人們競相追逐的對象。“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國君，其自視也，亦若此矣!”那些在世俗中因為知識或才能而見用的人，因為滿足了虛榮的形體，其被形體奴仆的心難免會自鳴得意。甚至語言在莊子看來都是多余的，“大言炎炎，小言詹詹，其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心斗。”㈣爭辯中會使人處于勾心斗角的狀態，長此以往“其厭也如緘，以言其老溢也；近死之心，莫使復陽也。”《莊子詮評》中所引唐順之的話最能說明莊子的本意，他說：“既以心斗，則在內之閉藏，若受緘藤束縛，競成一老洫之無水，全不流動，如速死之人，無少生機也。”人如果總處于勾心斗角的狀態，心靈就會如緘藤纏繞一般失去自由，也會像不流動的水般失去生氣。而人的心一旦失去活力，身體的衰敗也就不遠了。如猩狌“卑身而伏，以侯敖君，東西跳梁，不辟高下，中于機辟，死于網罟。”堯雖貴為天子，治理天下有方，受萬民稱善，但當他面對藐姑射之山的神人的時候，卻“窗然喪其天下大事。”原來，生命的本真并不在外物，它就存在于內心。生命本來就是簡簡單單的，是人世間世俗的價值標準將它附于外在的功名利祿之上，殊不知，功名利祿只會讓人忽視生命本來的歸宿，結果本末倒置，勞形損心。

生命的價值是依心靈而非形體來評判的。形體受著時間與環境的影響會發生著變化，但心靈卻能不受外在因素的影響而保持著本色不變。莊子的思維確實是異于常規的，他用豐富的想象力和強烈的反比方法塑造外表丑陋內心高貴的人。因此，《德充符》中的主角都是形體殘缺、外貌丑陋之人，如王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它、闉跛支離無脣和甕盎大癭，但他們卻是“才全而德不形”的人。他們雖然外表丑陋，卻德性高貴。而擁有正常形體的人卻沒有德性的充實，只是空有皮囊而已。正常人卻爭著去追隨殘缺之人，這難道不是世間的悲哀與無奈嗎?如哀駘它，“丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母日，‘與為人妻寧為夫子妾’者，十數而未止也。”又如衛靈公見了闉跤支離無唇后，“而視全人，其脰肩肩。”齊桓公見了甕盎大癭后，“而視全人，其脰肩肩。”可見，內在的德性可以使人忘卻形體的外在存在，甚至可以讓人拋卻原有的世俗價值。莊子用他異于常規的叛逆再次表明：心靈的尊貴并一定需要豐富的物質條件來體現，相反，卑賤的外表反倒能襯托心靈美的難能可貴。

3、生死自然觀

道家的“自然”是“天”、“道”、“一”、“無”的概念，也即“規律”之意。它存在于每個事物的時空之中，孕育著萬事萬物，又是萬事萬物的歸屬。莊子的生死觀首先是建立在他對生死的態度上，他把人的生死融入到天地自然之中。“知天之所為者，天而生也。”人的生死兩極屬于自然的一部分，生是自然而生，死是自然而死，所以應當順其自然。對此，成玄英的《莊子注疏》理解的更為深入。“人起自虛無，故以無為首；從無生有，生則居次，故以生為脊；死最后居，故以死為尻。死生離異，同乎一體。”自然就是不斷地循環往復的發展變化，生死本就是一體，生即是死的過程，死也是生的開始。“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以死，息我以死。故善吾生也，乃所以善吾死也。”“死生，命也；其有夜旦之常，天也。”生死就像自然晝夜樣不可違逆，人只有順應生死過程，才能擺脫樂生懼死的執著狀態，從而更加珍惜有生之年，更能理性地善待死亡。如老聘死，秦失去吊喪，卻“三號而出”。莊子妻死，莊子卻鼓盆而歌。子桑戶死了，其好友孟子反和子琴張“編曲”和“鼓琴，相和而歌”，像是在慶賀他的死亡一樣，“而已返其真，而我猶為人猗!”面對母親的死亡，孟子反“哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。”“有駭形而無損心，有旦宅而無情死。”看到至親的死亡，孟子反外表雖為之驚駭，但內心卻未受到損傷，也未為生死所累。在莊子看來，生命看做像贅瘤一樣多余，死亡就像是毒癰化膿后的潰敗，身體只是生命借用的一個物體而已。生命與死亡本就是連續的過程，并不存在生死相割的現象，一旦生命逝去，形體消亡，但精神卻通過另外的形式轉化為別的事物，當精神依附于形體時，生命又會有全新的開始。

三、莊子生命觀的實現途徑

1、守“心齋”

人一旦進入這個世界就難以抵擋各種誘惑，各種價值標準和物質符號就會加于個體的身上，并以此來衡量他的存在價值。可一旦被誘惑俘虜，就會身不由已。莊子并非不熱衷于政治，也并非不心憂天下，因為他深知在一個無道的世界里去改變現狀元異于螳臂擋車。他既不主張遁世、隱世，也不愿意像儒家那樣入世求得功名。莊子采取了折衷的方法，既處于人間世的喧鬧之中，卻又保持著不與世爭的高潔與可貴。面對世間的紛亂，他以冷峻的眼光、理性的思維和深埋于心底的熱忱關注著人世百態，體諒著人間疾苦。莊子用他自身的經歷為后世之人找尋現世苦難的出路。莊子首先選擇了“心齋”。所謂“心齋”，即“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋也。”氣是虛的，是無處不在的，它沒有任何的欲望、堅持和偏見；它無時無刻地存在于世界，卻不同任何一物發生沖突，故虛則通，故能“虛室生白，吉祥止止”。當你的心靈達到虛靜無爭的時候就會放下任何執著與偏見，從而變得包容與博大，因此任何的傷害都不會去接近你。面對世間的鋒芒，莊子凝心靜氣；面對世俗的誘惑，他選擇了心靈的隱退，將心靈作為安身立命的唯一場所，從而避免了爭權奪勢所帶來的生命傷害。面對世間的紛爭，莊子以超然的態度選擇了回避，以錘煉心靈的品性達到警醒世人的目的。正如陶淵明所言：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能而?心遠地自偏。”

2、順應自然

所謂“順”是順從、遵循之意，“應者，物適至而我應之也，”順應自然的含義就是人應當去順應自然的造化，遵守自然的規律。此外，《莊子》文中的“和”“就”“安”也與順應之意相同。如處理君臣關系應“形莫若就，心莫若和”“就不欲人，和不欲出。”面對生死大限，人應“安時而處順，哀樂不能人也。”治理天下應“順物自然而元容私焉”。從某種意義上說，莊子順世態度本質上反映的就是被殘酷的現實壓抑而無力反抗、改變的精神狀態。而對貧窮的困境，莊子也曾爆發出“父邪!母邪!天乎!人乎!”的吶喊，但無奈與痛苦過后，等待他的仍然是這個無道的世界和無可奈何的困境。《養生主》中的寓言《庖丁解牛》，是莊子通過主體技能所呈現的藝術精神來體認道的境界——順應㈣。牛的龐大和復雜讓庖丁何去何從呢?族庖一個月就得更換一次刀，良庖的刀只能用一年，而庖丁的刀已用了十幾年竟然“刀刃若新發于硎”。牛雖難解，卻也有自身的規律可循。只要找到它的間隙，就能“以無厚入有間，恢恢乎其于游刃有余地矣。”同樣，社會如同牛的紋理一樣復雜，怎樣保存自身而不受損失呢，那就得“依乎天理”，“因其固然”。在莊子看來，順應自然是一種良好的保生方法，不過多地奢求外在物質生活的浮華，不強迫要求自已完成不可能實現的目標，游刃于天地自然之中，保持內心的寧靜、虛無與純真，達到于天地自然的和諧統一，才是真正的大智慧。

3、無用以保生

面對無道世界，當權者尚改變不了黑暗社會的現狀，何況像莊子這樣的普通百姓呢，因此，在經歷了人間世諸多的無奈和痛苦之后，莊子選擇了無用作為保生的途徑。為此，他先將自己遁人了“心齋”、“坐忘”“無情”的境界。這些境界一方面使他能夠遠離紛爭、保全性命，另一方面又可使其精神保持高貴，從而做到合流不污。莊子之所以主張無用，并非消極沒落、厭世欺生，而是他看到了現世中有用之才的悲慘結局：“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”宋國荊氏之地適宜生長的楸、柏、桑，因有材“中道之天于斧斤”。如白顙之牛、亢鼻之豚與人有痔病者，因“不可以適河”而保全了生命，支離疏“有常疾”免除兵役和勞役，還可得“三鐘粟與十束薪。”其中櫟社樹對匠石說的話更是點晴之筆：“且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。”亂世之道，當權無能，有用之才皆被剝削了生存的權利，因此無用，只能是一種無奈保生的選擇。何況，無用與有用也只是相對的，兩者在一定條件下是可以轉化的。“人皆知有用之用，而莫知無用之無用也。”如《逍遙游》中不皴手的藥方，有人只能用它來漂洗，但有人卻可以用來裂地封侯，又好比一個重五石的大瓠，在惠施這樣的世俗人看來是無用的東西，但是在莊子看來則是再好不過的浮游江湖的工具。還有那不中規矩和繩墨的大樹，雖大而無用，但在莊子看來卻可“樹之以無何有之鄉，廣漠之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。”可見莊子并沒有因無用而悲觀厭世，反倒樂在其中。的確，人生命的質量與境界不在別處，就在于“心”中。莊子無疑給我們提供了到達生命至高境界的方法與途徑。