摘要:王陽(yáng)明的詩(shī)歌創(chuàng)作與其心學(xué)思想是相呼應(yīng)的,通過對(duì)其詩(shī)歌的剖析可以深入理解他的心學(xué)思想,借助詩(shī)歌這一載體,王陽(yáng)明將其心學(xué)思想中的“心”、“意”、“知”、“物”概念通過詩(shī)歌呈現(xiàn)出來(lái),其心學(xué)思想的遞進(jìn)過程正是其詩(shī)歌內(nèi)容的表達(dá)向度。本文通過對(duì)其詩(shī)歌的獨(dú)到分析,揭示王陽(yáng)明哲學(xué)與文學(xué)、儒學(xué)與佛道思想的循環(huán)交匯與構(gòu)架轉(zhuǎn)移。
關(guān)鍵詞:王陽(yáng)明;詩(shī)歌;心學(xué);儒釋道
中圖分類號(hào):B248.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1004-7387(2011)04-0165-04
王陽(yáng)明的人品與文格,《四庫(kù)全書·王文成全書總目錄提要》評(píng)日:“守仁勛業(yè)氣節(jié),卓然見諸施行。而為文博大昌達(dá),詩(shī)亦秀逸有致。不獨(dú)事功可稱,其文章亦自足傳世也?!痹诿鞔?shī)歌創(chuàng)作以復(fù)古為習(xí)尚的大環(huán)境下,王陽(yáng)明不僅提出了致良知、四句教等哲學(xué)觀點(diǎn),也創(chuàng)作了諸多以其哲學(xué)觀點(diǎn)為根柢的詩(shī)文作品,其詩(shī)歌創(chuàng)作無(wú)疑亦沾染了其哲學(xué)思想的吉光片羽,最真的哲學(xué)是最偉大的詩(shī)人之最好的素材,“詩(shī)人最后的地位必須由他詩(shī)中所表現(xiàn)的哲學(xué)及其表現(xiàn)程度如何來(lái)評(píng)定。”(歐立德《詩(shī)與宣傳》poetry and propaganda)王陽(yáng)明曾自稱“吾平生講學(xué),只是致良知三字”(《寄正憲男手墨二卷》,《全集》卷二十六)他作詩(shī)感慨:“乾坤由我在,安用他求為?千圣皆過影,良知乃吾師?!?《年譜三》,《全集》卷三十五)梁?jiǎn)⒊u(píng)曰:不欺良知一語(yǔ),王學(xué)之精髓盡于是矣。關(guān)于其哲學(xué)觀點(diǎn)影響其詩(shī)歌創(chuàng)作,左東嶺有文亦稱“由于王陽(yáng)明的詩(shī)學(xué)觀念是建立在其良知說的基礎(chǔ)之上的,必然帶有濃厚的心學(xué)色彩?!痹凇秱髁?xí)錄》中,王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào)了心理干預(yù)的重要性,以“物”為載體,連綴其心學(xué)思想中的幾個(gè)概念:“夫正心、誠(chéng)意、致知、格物,皆所以修身而格物者。其所用力,實(shí)可見之地。故格物者,格其心之物也,格其意之物也,格其知之物也?!?《答羅整庵少宰書》《傳習(xí)錄》卷中)王陽(yáng)明的詩(shī)歌創(chuàng)作也踐行著由“心“悟“意”入“知”至“物”的理念,內(nèi)化與外達(dá)兼?zhèn)?,借?shī)歌以抒發(fā)哲理『青思,因其哲學(xué)觀點(diǎn)的高屋建瓴而使其詩(shī)歌呈現(xiàn)出深邃的境界?!叭逭哒撛?shī)與詩(shī)家所論,其取舍異趣。詩(shī)家所取者,格體句勢(shì)字法,無(wú)不著眼;儒者唯取其志氣之豪大。其豪大其大也,皆出于性情之正,所為思無(wú)邪也。詩(shī)人或費(fèi)工巧,或勞安排;儒者唯寫胸中之蘊(yùn),而灑落平淡也。”或可說明王陽(yáng)明詩(shī)歌的獨(dú)特韻味,“心之虛靈明覺,即所謂本然之良知也”(《傳習(xí)錄》卷中,《全集》卷二),其心學(xué)思想訴諸于筆端,以詩(shī)歌為表達(dá)方式完成了他心學(xué)思想的一個(gè)循環(huán)過程,闡釋了詩(shī)學(xué)中的諸多美學(xué)概念,詮釋了其心學(xué)思想的詩(shī)化過程及儒家觀念釋放為佛道意境。
一、盡“心”求“意”
王陽(yáng)明詩(shī)歌受其哲學(xué)思想浸潤(rùn)已為多數(shù)研究者所接受,在“心”詩(shī)的創(chuàng)作過程中,達(dá)到“圣人之求盡其心也,以天地萬(wàn)物為一體也?!w圣人之學(xué)無(wú)人己,無(wú)內(nèi)外,一天地萬(wàn)物以為心”(《重修山陰縣學(xué)記》,《全集》卷七),確有個(gè)過程。林麗娟概括王陽(yáng)明詩(shī)歌囊括了“達(dá)觀隨遇之心懷、廓然坦易之素心、報(bào)國(guó)濟(jì)世之心志、慕隱遁世之心境。”此說法可從其詩(shī)歌中體味出王陽(yáng)明的各種“心”思,他心學(xué)思想的內(nèi)涵是“心生萬(wàn)物”:即其深層的詩(shī)歌內(nèi)蘊(yùn),能夠?qū)⑵涑涓坏膶W(xué)問轉(zhuǎn)智成識(shí),天地以其氣發(fā)露為文,人以其心發(fā)聲為詩(shī),以詩(shī)歌剖露其思緒。以我觀物,復(fù)見其心,因之再達(dá)到悟道、超脫的境界。“意”本有道德之意,而陽(yáng)明詩(shī)歌抒發(fā)的“意”多是俊逸灑脫的靈性情懷。
王陽(yáng)明在《大學(xué)問》里曰:“大人者,以天地萬(wàn)物為一體者也,其視天下猶一家,中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者,小人矣。大人能以天地萬(wàn)物為一體也,非意之也,其心之仁本若是,其與天地萬(wàn)物而為一也?!?《大學(xué)問》,《全集》卷二十六)即朱熹所稱:“心之為物,眾理具足。”(《朱子語(yǔ)錄》)所以王陽(yáng)明強(qiáng)調(diào):故夫大人之學(xué)者,亦惟去其私欲之弊,以自明其明德,復(fù)其天地萬(wàn)物一體之本然而已耳;非能于本體之外而有所增益之也。(《大學(xué)問》,《全集》卷二十六)在王陽(yáng)明的“心”詩(shī)當(dāng)中,隨手拈來(lái)之句皆可見其對(duì)萬(wàn)物自然的偏好,如《寄潘南山》:秋風(fēng)吹散錦溪云,一笑南山雨后新。《題灌山小隱二絕》:茅屋山中早晚成,任他風(fēng)雨任他晴。男婚女嫁多年畢,不待而今學(xué)向平。(其一)一自移家入紫煙,深林住久遂忘年。山中莫道無(wú)供給,明日清風(fēng)不用錢。(其二)渲染了恬淡閑適的心境?!队脤?shí)夫韻》:“詩(shī)從雪后吟偏好,酒向山中味轉(zhuǎn)佳。巖瀑隨風(fēng)雜種磐,水花如雨落袈裟。”詩(shī)酒暢快,雪后山中,瀑布飛逝,水花濺衣。物我相對(duì),動(dòng)靜相諧?!墩儒a道中用張憲使韻》:“山鳥歡呼欲問名,山花含笑似相迎。風(fēng)回碧樹秋聲早,雨過丹巖夕照明。雪嶺插天開玉帳,云溪環(huán)碧抱金城。懸燈夜宿茅堂靜,洞鶴林僧相對(duì)清?!焙翢o(wú)雕琢剪裁的痕跡,情景相融,呼之欲出。“蓋其心學(xué)純明,而有以全其萬(wàn)物一體之仁,故其精神流貫,志氣通達(dá),而無(wú)有乎人己之分、物我之間?!?《傳習(xí)錄》卷中,《全集》卷二)忘物與忘我卻也是他追求的至高境界,能夠做到此境界仍需借助“心”這一載體,王陽(yáng)明多次在自己的詩(shī)歌當(dāng)中提到“心”字,在其現(xiàn)存的600多首詩(shī)歌當(dāng)中占了一部分,這類詩(shī)歌不僅僅是種形式表達(dá),其“心”詩(shī)也是他為之殫精竭慮心學(xué)思想的一種表達(dá),此無(wú)心之心:無(wú)是非善惡之心,無(wú)求與不求之心,梨洲稱陽(yáng)明“居越以后,所學(xué)益熟,所得益化,時(shí)時(shí)知是知非,時(shí)時(shí)無(wú)是無(wú)非?!?《明儒學(xué)案·姚江學(xué)案一》如《山中懶睡四首》:人間白日醒猶睡,老子山中睡卻醒。醒睡兩非還兩是,溪云漠漠水泠泠。(其四)恰似莊周夢(mèng)蝶之境,克伐怨怒善惡是非之心,皆為虛妄。再試舉幾例:
世人失其心,顧瞻多外慕。(《鄭伯興謝病還鹿門雪夜過別賦贈(zèng)三首》(其三))
風(fēng)塵漸覺初心負(fù),邱壑真與野性宜。(《游清涼寺三首》)
喪心疾已千年痼,起死方存六籍真。歸向蘭溪溪上問,桃花舀水正迷津。(《別余縉子紳》)
五月茅茨靜竹扉,論心方洽忽辭歸。(《送劉伯光》)
落落千百載,人生幾知音?道通著行跡,期無(wú)負(fù)初心!《書泉翁壁》
渴飲甘泉泉,饑餐菊坡菊。行看羅浮云,此心聊復(fù)足?!额}甘泉居》
身既了時(shí)心亦了,不須多羨碧霞池。(《寄題玉芝庵》)
王陽(yáng)明通過這幾組“心”詩(shī)的審美行為強(qiáng)調(diào)“自得自悟”,在心體上“正心”,“心”乃是后期“悟”的基礎(chǔ)。日本學(xué)者林鵝峰曾區(qū)分“理學(xué)之詩(shī)”,認(rèn)為對(duì)周子、程子、張子、邵子、朱子的詩(shī)不容置喙,而陸象山、陳白沙、王陽(yáng)明的詩(shī)陷入了禪路。答日:理學(xué)之詩(shī),如周程張邵朱子,則誰(shuí)容喙于其間哉!諸儒皆效慕之,而庶幾者也。如象山、白沙、陽(yáng)明等,則其言高而有陷于禪之妨乎。不可不擇焉。(《吾與篇跋》,《文集》卷九十八)所謂“詩(shī)者志之所之,其所志不離道,由道言詩(shī),則其志自正,而夢(mèng)亦正矣。”(《答藤孟干所寄落花詩(shī)書》,《文集》卷二十七)因此是“詩(shī)者志之所之。見其詩(shī)知其志,則其人品可以想象也?!?《詩(shī)仙圖引》,《文集》卷八十八)由詩(shī)切心,由心切情,由情切志,由志切人,上升到道德、宗教的層面,心學(xué)起意的效果卻大相徑庭,高瀨武次郎概括說:大凡陽(yáng)明學(xué)含有二元素,一曰事業(yè)的,一曰枯禪的。得枯禪的元素者,可以亡國(guó),得事業(yè)之元素者,可以興國(guó)。中日兩國(guó)各得其一,可以為實(shí)例之證明?!赌曜V》云:先生夜坐碧霞池,有詩(shī)云:一雨秋涼入夜新,池邊孤月倍精神。潛魚水底傳心訣,棲鳥枝頭說道真。莫謂天機(jī)非嗜欲,須知萬(wàn)物是吾身。無(wú)端禮樂紛紛議,誰(shuí)與青天掃舊塵。在關(guān)照此心的過程中,處處率意,事事無(wú)爭(zhēng),在王陽(yáng)明波瀾激蕩的一生當(dāng)中,這些詩(shī)歌反而起到了自我調(diào)適的作用。所謂“山川草木,地之文也,吾以是究其理”。(晁無(wú)咎《題跋》《跋李遵易畫魚圖》、《跋魯直所屬崔白竹后贈(zèng)漢舉》)觀物得其意態(tài),“知至然后可以言誠(chéng)意”(《傳習(xí)錄》卷上),盡心而知,因知起意,借意體物。“意是心之所發(fā),若是有善有惡之意,則知與物,一齊皆有,心亦不可謂之無(wú)矣。”(王畿《天泉證道記》(《王龍溪全集》卷一)起意皆因心之動(dòng)念,“心”“意”“知”“物”可存在于一個(gè)體系當(dāng)中。
二、借“知”體“物”
王陽(yáng)明曾答徐愛曰:“然。身之主宰便是心。心之所發(fā)便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物。意在于事君,即事君便是一物。意在于仁民愛物,即仁民愛物便是一物。意在于視聽言動(dòng),即視聽言動(dòng)便是一物。所以某說無(wú)心外之理,無(wú)心外之物。中庸言‘不誠(chéng)無(wú)物’,大學(xué)‘明明德’之功,只是個(gè)誠(chéng)意。誠(chéng)意之功,只是個(gè)格物?!?《傳習(xí)錄》卷上)視聽言動(dòng)即“行”的目的是誠(chéng)意格物,此物可是天地萬(wàn)物,可是家國(guó)政治道德,而在王陽(yáng)明的詩(shī)中皆表現(xiàn)為自然萬(wàn)物之意,他自謂:大抵童子之情,樂嬉戲而憚拘檢。如草木之始萌芽,舒暢之則條達(dá),摧撓之則衰痿。故凡誘之歌詩(shī)者,非但發(fā)其志意而已,亦所以泄其跳號(hào)呼嘯于詠歌,宣其幽抑結(jié)滯于音節(jié)也。(《訓(xùn)蒙大意》《年譜一》)詩(shī)歌以表達(dá)情志為主,王陽(yáng)明倡導(dǎo)率真隨意的情感表達(dá),先生嘗語(yǔ)學(xué)者日:“作文字亦無(wú)妨工夫。如‘詩(shī)言志’,只看爾意向如何。意得處自不能不發(fā)之于言,但不必在詞語(yǔ)上馳騁,言不可以偽為。且如不見道之人,一片粗鄙心。安能說出和平話?總?cè)欢甲龅茫笠粌删?,露出病痛,便覺破此文原非充養(yǎng)得來(lái)。若養(yǎng)得此心中和,則其言自別?!笨梢妼W(xué)養(yǎng)與達(dá)意之間的密切關(guān)系,而中介便是悟道的“致良知”?!扒ソ赃^影,良知乃吾師?!?《長(zhǎng)生》)呂本中在《童蒙詩(shī)訓(xùn)》中道:“悟人必自功夫中來(lái),非僥幸可得,如老蘇之于文、魯直之于詩(shī),蓋盡此理也?!蓖蹶?yáng)明妙用其心,固然可贊,他高明處卻仍在外達(dá)上,又化用一“致”(致良知)字,不僅與朱子之學(xué)區(qū)別開來(lái),也能夠出入儒釋之境?!傲贾谌诵?,無(wú)間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知,則能公是非,同好惡,視人猶己,視國(guó)猶家,而以天地萬(wàn)物為一體。”(《傳習(xí)錄》中卷,《全集》卷二)其詩(shī)《詠良知四首示諸生》曰:
個(gè)個(gè)人心有仲尼,自將聞見苦遮迷。
而今指與真頭面,只是良知更莫疑。
問君何事日憧憧?煩惱場(chǎng)中錯(cuò)用功。
莫道圣門無(wú)口訣,良知兩字是參同。
人人自有定盤針,萬(wàn)化根源總在心。
卻笑從前顛倒見,枝枝葉葉外頭尋。
無(wú)聲無(wú)臭獨(dú)知時(shí),此是乾坤萬(wàn)有基。
拋卻自家無(wú)盡藏,沿門持缽效貧兒。
天理即良知,萬(wàn)物即良知,致良知的目的是萬(wàn)物在心,生生大德。通過“致”良知即求知的方式達(dá)到天人合一,物我兩忘的澄凈超脫的境界。致良知的途徑乃是“悟”,其它詩(shī)如《次欒子仁韻送別四首》:悟后六經(jīng)無(wú)一字,靜余孤月湛虛明。從知?dú)w路多相憶,伐木山山春鳥鳴。(其三)從來(lái)尼父欲無(wú)言,須信無(wú)言已躍然。悟到鳶魚飛躍處,工夫原不在陳編。(其一)
外化感悟之后便是——“坐忘”,忘言、妙悟、靜空、超脫?!白笔莻€(gè)漸修的過程,達(dá)于大道,無(wú)待無(wú)己,最終滌蕩性情,舒展性靈。如《忘言巖次謙之(鄒守益)韻》:
意到已忘言,興劇復(fù)忘飯。
坐我此巖中,是誰(shuí)鑿混沌?
尼父欲無(wú)言,達(dá)者窺其本。
此道何古今,斯人去則遠(yuǎn)。
空巖不見人,真成面墻立。
空巖雨不到,云歸花亦濕。
王陽(yáng)明詩(shī)中如《泛海》篇詩(shī)云:險(xiǎn)夷原不滯胸中,何異浮云過太空。夜靜海濤三萬(wàn)里,月明飛錫下天風(fēng)。王陽(yáng)明此詩(shī)極為膾炙人口,此詩(shī)作于赴謫之際,《年譜》曾有詳細(xì)的記錄。林麗娟謂此詩(shī)“實(shí)可見出愈挫愈奮之精神,這應(yīng)是來(lái)自其豪放豁達(dá)的個(gè)性使然?!薄案≡七^太空‘一詞其實(shí)帶有濃厚的禪家風(fēng)味。,海闊天空,禪機(jī)玄妙。由“空”及“忘”,在靜心虛氣中達(dá)到從“心生萬(wàn)物”到“萬(wàn)物一體”的狀態(tài),物我兩忘,內(nèi)圣外王,內(nèi)化為涓涓禪道之意,最終完成了儒家思想的禪道詩(shī)化:始信心非明鏡臺(tái),須知明鏡亦塵埃。人人有個(gè)圓圈在,莫向蒲團(tuán)坐死灰。《書汪進(jìn)之太極巖二首》(其二)在親近自然萬(wàn)物的過程中,由儒入禪,風(fēng)月山水本是陽(yáng)明禪心所向,如《次謙之韻》、《秋聲》《夜坐》等詩(shī)。這里舉《月夜二首》為例:萬(wàn)里中秋月正晴,四山云靄忽然生。須臾濁霧隨風(fēng)散,依舊青天此月明??闲帕贾幻?,從他外物豈能攖!老夫今夜狂歌發(fā),化作均天滿太清。處處中秋此月明,不知何處亦群英?須憐絕學(xué)經(jīng)千載,莫負(fù)男兒過一生!影響尚疑朱仲晦,支離羞作鄭康成。鏗然舍瑟春風(fēng)里,點(diǎn)也雖狂得我情。中國(guó)哲學(xué)基本范疇的多義性,決定陽(yáng)明心學(xué)語(yǔ)義的多義性,其心學(xué)詩(shī)歌化主要是用來(lái)暢情表意的,尋求的是內(nèi)在的“空”“忘”境界,乃至得到最后的超脫與釋然,完成了一個(gè)圓通的循環(huán)過程,其詩(shī)文仍為其哲學(xué)理論造勢(shì),即“王陽(yáng)明充分發(fā)揮詩(shī)教樂教之‘正’,反對(duì)執(zhí)戀詩(shī)文而欲掃去之‘反’以及通過揚(yáng)棄再作詩(shī)文,博文約禮之‘合’,并將三方面結(jié)合起來(lái),得出了‘超越詩(shī)文’的理論?!?/p>
三、小結(jié)
明儒祝世祿贊王陽(yáng)明道:王新建(陽(yáng)明)在事業(yè)有佐命之功,在學(xué)問有革命之功。蓋支離之說浸灌人人心髓久矣,非有開天辟地大神力大光明,必不能為吾道轉(zhuǎn)此法輪。(《泰州學(xué)案四》,《明儒家學(xué)案》卷三十五)在其哲學(xué)思想浸灌他人的同時(shí),在其詩(shī)歌體系中不自覺地也踐行了自己的心學(xué)思想。陸澄問師日:“身之主為心,心之靈明是知,知之發(fā)動(dòng)是意,意之所著為物。是如此否?”先生日:“亦是?!?《傳習(xí)錄》上卷)陶潯霍云:“亦是”云者,蓋先生之意,謂心之發(fā)為意,意之本體為知,意之所著為物也,方與大學(xué)之序合。這里的“心”、“意”、“知”、“物”不僅架構(gòu)了王陽(yáng)明的心學(xué)思想,表現(xiàn)其哲學(xué)思想的積極人世,借助詩(shī)歌其哲學(xué)思想得到了詩(shī)化表達(dá),融匯儒道釋思想。以心為根:“良知之在人心,無(wú)間于圣愚,天下古今之所同也。世之君子惟務(wù)致其良知,則能公是非,同好惡,視人猶己,視國(guó)猶家,而以天地萬(wàn)物為一體?!?《答聶文蔚》,《王陽(yáng)明全集》)借心體物,轉(zhuǎn)智成識(shí),囊括萬(wàn)物,奇妙無(wú)窮,所謂“人者,天地萬(wàn)物之心也;心者,天地萬(wàn)物之主也”(《答季明德》,《全集》卷六)黃宗羲補(bǔ)充為:盈天地皆心也,變化不測(cè),不能不萬(wàn)殊。心無(wú)本體,工夫所至,即其本體。故窮理者,窮此心之萬(wàn)殊,非窮萬(wàn)物之萬(wàn)殊也。龔鵬程評(píng)《語(yǔ)錄》載先生之言日:藝者,義也,理之所宜者也。如誦詩(shī)讀書彈琴習(xí)射之類,皆所以調(diào)習(xí)此心,使之熟于道也。宋明理學(xué)家多不能游于藝,也不喜歡游于藝,或故日“小詩(shī)妨學(xué)道”,或以作詩(shī)為玩物喪志,只有陽(yáng)明深知游藝之功,且能利用游藝讓學(xué)生調(diào)習(xí)發(fā)泄以人于道。其詩(shī)歌原本就是為了疏解性情而作,或稱為其心學(xué)思想的附庸亦未嘗不可。