從《張子正蒙注》看船山學的“切問近思”性

摘要：學界喜歡用“實學”來標示船山學的特色，但“實學”一詞只能在靜態上展示王船山的學術傾向，并不能從動態上展現其學術風貌。而借用其本人在《張子正蒙注》中反復強調的語詞，則有望展示船山學的動態特征。“切問近思”即具有這樣的特點。

關鍵詞：切問近思：實學；人道

中圖分類號：B249.2 文獻標識碼：A 文章編號：1004-7387(2011)02-0028-03

為突顯明清之際學術思潮所具有的與宋明理學空疏學風不同的特點，學界常稱這一時期儒學為實學，船山學即是實學。但是，僅用“實學”二字并不足以標示出船山學所具有的鮮明的個性特征，因為“實學”二字僅能從靜態上把握包括船山學在內的整個明清之際的學術思潮所共有的特征，并不能從動態上展現出船山學本身所具有的學術風貌。因此，為了更加深入地理解船山學，有必要從其具有代表性的作品中尋找一些能彰顯其學問特色的語言進行分析研究。王夫之一生最看重的人是張橫渠，在自題墓志中，他自言一生都“希張橫渠之正學而力不能企”，因此，他對張載著作進行注解的《張子正蒙注》完全可以看作是他最具代表性的學術著作之一，而對于這本學術著作中一些關鍵語詞的分析也有望展示其學術最顯著的風貌。筆者于這一著作的字里行間，明顯地感受到船山一個動態性特征——“切問近思”性。

一、“切問近思”的理論來源及其含義

“切問近思”出自《論語》，原文為：“博學而篤志。切問而近思，仁在其中矣。”

之后，許多人都對這句話進行了訓解，其中，在對“切問而近思”的理解上，對后世影響較大的注解多是從“于己相關”這個角度來進行的。何晏認為，“切問者，切問于己所學而未悟之事也。近思者，近思于己所能及之事也。若泛問所未學，遠思所未達，則于所學者不精，于所思者不解也。

可以說，何晏對“切”和“近”并沒有做具體的訓解，只是在籠統地解釋中，讓我們領悟到了他所認為的“切”和“近”的含義不過是都與“己”密切相關，與“泛”、“遠”彼此相對。在他看來，與“泛”、“遠”的問題相比，“切”、“近”的問題更具有優先性，因此，無論是“問”還是“思”，都應先從身邊開始。但在何晏的理論視域中，“切”、“近”的問題與“泛”、“遠”的問題之間不僅層次上有差別，在內容上和邏輯上也無必然關聯。也就是說，在何晏的眼中，抽象的問題與具體的問題之間還是處于割裂狀態的。即便如此，何晏的這種訓解“切問近思”的思路還是為后來的很多學者所繼承。

真德秀在《四書集編》中認為，“切問，謂以切己之事問于人也。近思，謂不馳心高遠，就切近者而思之也。外焉問于人，內焉思于心，皆先其切近者。”在真德秀這里，“己”與“人”相對，“切近”與“高遠”相應，“切己”、“切近”之事較之“高遠”之事始終具有優先性，向“外”的“問”人與向“內”的自“思”相結合，初步顯示了在學問上的一種整體意識，也突顯了宋明以后儒學“為人”和“人為”的特征，從而顯示了此一時期“問”與“思”具有的將“內”與“外”勾連在一起的努力。

可以說，以上對“切問近思”的訓解基本上還是在方法論的層面上進行的，與《論語》中談為學方法的原意是接近的。而賦予“切問近思”以更為普遍的意義，不僅在方法論層面豐富了其含義，而且從認識論層面使理論具有了切入了人生實際、“廢虛近實”的特點的，則是王船山的巨大貢獻。

在《張子正蒙注》中，王夫之在每一篇的總論性或總結性文字中，都或顯或隱地談到學問應該有的本性——“切問近思”性的問題。但王夫之在書中直接談到“切問近思”的僅有一處。在《大易篇》的開始，他認為，“蓋張子之學，得之《易》者深，與周子相為發明。而窮神達化，開示圣學之奧，不拘于象數之末以流于術數，則與邵子自謂得伏羲之秘授，比擬分合者迥異，切問近思者所宜深究也。”這里的“切問近思者”，既是王夫之對學問本身應當具有的特點的精辟概括，又是對那些理解了“圣學之奧”的學者所應具備的學術品格的界定。

除此而外，書中更多時候是直接用“切”字來表示他對張載學問的高度評價和對學問本身的看法。對于“切”字的含義，王夫之基本上是在“切近”、“切實”這兩個意義上進行使用的。在《乾稱篇上》的總結性文字中，他說：“此章切言君子修身立命存心養性之功，皆吾生所不容己之事，而即心以體之，則莫切于事親，故曰“仁之實，事親是也”。事親之中，天德存焉，則精義以存誠，誠有不容自諉者。若其負父母之生我，即負天地之大德。學者誠服膺焉，非徒擴其量之弘，而日乾夕惕之心，常有父母以臨之，惟恐或蔽于私，以悖德而賊仁，則成身之功，不待警而自篤矣。程、朱二子發明其體之至大，而未極其用之至切，蓋欲使學者自求之，而非可以論說窮其蘊也。”

在這一段話中，王夫之用了三個“切”字表達自己的看法。前兩個“切”字基本可以理解為“切近”，而“容己”、“即心”這兩個詞則是與“切近”互為發明的，用以具體言說學問應當具有的最佳樣態；而后一個“切”字是在評論程朱學問時使用的，作者借“切”字點出了程朱理學所具有的“其體之至大而未極其用之至切”的特點，以“至大”與“至切”對舉，用以彰顯程朱理學在“體”上甚為宏大，而在“用”上不切合實際的突出弊病。而在“體”上能做到“至大”，在“用”上又能“至切”的，在王夫之看來，只有張子之學。“張子之言天道、圣學，皆上達之旨，而要歸于不妄而勤，所以體自強不息之天德，為下學處心用力之實功，示學者以企及，至深切矣。”

既博大精深，又切中實際的“深切”二字，就是王夫之對張載學問的最高評價。換句話說，就是“《正蒙》一編，所以發實際之藏也。”正因為張子之學能切實地闡發人道之旨，所以王夫之認可張載的學問。

二、“切問近思”性在船山學中的體現

王夫之用以盛贊張子之學的“深切”二字，也同樣適用于后學評價他的學問。

在方法論層面上，王夫之也不主張泛問遠思，主張“問”“思”切近、切實的問題。但與其他人所主張的由近及遠、由淺入深的為學方法不同的是，王夫之不是在為學的層次性上談“切問近思”，而是在以近知遠、以淺知深的方法論意義上來談論“切問近思”的。也就是說，對于一些看似高深莫測、玄奧難解而實際上與人生實際密切相關的“道”，王夫之和張載相似，喜歡從切近處人手，借人人都能理解的身邊的道理啟迪人去深入領悟那些看似高深的道理。在《乾稱篇上》中，王夫之從“孝道”入手來闡述乾坤之道就一個最典型的例子。這樣做的好處是既揭示了佛、道背棄人道倫常的大謬，也避免了周敦頤只講天人合一，不講天親的缺失，使天道與人道得以統一，且“在一個新的高度上更深刻地認識人世孝道的意義。”“這種解釋正是船山言天不忘人，始終重視人道的思想表現。”可以說，船山學在方法論上的“切問近思”性既發揮了程朱理學“體之至大”的長處，又避免了“未極其用之至切”的毛病，是對早期儒學務實作風的發揚與光大。

“切問近思”性在船山學中不僅體現在方法論層面上，而且體現在認識論層面上。王夫之以“六經責我開生面”的擔當精神，力主“盡廢古今虛妙之說而返之實”。“這條‘廢虛返實’的路線，不但貫串于他與宋明理學的心物之辨與道器之爭中，也貫串于他整個認識理論。”這一特點體現在：對于那些高深莫測的理論問題，王夫之都能將其與切身實際相聯系，從切近、切實處闡發其內涵。換句話說，王夫之并不回避關于性與天道的問題，因為在他看來。這些問題關涉到人生之根本。但與宋明理學家不同的是，王夫之將宋明理學視域中與現實割裂的抽象的理論放回到了人生實際之中，把虛與實、遠與近的關系整合為一，這樣，對理、欲、心、性等抽象問題的探討就具有了現實意義，原本被宋明理學和佛、道割裂的理論世界與現實世界也就有機地統一了起來。

概而言之，在認識論的層面上，船山學的“切問近思”性表現為：

在世界的統一性問題上，王夫之以物質之“氣”否定了高深莫測的“理”或“心”，指出“太虛即氣，氤氳之本體”；在萬物化生的問題上，他認為陰陽交感才化生萬物，生命的出現，萬物的歸宿，都是“有”的結果，而非無中生有；在理氣問題上，他認為理氣不離，“理與氣元不可分作兩截”“理即氣之理，氣當得如此便是理，理不先而氣不后”，“天地之間，皆理之所至也，理之所至，此氣無不可至”；在道器關系上，他反對舍器求道，認為“道在器中”：“道，體乎物之中以生天下之用者也”，“天下無象外之道”；在理欲問題上，他反對割裂理欲關系，認為理在欲中，理欲是統一的；在心性問題上，他認為“性是二氣五行妙合凝結以生底事”，“夫性者生理也，日生則日成”；等等。

三、結論

作為儒學理論發展脈絡中的一個環節，固然，船山學與其對立面的宋明理學有著這樣或那樣的關聯，但“切問近思”則足以顯示出其二者的顯著區別。而船山學的“切問近思”性也的確是其學問“實”這一特點的很好注腳，但是，絕不能用“實”一個字概括船山學的全部動態特征。雖然“切問近思”性這一特色也不一定能涵蓋船山學的全部要點，但借助于這樣一個特征，可以讓我們從方法論和認識論上很好地理解船山學，這一點則是確定無疑的。也可以說，用“切問近思”可以勾連起船山學的很多重要特征。

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(編校：余學珍)