張載思想的歷史影響與面向問題新探

摘要：《東銘》和《西銘》分別被置于一般認(rèn)為是張?jiān)运枷肟偨Y(jié)性的文章《正蒙·乾稱》篇的首尾，相較于置于文首的《西銘》備受后世推崇之盛況。置于篇末之《東銘》卻被關(guān)注甚少。然從張載的存世著作來看，《東銘》卻更為符合其思想建構(gòu)之問題指向。它從強(qiáng)化“心”的環(huán)節(jié)入手，為張載思想在道德實(shí)踐層面的落實(shí)提供了可能的擔(dān)當(dāng)。從張載的問題指向和《乾稱》篇之結(jié)構(gòu)及思想影響之實(shí)然呈現(xiàn)等方面來看，張載思想在歷史上的影響主要顯發(fā)于工夫論層次，而這一影響的形成則主要仰賴于《東銘》所開顯的切實(shí)可行之工夫路徑。

關(guān)鍵詞：張載；歷史影響；面向；《東銘》

中圖分類號(hào)：B244.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2011)02-0063-04

張載研究作為宋明理學(xué)研究的難點(diǎn)和熱點(diǎn)之一，學(xué)術(shù)界數(shù)十年來圍繞其哲學(xué)定位問題之爭論甚為激烈。然現(xiàn)有之討論多停留于從本體論入手之討論方式，至今眾說紛紜，難得確解。如此我們不妨轉(zhuǎn)換思路，從工夫論入手步步上達(dá)，對(duì)于史上長期存在的張載思想之歷史影響與思想面向問題作出新的解說。綜觀歷史上有關(guān)張載思想之討論來看，與《西銘》、《東銘》相關(guān)者占據(jù)了很大的比例。故本文擬通過清理歷史上圍繞東西銘的歷史評(píng)價(jià)尤其是對(duì)《東銘》意義的爭論，來管窺張載思想之歷史影響與面向問題。

一、問題的提出：圍繞《西銘》、《東銘》價(jià)值之爭論

《東銘》與《西銘》原為張載為教育書寫于教室之內(nèi)的兩篇訓(xùn)詞，東窗上的名為《砭愚》，西窗上的名為《訂頑》。后程伊川分別稱這兩篇文章為《東銘》和《西銘》，之后人們便沿襲其說。蘇昞編輯《正蒙》時(shí)，將此二文收入《正蒙》中作為最后一篇——《乾稱篇》的首尾。張載二銘形成之后，自二程開始，一直延續(xù)，形成了非常明顯的重《西銘》而輕《東銘》的傾向。朱熹專作《西銘解》，更是助推了《西銘》倍受關(guān)注的歷史進(jìn)程。至明清時(shí)期，此種格局更是在不斷強(qiáng)化。翻檢宋元明清時(shí)期學(xué)者有關(guān)性理之學(xué)的討論及現(xiàn)代學(xué)者有關(guān)張載思想的研究成果，我們便不得不追問，歷史上為什么會(huì)形成這一傾向呢?

經(jīng)對(duì)相關(guān)文獻(xiàn)的考察，不難注意到，程朱化張載詮釋當(dāng)是一個(gè)非常重要的原因。程明道曾盛贊《西銘》：“《訂頑》一篇，意極完備，乃仁之體也。學(xué)者其體此意，令有諸己。”“孟子之后只有原道一篇，其間言語固多病，然大要盡近理。若西銘則是原道之宗祖也。”《西銘》的受重視程度已蓋過《正蒙》。盡管其間不斷有學(xué)生提出《西銘》有墨家兼愛之嫌，程頤斷然以“理一分殊”予以應(yīng)對(duì)，維護(hù)了《西銘》的重要地位，也擴(kuò)大了其歷史影響。之后，朱子曾對(duì)二程的此一傾向?qū)Ｗ龇治觯凇洞鹜羯袝鴷氛f：“程門專以西銘開示學(xué)者，而于東銘則未之嘗言。反復(fù)玩味而有以自得之，則心廣體胖，意味自別。若東銘則雖分別長傲遂非之失于毫厘之間，所以開警后學(xué)，亦不為不切，然意味有窮，而于下學(xué)上達(dá)工夫，蓋猶有未盡者。又安得與《西銘》徹上徹下、一以貫之之旨同日而語哉?”此處朱子對(duì)于二程重視《西銘》而不重《東銘》的原因作了解析，認(rèn)為《東銘》和《西銘》傾向有別，《東銘》盡管比較切實(shí)，然不如《西銘》將上達(dá)與下學(xué)之關(guān)系講的圓融透徹。作為在后世思想史上產(chǎn)生重要影響的程朱尤其是朱子的評(píng)價(jià)，對(duì)后世學(xué)者有關(guān)東西銘的評(píng)價(jià)傾向之形成產(chǎn)生了重要影響。

相較于此，歷史上亦少數(shù)學(xué)者提出了與主流的張載認(rèn)同相異的觀點(diǎn)，提出應(yīng)該重視挖掘《東銘》的價(jià)值。呂楠在作《張子抄釋》時(shí)就對(duì)《西銘》未作片言評(píng)判，反對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)者所忽視的《東銘》卻作了“釋君子之所以動(dòng)天地，感人鬼者，惟誠于言行耳”的解釋。韓邦奇更是明確提出：“朱子獨(dú)取西銘，失橫渠之旨矣。”對(duì)二程以來重《西銘》輕《東銘》之現(xiàn)象作了尖銳的批評(píng)。劉薹亦針對(duì)朱子后學(xué)重《西銘》輕《東銘》的現(xiàn)象作了深刻地反思，倡導(dǎo)學(xué)者應(yīng)重視對(duì)《東銘》的學(xué)習(xí)。他認(rèn)為《東銘》“所該雖不若《西銘》之宏大，然別理欲于毫忽，辨故誤于隱微，其切于學(xué)者大德之功尤為獨(dú)至。”明末學(xué)者劉蕺山面對(duì)同樣問題，更是驚呼：“千古而下，埋沒卻《東銘》，今特為表而出之，緣儒者止善講大話也。余常謂《東銘》遠(yuǎn)勝《西銘》，聞?wù)咩等弧！鼻宄鯇W(xué)者李光地在注解《東銘》時(shí)亦指出，《東銘》“雖不能如《西銘》之徹上徹下，一以貫之，然下學(xué)上達(dá)之序，則又安可以偏廢哉?”

掩卷沉思，不難發(fā)現(xiàn)，盡管一些學(xué)者面對(duì)重《西銘》輕《東銘》的現(xiàn)象發(fā)出了吶喊，然而此種格局仍未徹底改變。除了以《正蒙》為參照，于程朱化的張子詮釋中，形成對(duì)《西銘》價(jià)值之高揚(yáng)之外，層累的誤解《東銘》之意大概是其中非常重要的原因。

二、討論的焦點(diǎn)：《東銘》意蘊(yùn)之再考察及其重新定位

面對(duì)二銘之思想關(guān)系問題，其差異是顯見的，然其共性卻不可忽視。同列于學(xué)堂雙牖之兩側(cè)，起初當(dāng)不分高下之二銘，在訓(xùn)誡學(xué)生方面當(dāng)發(fā)揮著同樣的作用。且張載“終日危坐”于此，俯讀仰思，亦深受其誡勉，看不出有任何厚此薄彼的傾向。由此可見，《東銘》必也符合張載思想，而且意蘊(yùn)精深。考察兩銘之關(guān)系，對(duì)《東銘》意蘊(yùn)的把握和定位成為此間之焦點(diǎn)和關(guān)鍵。

1、《東銘》意蘊(yùn)之再考察

《東銘》開篇即言“戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也。欲人無己疑，不能也。”這里明確表示，平日偶然戲謔之語本是發(fā)自內(nèi)心，平日偶然戲謔的舉動(dòng)亦是出自于心中之謀慮。這里充分凸顯了“心”之道德主體性和能動(dòng)性。“言雖戲謔，必出于思，動(dòng)雖戲謔，必出于謀。夫聲者心之發(fā)，四肢者心之用，思與謀皆心之籌度。今既發(fā)于聲，見于四肢，出于思而謀，是皆本于心者也，而謂非己之心，愚也。非不明而何?則人必疑之謂非端人正士也。謂非己心若日吾直戲耳，非實(shí)心如此也。”如張載自己所解說的那樣：“戲謔直是大無益，出于無敬心。戲謔不已，不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。善戲謔之事，雖不為無傷。緊接上文的“有心之非”，后文又闡述“無心之失誠實(shí)”。“過言非心也，過動(dòng)非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也。”這里，張載認(rèn)為那些出自于心中思慮的過分言淪本非人心所固有，出于心中思慮的過分舉動(dòng)也不是人的誠心所該如此。因此“過言非心也，過動(dòng)非誠也”。之后，張載總結(jié)道：“或者以出于心者，歸咎為己戲。失于思者，自誣為己誠。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長傲且遂非，不知孰甚焉!”于此批評(píng)人的頑愚品性，并告誡人們不要“長傲”，謹(jǐn)于未然，本著《大學(xué)》中強(qiáng)調(diào)的正心乃誠意之本的訓(xùn)導(dǎo)，可謂“誨人之意深矣”。在張載看來，在平時(shí)的修身養(yǎng)性過程中要不斷注意平時(shí)的言行，盡可能地祛除“戲謔”，避免“長傲”，在窮理盡性之路上不斷求索，而《東銘》正是緊貼著張載這一理論而展開的。

2、《東銘》與《西銘》之關(guān)系

韓邦奇在解釋《東銘》時(shí)曾講到：“此章言惡雖小而不可為，過無損而所當(dāng)功，兼《西銘》是規(guī)模之闊大處言天道也。”“《東銘》是工夫之謹(jǐn)密處言人道也。先東后西，由人道而天道可造矣。”《西銘》為此篇之首，實(shí)《正蒙》一書之體要，故自《可狀皆有》章以下，統(tǒng)論神化、性命、人鬼、死生，皆括全書之意以申《西銘》之義。其以《東銘》終篇，乃初學(xué)之門也，故《益物必誠》及《修已厚重》二章實(shí)以見進(jìn)學(xué)之本于誠，而其要，在于持重改過，以起《東銘》之指。”可見“二銘”思想相通，意蘊(yùn)關(guān)聯(lián)，不過是一隱一顯、一小一大、一先一后、一言“人道”一言“天道”而已。從另外一個(gè)方面來看，東西銘雖然作于同時(shí)，然而其詞義、氣象、意義之淺深廣狹，迥然不同。從功能上看，東銘分別“長傲遂非”之失于毫厘之間，開警后學(xué)，亦不可謂不切。但在朱子看來其意味有限，故其地位自然無法與《西銘》之上下貫通的宗旨和效果相媲美。如前所論，朱子對(duì)于東西銘的評(píng)價(jià)方法其實(shí)就是用是否通透作為重要標(biāo)尺，陷于將兩銘分開來解的誤區(qū)，自無法理解張載。據(jù)載“沈毅斎先生詳述朱子與江西學(xué)者說此篇大旨，不越于故誤二字。”朱子后學(xué)沈毅齋看到《東銘》之本意在強(qiáng)調(diào)克去發(fā)自于內(nèi)心之“故誤”，可謂深得《東銘》之旨。筆者以為，作為警示學(xué)生的話語，雖各自有其獨(dú)立意味，但把握其真意時(shí)卻需兩者合觀而解之。把兩銘合起來作整體把握后，不難看到《西銘》所解決的主要是上達(dá)問題，而《東銘》所要解決的主要是下學(xué)問題。東西銘的關(guān)系，從本質(zhì)上來看，正是天道與人道之關(guān)系，是道德理想與道德實(shí)踐的關(guān)系。作為張載早年撰寫的兩篇訓(xùn)辭，東西銘的思想可謂相互補(bǔ)充，相輔相成，共同為張載思想整體中不可或缺的組成部分，尤其是《東銘》與張載思想整體的緊密關(guān)聯(lián)更是不可忽視。

3、《東銘》與張載思想的建構(gòu)

其一，從理論建構(gòu)之方法來看，《東銘》落實(shí)天道以談人道，符合張載“天人合一”的思維特點(diǎn)。如前所論，張載之后，程朱基本形成共識(shí)，即二銘雖同時(shí)而作，而《西銘》旨意更為純粹廣大。此一觀點(diǎn)之影響尤為重大，后幾成定論。故此當(dāng)劉蕺山后來講“《東銘》遠(yuǎn)勝《西銘》”時(shí)，“聞?wù)咩等弧薄ｍn邦奇敏銳的把握到了這一問題，在《正蒙拾遺》中講到：“東銘是工夫之謹(jǐn)密處言人道也。先東后西，由人道而天道可造矣。”明確提到《東銘》談圣賢謹(jǐn)小慎微之工夫，以小體大，上學(xué)下達(dá)。此點(diǎn)王夫之亦看得明白“謂己戲而人何疑之已甚，謂偶有過而人不相諒以信從則怨天尤人，而不知下學(xué)之不立其基也。”本于天道，實(shí)現(xiàn)張載天人合一的價(jià)值目標(biāo)，成為《東銘》的重要理論擔(dān)當(dāng)。

其二，從修養(yǎng)工夫論的體系建構(gòu)來看，《東銘》所談之克己工夫，乃成為儒者“擇術(shù)而求”的實(shí)踐指南。“擇術(shù)不當(dāng)”則易致張載所批判的“儒佛老莊渾然一途”的境地。李光地在解釋《正蒙》時(shí)講到“其以《東銘》終篇，乃初學(xué)之門也……愚謂此《銘》雖本《論語·重威》章之意，為初學(xué)之門。然究其極，則直內(nèi)方外，夾持而上天德者，實(shí)在于此。蓋如此，則言有教，動(dòng)有法，而所謂晝?yōu)橄靡灾劣谙B(yǎng)瞬存者，皆自此而充之、熟之爾。雖不能如《西銘》之徹上徹下，一以貫之，然下學(xué)上達(dá)之序，則又安可以偏廢哉?”李光地敏銳地看到了《東銘》之意義在于作為初學(xué)之門徑，將張載的“言有教，動(dòng)有法，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存”作會(huì)通理解，似較符合張載之本意。聯(lián)系其“六為”教學(xué)原則，可見《東銘》將下學(xué)工夫之意旨實(shí)際上講得非常明白。所以，《東銘》在張載工夫論體系中當(dāng)處于非常重要的地位，切不可偏廢。

其三，從張載整個(gè)哲學(xué)體系建構(gòu)來看，《東銘》因?qū)τ谛牡姆磸?fù)關(guān)照與警醒成為其中的重要環(huán)節(jié)。作為“天”、“道”、“性”、“心”的哲學(xué)總綱，“心”處于最末之環(huán)節(jié)，這也表明張載雖然究心力索于天道，卻又無不關(guān)切落實(shí)于人心、人道。他以“心”為基點(diǎn)，通過不斷地修禮、踐禮、窮理盡性而不斷向圣人境界靠攏。《東銘》正是沿此成圣的工夫路徑，圍繞“心”而展開的。如劉蕺山在解說《東銘》時(shí)曾說：“此張子精言心學(xué)也。戲言戲動(dòng)，人以為非心，而不知其出于心。思與謀，心之本乎人者也。過言過動(dòng)，人以為是心。而不知其非心。”以論“心”為基點(diǎn)，從批判“戲謔”化之言行入手，“別理欲于毫忽，辨故誤于隱微”，乃是“工夫之謹(jǐn)密處言人道也”。劉蕺山從心學(xué)的角度準(zhǔn)確把握到了《東銘》之精髓，可謂善莫大焉!“進(jìn)寸得寸，進(jìn)尺得尺”，在張載看來才是最重要的，所以需要《東銘》所倡導(dǎo)的“克己”工夫，從而強(qiáng)化“心”的環(huán)節(jié)，為其思想在道德實(shí)踐層面的落實(shí)提供了可能的擔(dān)當(dāng)。

三、討論的歸宿：《東銘》與張載思想的歷史影響與面向

通過上面的分析，我們不難發(fā)現(xiàn)，其實(shí)《東銘》亦是我們進(jìn)入張載思想的一個(gè)重要切入點(diǎn)。對(duì)于其價(jià)值的進(jìn)一步挖掘，將對(duì)我們重新認(rèn)識(shí)張載思想的歷史影響與面向問題頗有裨益。以下我們即從張載的問題指向和《乾稱》篇之結(jié)構(gòu)及張載思想影響之實(shí)然呈現(xiàn)等方面，借助于對(duì)《東銘》意蘊(yùn)的進(jìn)一步闡發(fā)來展開對(duì)該問題的解說。

其一，就張載的問題指向而言，并不是落在《西銘》中所確立的道德理想、道德標(biāo)桿問題上，而是要著力解決學(xué)者“不知擇術(shù)而求”的問題。且不論程朱重《西銘》輕《正蒙》的個(gè)中因緣，僅就程朱為確立天理的本意及路徑來看，似與張載《西銘》有著許多相似之處。雖然說在程朱視野中的《西銘》本旨不一定為“理一分殊”，但最起碼張載所秉持的天地人一理的儒家傳統(tǒng)當(dāng)是不可否認(rèn)的。程朱高揚(yáng)《西銘》之旨只能說明《西銘》比較符合程朱的路徑，對(duì)于恰恰集張載畢生心血充分展現(xiàn)張載以人合天之道的《正蒙》卻多所貶抑，蓋《正蒙》與程朱思想有太多的差異，故而出現(xiàn)了認(rèn)同上的問題。這也從一個(gè)側(cè)面說明，與《東銘》所強(qiáng)調(diào)的人手工夫相一致，《正蒙》力圖解決的主要是如何下學(xué)的問題，而不是探究天地萬物之理或空講宇宙化生之問題。

其二，從《乾稱》篇的結(jié)構(gòu)可以管窺張子思想之最終落腳點(diǎn)。就參與《正蒙》編訂的學(xué)生而言，雖對(duì)張載思想有一定的過濾，但通過這種過濾，并且是經(jīng)過張載肯任的過濾，意義非同尋常。作為張載思想總結(jié)性的《乾稱篇》，其目前結(jié)構(gòu)的安排定有其深意。從一個(gè)側(cè)面亦可看出學(xué)生視野中張子的主要影響。以《東銘》作為全書的落腳點(diǎn)，說明張載在其弟子看來，其為學(xué)主要還是強(qiáng)調(diào)入手工夫的問題，而此點(diǎn)亦得到了張載的認(rèn)同。在有本可依的前提下要特別注意如何去下達(dá)，否則僅只空殼的本并不能改變世儒被世俗之氣所壞、所纏繞的憂心狀況，最終也無法真正應(yīng)對(duì)佛老，重振儒學(xué)。在“洛陽議論”中，張載曾言：“關(guān)中學(xué)者用禮漸成俗。”正叔言：“自是關(guān)中人剛勁敢為。”子厚言：“亦是自家規(guī)矩太寬。”張載在此還是在強(qiáng)調(diào)《東銘》所講的“克己復(fù)禮”工夫。王夫之在解釋《東銘》時(shí)亦說：“合天存神之學(xué)，切于身心者如此，下學(xué)而作圣之功在矣，盡己而化物之道存矣，故《正蒙》以此終焉。”也再次說明了作為《正蒙》編定者將《東銘》置于篇末之真意，即在于讓學(xué)者重視平時(shí)的視聽言動(dòng)，此乃作圣之人手工夫。離開于此，修為圣人恐為空談。

其三，從實(shí)然的歷史呈現(xiàn)視角來看，張載思想的歷史影響主要顯發(fā)于修養(yǎng)工夫論的層次。而《東銘》對(duì)于此種歷史影響的形成當(dāng)發(fā)揮了非常重要的作用。他的弟子呂大臨在《行狀》中說：“先生氣質(zhì)剛毅，德盛貌嚴(yán)，然與人居，久日而親”。從中我們亦可看出，張載不僅對(duì)學(xué)生嚴(yán)格要求，且能嚴(yán)于律己，視聽言動(dòng)皆合乎禮。張載逝后，其弟子張舜民曾講道：“關(guān)中學(xué)者摩然就之，謂之橫渠先生，一登其門，言行皆知，學(xué)成之后雖去載千里之遠(yuǎn)，十年之久，不改一蹈非議。常如載臨其前后左右也。”可見當(dāng)年在教學(xué)過程中，張載對(duì)初學(xué)工夫的充分重視。《宋史·張載傳》亦記載他：“終日危坐一室，左右簡編，俯而讀，仰而思，有得則識(shí)之，或中夜起坐，取燭以書。敝衣蔬食，與諸生講學(xué)，每告以知禮成性，變化氣質(zhì)之道，學(xué)必如圣人而后已。”故朱熹贊其日：“學(xué)者少有如橫渠用功者”，張載與弟子融洽相處，互相勸勉不息，言傳身教，嚴(yán)以律己。之所以給學(xué)生及后世留下十分深遠(yuǎn)的影響，堪為一代宗師，關(guān)學(xué)典范，《東銘》之功，當(dāng)不可沒。

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(編校：龍凱)