《老子指歸》“有無一體”論初探

摘要：嚴(yán)遵的《老子指歸》采用宇宙論的形式表達(dá)本體論的訴求。他構(gòu)建了一個(gè)由“道”、“德”、“神明”、“太和”、“萬物”逐層展開的“天地起源論”；從萬物的層面，《指歸》逆著天地起源的線索來追尋世界的終極法則，最終把以“虛、無”為特性的“道”確立為萬物的根本，達(dá)到了它“要物之本，秉事之根”的邏輯終點(diǎn)。由此可以看出，《老子指歸》是魏晉玄學(xué)之濫觴。《老子指歸》的思想呈現(xiàn)出承上啟下的重要特征，是思想史發(fā)展的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。

關(guān)鍵詞：老子指歸；道；有無一體

中圖分類號(hào)：B222.1 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-7387(2011)02-0102-04

《老子》之“道”是不可言說的。這種不可言說的特性一方面使其難以理解，另一方面則使其獲得了更大的詮釋空間。歷來為《老子》作注者頗多，但是，眾多的注釋家中以王弼之作最為著名，就連何晏也折服于弼注玄理精妙。這說明王弼的注解是頗得《老子》精義的。王弼注解《老子》最大的貢獻(xiàn)之一就是對“道”的概念的創(chuàng)造性解釋。王弼注《老子》首章“道可道，非常道；名可名，非常名；無名天地之始，有名萬物之母”說：“可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。凡有皆始于無，故未形無名之時(shí)，則為萬物之始。及其有形有名之時(shí)，則長之、育之、亭之、毒之，為其母也。言道以無形無名始成萬物，萬物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。”從這里我們可以發(fā)現(xiàn)，王弼是以“無形無名”解“道”的。更進(jìn)一步，在《老子》第四十章注中王弼說：“天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反于元也。”于此我們就可以更加清晰地看到，王弼是以“無”解“道”的。以“無”解“道”使王弼獲得了巨大的成功。但是，我們也應(yīng)該看到，任何思想史的創(chuàng)新都有一個(gè)歷史累積的過程。循著歷史的脈絡(luò)我們可以發(fā)現(xiàn)，早在嚴(yán)遵《老子指歸》中就已經(jīng)出現(xiàn)了以“虛”、“無”解“道”的傾向。晁說之曾對王注有如此評(píng)價(jià)：“王弼《老子道德經(jīng)》二卷真得老子之學(xué)歟!蓋嚴(yán)君平《指歸》之流也。”王注和嚴(yán)遵《指歸》之間確有很多相近之處，其中最值得注意的就是兩者對“道”的注解方式的相近。正是嚴(yán)遵開創(chuàng)了以“虛”、“無”解“道”的先河。下面我們就來探討《老子》之“道”在嚴(yán)遵《指歸》中是如何向“虛”、“無”方向轉(zhuǎn)進(jìn)的。

一、萬物之生也，皆元于虛始于無

《指歸》開篇就揭明了天地萬物的來源，其日：“天地所由，物類所以：道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖。”這句話除了說明天地起源的過程以外，我們還可以發(fā)現(xiàn)一個(gè)信息，“元”、“始”、“宗”、“祖”都是形象的比喻，這是借用人類世系構(gòu)成、傳續(xù)的方式來暗示世界的根本所在。因此，我們可以說《指歸》天地起源的框架中蘊(yùn)含有本體論的因素并非偶然，這種比喻本身已經(jīng)暗示了天地發(fā)生的整個(gè)過程是可以反溯的。實(shí)際上，嚴(yán)遵是借用這個(gè)虛設(shè)的天地起源的過程來昭示一個(gè)道理，即天地萬物、人類社會(huì)的根本在于“虛無”、“自然”。

《指歸》中“道”的展開方式是經(jīng)由“道”、“德”、“神明”、“太和”、“萬物”而層層相生，到了“萬物”的階段，“道”已經(jīng)完全展開。在“萬物”的層面，其之前“道”所展開的諸環(huán)節(jié)并未消失，而是都和諧混融地被涵括在“物”之中。《指歸》說：“道德神明、清濁太和，渾同淪而為體，萬物以形。”這說明“有”和“元”不是割裂存在，而是相即于一體。實(shí)際上，嚴(yán)遵所構(gòu)建的天地起源論就是為了使我們在有形的“物”的階段更容易發(fā)現(xiàn)作為“有”之根本的“無”。如上文所述，“道”通過“虛而實(shí)。元而有”的過程而展開至萬物，我們同樣可以在萬物的層面通過“實(shí)而虛，有而無”追索到無形的“道”，它就是“虛之虛”、“無之無”。這里，嚴(yán)遵已經(jīng)把“道”向“虛”、“無”的方向推進(jìn)了。

對此，嚴(yán)遵是用經(jīng)驗(yàn)的方法來進(jìn)行論證的。《指歸》說：“木之生也，末因于條，條因于枝，枝因于莖，莖因于本，本因于根，根因于天地，天地受之予無形。華實(shí)生于有氣，有氣生于四時(shí)，四時(shí)生于陰陽，陰陽生于天地，天地受之于無形。”嘲我們所慣見的天地萬物都是由無形的“道”演化而來。但是值得注意的是，“道”的內(nèi)涵已經(jīng)發(fā)生了變化，通過有形源于無形的邏輯，嚴(yán)遵實(shí)際上把“道”的內(nèi)容置換成了“無”。以“道”為最終根據(jù)也就相應(yīng)地轉(zhuǎn)換成了以“無”為最終根據(jù)。實(shí)際上，世界上存在的一切都可以進(jìn)行這種追問，這種追問的結(jié)果也必然是“萬物之生也，皆元于虛始于無”，而在《指歸》中“虛”和“無”正是“道”的基本內(nèi)容。因此，“吾是以知：道以無有之形、無狀之容，開虛無，導(dǎo)神通，天地和、陰陽寧，調(diào)四時(shí)，決萬方，殊形異類，皆得以成，變化終始，以無為為常，無所愛惡，與物大同，群類應(yīng)之，各得所行。”最終，無論有、無、同、異，都是依“道”而行的，“道”是一切存在的根本。以道觀之，有無是一體而生的，“道”就是我們這個(gè)世界的根源。

“萬物之生也，皆元于虛始于無”，這里的“虛無”即是“道”，“道”貫通有無，是世界運(yùn)行的根本法則，世界是有無一體的存在，萬物由得“道”之多少偏正而各不相同。“道”就像一個(gè)泉源，由這個(gè)泉源而汩汩流動(dòng)的水流可以匯入小溪，可以匯入江河，甚至流人大海，但是，無論在哪里，水的根本都在這個(gè)“泉源”。在“道”的支配下，世界可以盡顯其豐富性、多樣性，善惡雖異，但“二者殊途，皆由港行，在前在后，或存或亡”。

由此可以看出，“萬物之生也，皆元于虛始于無”的重點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)“無”的根本性、支配性。從生成的意義上看。由無生有是萬物的產(chǎn)生；從本體的意義上看，由有溯無則是追尋萬物之本。“道”在宇宙發(fā)生過程中的先在性和在世界運(yùn)行的整個(gè)過程中的根本決定性就這樣被建立起來。與王弼的“以無為本”相比較，嚴(yán)遵實(shí)際上表達(dá)了同樣的觀點(diǎn)，但是。他們得出這種觀點(diǎn)的途徑卻完全不同。嚴(yán)遵所構(gòu)建的天地起源的框架是《指歸》的理論基石，憑借這個(gè)基石，嚴(yán)遵借用宇宙論的形式，從宏大的天地生成的角度來追尋這個(gè)形下世界的根本，而王弼則單刀直入，干凈利落。這鮮明地反映了嚴(yán)遵的思維方式和認(rèn)識(shí)方法與王弼不同，這是哲學(xué)思維水平的反映，在嚴(yán)遵所處的時(shí)代，他雖然認(rèn)識(shí)到了“無”的根本性地位，但還是需要通過天地起源的過程來論證這個(gè)結(jié)論的有效性，而到了魏晉時(shí)期，王弼已經(jīng)可以省去這個(gè)繁瑣的論證過程，直接把“以無為本”作為一個(gè)哲學(xué)命題提出了。兩個(gè)時(shí)代哲學(xué)思維水平的巨大差異也從側(cè)面說明了魏晉玄學(xué)的產(chǎn)生本身就是一個(gè)漫長的歷史過程，沒有了歷史的積累，魏晉玄學(xué)就不會(huì)如此高屋建瓴。誠如《中國老學(xué)史》所指出的，思想史的鏈條不可能是間斷的，這是《指歸》的理論意義和歷史地位所在。

二、變化由反

人有許多偏執(zhí)，例如：“知進(jìn)不知退”、“知得不知喪”、“知有不知無”、“知?jiǎng)偛恢帷薄ⅰ爸刹恢獢　薄ⅰ爸獠恢獌?nèi)”等等。目光一味向前就會(huì)丟掉退路，走人死胡同，人生的迷茫概由于此。有鑒于這種情況，嚴(yán)遵提醒人們要知道“變化由反”的道理，不但要看到“相反”的方面，還要“返回”到真實(shí)的世界，找到真實(shí)的自我，回到“虛無”、“自然”的本真狀態(tài)。

從最直觀的角度講，我們是生活在一個(gè)物質(zhì)的世界里。在這個(gè)變化不定的世界中，是否有不變的“道”呢?嚴(yán)遵說：“是以，自然之道，常與物反：無身者生，有身者死；趨利逢患，求福得禍；不召自來，不迎而遇。”上文“有無一體”已經(jīng)論證了“道”的本體地位，這種地位體現(xiàn)在它就是宇宙的法則。而此處的“自然之道，常與物反”就是說“道”的自然法則經(jīng)常是和我們的常識(shí)相反的。人們經(jīng)常求長生，求幸福，實(shí)際上人的作為經(jīng)常導(dǎo)致相反的結(jié)果。只要自然無為，這些東西會(huì)自然而然地到來。但是，受常識(shí)遮蔽的人經(jīng)常看不到這一點(diǎn)。“是以，天下背本去根，向末歸文，博學(xué)深問，家知戶賢。”在嚴(yán)遵看來，世人已經(jīng)習(xí)慣了舍本逐末的生活。

從“道”展開至萬物的角度看，由“道”而始，經(jīng)過了一系列“虛而實(shí)，無而有”的過程，最終萬物得以產(chǎn)生。也就是說，在終極的意義上，萬物是由道直接產(chǎn)生的，萬物是“道”的體現(xiàn)者。萬物是一個(gè)大全，這個(gè)大全之一切內(nèi)容就是“道”的完全體現(xiàn)。這里的“物”不光包括自然之物，也包括人類文明的全部。因此，世界是完整的，不可割裂的。它就像一個(gè)巨大的舞臺(tái)，舞臺(tái)上的一切都有機(jī)地聯(lián)系在一起，這個(gè)一切的一切就是“道”的展現(xiàn)，也要遵循“道”之法則。但是，由于各種客觀和主觀因素的限制，我們很難看到世界的全部面貌，把握到這個(gè)大全的實(shí)質(zhì)。更多的時(shí)候，我們只是關(guān)心與我們相關(guān)的東西，與我們相關(guān)的東西又往往是我們能夠欲望，有能力獲得的東西。也就是說，我們往往只能看到我們想看到的東西，看到我們希望看到的東西，欲望即是我們的世界的界限。俗情迷妄，大道難知。嚴(yán)遵感嘆說：“正言若反，明而若昏，遼遠(yuǎn)潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求于天?至福似禍，大吉若兇，天下醉飽，莫之能明。是以，世俗見近聞淺，不識(shí)窗冥之道，蔽于微妙之常，塞于神明之理；察于毫毛之利，不睹丘山之禍，肆情行態(tài)，無所畏忌；言順?biāo)唬许標(biāo)疲δ芏。捻樛c，驕奢恣睢，自專損己；忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主，將順情欲，以違天道。”人總是耽于自己的好惡“以違天道”。

可悲的是，人們往往迷于俗智而不求至論，甘做井底之蛙，自以為所見之廣足括天地，而不知所處之狹僅能容身。這種對人生真相的揭示，恰似一聲驚雷，它發(fā)出了一個(gè)警示：人類應(yīng)該突破這種處境，去尋求生命的真實(shí)。生命的真實(shí)何在?我們需要怎樣去認(rèn)識(shí)世界和自己呢?嚴(yán)遵說：“虛實(shí)相歸，有無相生，寒暑相反，明晦相隨；陰消而陽息，陽息而陰消；本盛則末毀，末毀則本衰：天地之道，變化之機(jī)也。凡此數(shù)者，聰明之門，情偽之根，嫌疑之尺寸，眩耀之權(quán)衡也。因其本，修其無，開以天心，督以自然；要而推之，約而歸之，察近知遠(yuǎn)，觀覆睹反；聞名識(shí)實(shí)，見始知卒，聽聲見形，以喻得失。則是千歲之情同符而萬事之為共術(shù)，天地之心可見而鬼神之意可畢。”也就是說，我們看待世界有兩個(gè)訣竅，一個(gè)是知“反”，另一個(gè)是識(shí)“本”。不能光看到“實(shí)”，還要看到“虛”；不能光看到“有”，還要看到“無”。物極必反，實(shí)盛復(fù)衰，這是一個(gè)客觀的規(guī)律。掌握了這一點(diǎn)，就可以讓我們不至于迷失本真。這種看待世界、人生的方法就是“因其本”，這個(gè)本就是“虛”和“無”。在嚴(yán)遵看來，人的任何作為都要受到外在世界的反作用力，而這種反彈的結(jié)果和影響的范圍往往超出我們的控制能力。因此，只有自然無為才是可取的方法。嚴(yán)遵說：“由此觀之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也；無為之為，為之始也，無事之事，事之元也。”只有“不知之知”、“不教之教”、“無為之為”、“無事之事”才是“祖”、“宗”、“始”、“元”。概括的說，嚴(yán)遵就是要我們遵循“無為”、“自然”的法則來生活，這是把“虛、無”之“道”落實(shí)到人生領(lǐng)域后得出的結(jié)論。在實(shí)然的角度講“虛無”之“道”，在應(yīng)然的領(lǐng)域強(qiáng)調(diào)“無為”、“自然”之“道”，這里已經(jīng)露出了魏晉玄學(xué)之端芽。

三、道為萬物根

“道為之元”中的“道”是《指歸》天地起源論的起點(diǎn)；“道為萬物根”中的“道”是形下世界的安立的根本，是以“實(shí)而虛，有而無”的方式追索形下世界根據(jù)的終點(diǎn)。“萬物之生也，皆元于虛始于無”旨在強(qiáng)調(diào)“無”的根本性地位：“變化由反”旨在打破人的偏見，使人認(rèn)識(shí)到“道為萬物根”。

《指歸》說：“由此觀之，為不生為，否不生否，明不生明，晦不生晦，不為不否不晦乃得其紀(jì)也。從常識(shí)看，“作為”是我們實(shí)現(xiàn)目的的有效途徑，“判斷”是我們獲得知識(shí)的必要條件，這就像陽光需要太陽產(chǎn)生，陰晦需要云霧蔽日一樣，事物的發(fā)生都需要必要的條件。但是，到底要多少條件才算充分呢?才可以保證我們預(yù)期的結(jié)果?“天地之間，廣大修遠(yuǎn)，殊風(fēng)異俗，物類眾臣，變化無窮，利害謬詭，故能不能制，而為不能為也。我為天下，而天下亦為我，彼我相遇，則彼眾而我寡，以寡遇眾，則眾寧而寡殆。故，以己知立，則知奪之；以己巧立，則巧伐之；以己力主，則力威之；唯無所為，莫能敗之。”對此，人的設(shè)計(jì)往往無能為力。事物是相互關(guān)聯(lián)的，而作為的主體只是極為有限的一方，當(dāng)其涉及到一方面的因素時(shí)，其它相關(guān)的因素亦隨之而動(dòng)，牽涉之廣是人所不能控制的。人的作為只能是取得適得其反的效果。莊子亦曾表達(dá)了相似的觀點(diǎn)。“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。”外在的因素?zé)o窮，而一己之力有限，這只能疲殆了自己，而對外界影響卻甚微。所以，人不應(yīng)該去刻意作為，不要強(qiáng)作分辨，不要過分張揚(yáng)。不要存心隱藏，一切歸之自然，萬事必然順暢。因?yàn)樽鳛榫捅厝挥兄骺偷膶Υ捅厝幻媾R著矛盾的產(chǎn)生，只有自然無為才能立于不敗之地，超越禍福。“故，居禍者得福，居福者得禍，禍福之主，在于元首。”“元首”就是宇宙演化的起點(diǎn)和終極規(guī)則——道。

《指歸》強(qiáng)調(diào)，生成萬物的根本，支配世界的法則是與萬物不同形態(tài)的存在。《指歸》說：“道德之化，變動(dòng)玄虛，蕩蕩默默，泛泛無形，潢潢慌忽，混淪無端；視之不見，聽之不聞，開導(dǎo)稟受，無所不存，動(dòng)成遂事，無所不然；無為之為，萬物之根。”道德是泛泛無形的，潢漭慌忽，混淪無端的存在，它化生萬物，幽深玄妙，虛無無為，蕩蕩默默，它開導(dǎo)萬物，稟無授有，它的作用無所不在，無所不遂，它是沒有作為的作為，是萬物的根本。《指歸》說：“其于萬物也，豈直生之而已哉!生之形之，設(shè)而成之。品而流之，停而就之，終而始之，先而后之。既讬其后，又在其前；神明以處，太和以存；清以上積，濁以下凝。天以之圓，地以之方；陰得以陰，陽得以陽；日月以照，星辰以行；四時(shí)以變化，五行以相勝；火以之熱，水以之寒；草木以柔，金石以剛；味以甘苦，色以玄黃；音以高下，變以縱橫；山陵以滯，風(fēng)雨以行；鱗者以游，羽者以翔；獸以之走，人以聰明；殊類異族皆以之存，變化相背皆以之亡；萬天殊狀，水土異形，習(xí)俗相違，利害不同，容貌詭謬，意欲不通，陰陽所不能及、日月所不能明，皆以之始，皆以之終；開口張目、屈伸傾側(cè)、俯仰之頃、喘息之間，神所經(jīng)歷、心意所存、恩愛所加、雌雄所化，無所不導(dǎo)，無所不為。”“道”并非只是生成萬物的起點(diǎn)，它還是貫穿萬物的法則，是世界安立的根本。

在《指歸》中，萬物是渾然一體的。人也是萬物中之一物，并元特殊性。但是，無論是天地起源論體系的創(chuàng)建，還是“道”為萬物根的探索，其落腳點(diǎn)都在人，這是嚴(yán)君平關(guān)注的核心，無論問天、問地，其歸旨不外于人。正是懷著對人類社會(huì)的深情，對人類命運(yùn)的關(guān)切，才有了這個(gè)貫通古今，綜賅萬物的體系。“萬物之生也，皆元于虛始于無”、“變化由反”打破了人類的偏執(zhí)，“道為萬物根”則指明了一個(gè)方向，這個(gè)方向不僅是宇宙世界運(yùn)行的客觀法則，也是人類社會(huì)組織的原則，還是人生安立的根本。但是，這里的“道”在《指歸》中已經(jīng)獲得了確定的內(nèi)容，即“虛之虛、無之無”。正因?yàn)椤暗馈钡倪@種特性，所以，在形下世界尋找根本的時(shí)候我們要認(rèn)識(shí)“有無一體”：在事物發(fā)展變化和生活實(shí)踐中我們要知道“變化由反”的道理，所以要持柔守弱，因順自然，這都是把“道”轉(zhuǎn)進(jìn)到“虛、無”領(lǐng)域后的必然要求。至此，《指歸》通過從萬物的層面尋找世界終極法則的過程，把“道”轉(zhuǎn)向了“虛”、“無”的方向，也達(dá)到了它“要物之本，秉事之根”的邏輯終點(diǎn)。

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(編校：依人)