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《文心雕龍.原道第一》探微

2011-01-01 00:00:00聶篤友
船山學(xué)刊 2011年2期

摘要:論文主要論述從《原道第一》首段中引出的三個問題:道的問題,道不是儒家之道,而是道家之道。它指的是自然規(guī)律;文的問題,它的具體含義有二層:天文和人文。文不是文化之文,不是文學(xué)之文,而是紋飾之意;文與道的關(guān)系問題,文不載道,也不貫道,而是文道并存。

關(guān)鍵詞:文心雕龍;道;文;文道并存

中圖分類號:1206.2 文獻標(biāo)識碼:A 文章編號:1004-7387(2011)02-0133-04

20世紀(jì)中國古典文論的整理和研究取得了巨大的成就,這可從《文心雕龍》的研究取得一個佐證。自黃侃《文心雕龍札記》問世后,范文瀾的《文心雕心注》,葉青的《文心雕龍雜記》,朱恕之的《文心雕龍研究》,劉永青的《文心雕龍校釋》,周振甫的《文心雕龍注釋》等先后問世,這些專著各有其特色。黃侃的札記中有真知灼見,范文瀾以注代論,二者具有里程碑的意義。但他們的著作對《文心雕龍》中《原道第一》首段的闡述有待豐富與補充。因《原道第一》在《文心雕龍》中具有總論性質(zhì),涉及到該書的各個方面,如《文心雕龍》的主導(dǎo)思想是儒、是道或是佛的問題,何為文、何為道的問題,以及文與道的關(guān)系問題。為論述方便起見,先將《原道第一》首段抄錄如下:

“文之為德也大矣,與天地并生者何哉?夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧以垂麗天之象,山川煥綺,以鋪理地之形:此蓋道之文也。仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣。惟人參之,性靈所鐘,是謂三才;為五行之秀,實天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也。傍及萬品,動植皆文;龍鳳以藻繪呈瑞,虎豹以炳蔚凝姿;云霞雕色,有逾畫工之妙;草木賁華,無待錦匠之奇,夫豈外飾?蓋自然耳,至于林籟結(jié)響,調(diào)如竽瑟;泉石激韻,和若球鍠;故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣。夫以無識之物,郁然有彩;有心之器,其無文歟!”

在這段文字中。“道”字二見:一為“道之文也”,一為“自然之道也”。“德”字一見。在彥和看來,道和德是處于同一等級的范疇。《序志篇》云:“蓋文心之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯。”此句明確的點明《文心雕龍》的本源在于道。那么,彥和眼中的道是指什么呢?

一、道

《夸飾篇》云:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”黃侃則說:“此則道者,猶佛說之‘如’,其運無乎不在,萬物之情,人倫之傳,孰非道之后寄乎?”黃侃此處論道深得彥和本意,彥和沒有把道局限于人,日月、山川是道之文,是道的外在體現(xiàn),那么道也不可能僅限于人道。范注于“道”字上,則有點模棱兩可:“所謂道者,即自然之道,亦即宗經(jīng)篇中所謂恒久之至道也……彥和所稱之道,自指圣賢之大道而言。”自然之道,與圣賢之大道應(yīng)該是有區(qū)別的:言天道,本乎道家,言人道,以儒家為宗,儒教稱圣者,非周公即孔孟。除此之外,《原道第一》首段中的“自然之道”與“恒久之志道”也是有明顯的不同的,“自然之道”是說人有言,言明文,是自然而然的。是理應(yīng)如此的,是無法追究為什么應(yīng)該如此的。因此,彥和在首段中所稱的道絕不同于范文瀾所說的圣賢之大道。黃侃釋道,有宋代理學(xué)色彩。理學(xué)融佛教于儒學(xué),賦予道以生成論,所謂道生一、一生二、二生三、三生萬物。道,可以說是中國傳統(tǒng)文化中最高的一個哲學(xué)范疇。“道自古以來即是一個形而上的概念,而且,越是時代久遠,其形而上的意義就越明顯。”《說文解字》訓(xùn)道為所行道也,一達謂之道。但在先秦典籍中,道的情況較少,特別是在《道德經(jīng)》中,“《老子》中作名詞的道共出現(xiàn)約70次,指規(guī)律道理的53個,占四分之三還要多”,高誘注《淮南子》中《原道訓(xùn)》云:“原本也,本道根真,包裹天地,以歷萬物,故日原道。”從《原道第一》首段內(nèi)容來看,道應(yīng)指規(guī)律。圣之所以為圣是因為明道,宗之所以為宗,也是因為明道,道沿圣以垂義,圣因文以明道。彥和看來,文之根在于道,“蓋文心之作也,本乎道。”整體而言,《文心雕龍》的創(chuàng)作是傾向于道家之道的。道做為一個具有形上意味的范疇,道、儒都有自己的道,且各自都有自己的使用范圍。但二者又有一個相同點,那就是“道”一元論的思想。莊子說“道通為一”,孔子則曰“吾道一以貫之。莊子又有一個道在矢溺中的觀點,這似乎表明道無處不在,不用人去刻意追求,人的生老病死,生活起居都是道或是道的體現(xiàn)。而孟子又有得道多助,失道寡助的說法,依據(jù)孟子的看法,道要人努力去追求,道是一種能使人獲得力量或取得成功的東西。違道能給人帶來災(zāi)難性的結(jié)果。儒家對道的看法透露出這樣一種意思,道就象一條河里的水,人離此河有遠有近,近者如不移寸步,就不能取得河水,遠者不辭勞苦,日夜兼行,就能取得河水。對道難以理解的是,道到底是不是一種終極性的東西,如果是的話,它是否可以被人認(rèn)識到或追尋到。道如果無處不在。無處不存的話,那就無所謂得道或失道的問題了。還有,萬物萬事是否只有一種道,或者萬事萬物都各有其道。細(xì)案彥和之意應(yīng)是萬物萬事都各有其道,因而也就各有其文。

二、文

在《原道第一》首段中,“文”字六見,但含義又不盡相同。具體而言,此段中前兩句的文是指天文,也即彥和所說的道之文。“言立而文明”中的文是指人文,盡管道無處不在,體現(xiàn)道的文也無處不在,但明道和明文,并不是一個自然而然的過程,只有作為天地之心的人的言才能明文明道。“實天地之心”中的心是指人,但“心生而言立中”的“心”應(yīng)不是現(xiàn)今意義上的心,它應(yīng)該也是指人。如此看來,文心就是文人之言,《文心雕龍》講的是怎樣立言的問題。可以這么說,此處之文,不是文字之文,不是文化之文,也不是文章之文,更不是文學(xué)之文,而是紋飾之紋,文彩之文。《說文解字》訓(xùn)文“錯畫也。”《情采篇》云:“故立文之道,其理有三,一日形文,五色是也,二日聲文,五音是也,三日情文,五性是也。”文是形、聲、情的外在表現(xiàn)。如這還不足以證《原道》首段中的文是紋飾之紋,文彩之文,下再提二證:其一文與彩對舉,“夫以無識之物,郁然有彩、有心之器,其無文與。”其二:細(xì)案此段內(nèi)容,文有裝飾之意,但這種裝飾,并非人為的,而是自然而然的,是物固有的一種表現(xiàn)形式。玄黃、方圓、日、月、山川、為道之文。言為人之文,“傍及萬品,動植皆文。”然后一一例舉,龍鳳、虎豹、云霞、草木都有各自之文。但這些物體所顯示出來的文,是附在物上面的給人的一種視覺效果,是物之所以成其為物的一個方面。因此,這是自然而然的不用人去裝飾的,“夫豈外飾,蓋自然耳。”“林籟結(jié)響,泉石激韻,”此句講的聲之文與上面所述的龍鳳、云霞、草木的文有所區(qū)別:龍風(fēng)、云霞、草木之文是物所自有,不依賴外物能存在的,風(fēng)吹林動,水流石響,則具有依賴性:林待風(fēng)、石待水流。但這還是自然之文,是自然界所存的文,龍鳳之文,是天然的文。這樣寫的目的是為了論證文的自然性,論證有心之器,一定有文,即言立而文明,綜上所述,此段所出現(xiàn)的文的含義,后世很少使用,文章、文筆、文字、文化這些詞語中的任何一個都不與此段中的文意相同。文的含義在此具有一種形而上的意義:不是道,但與道共存,是道所存在的一個方面的證明。圣之為圣,是因明道,道可明。是因道皆有文,也即“道沿圣以垂文,圣因文而明道。”

那么,《文心雕龍》中論述的文到底是什么呢?案彥和《序志篇》云:“夫文心者,言為文之用心也。”《總術(shù)篇云》:“今之常言,有文有筆,以為無韻者筆也,有韻者文也。”范文瀾在引顏延年“經(jīng)典則言而非筆,傳記則筆而非言”一語后注:“此言字與筆字對舉,意謂直言事理,不加彩飾者為言,如《禮經(jīng)》、《尚書》之類是;言之有文飾者為筆,如《左傳》、《禮記》之類是:其有文飾而又有韻者為文。”查《文心雕龍》原文,其所論之文,應(yīng)相當(dāng)于后世所說的文章,包含文學(xué)和一般性的應(yīng)用文體,如章表,哀吊。銘箴、祝盟之類應(yīng)屬應(yīng)用文體,而明詩、樂府之類才是現(xiàn)世所謂的文學(xué)。由此可見,《文心雕龍》所論述的“文”相當(dāng)于當(dāng)時所標(biāo)舉的文和筆。昭明太子以沉思翰藻為標(biāo)準(zhǔn)選出的“文”排除了筆,幾近于現(xiàn)世所言的文學(xué)。至于章太炎在《文學(xué)總略》中對文學(xué)所下的定義:“書以文字,著之竹帛者,謂之文。”過于寬泛,似乎無字不包。因章是從小學(xué)的角度去看文學(xué)的。現(xiàn)在把“夫文心者,言為文之用心也”一語,與《原道》首段中的“心生而言立,言立而文明”相參,可以得出結(jié)論,《文心雕龍》中的“文”是“文飾”之意,是研究對言的文飾。文飾的結(jié)果一為筆,一為文。黃侃的《文心雕龍札記》舍筆取文,“于是,問題的實質(zhì)已很清楚,黃侃講的是文學(xué)的《文心》,而不再是文章的文心了。”《札記》的取舍顯示了黃侃對文學(xué)的精深把握。因此,與其說《文心雕龍》是文學(xué)理論批評著作,不如說它是文章學(xué)著作更合適些。如從彥和之時上溯到先秦時代,文做為文學(xué)之意使用少之又少。案《論語》中:“行有余力,則以學(xué)文。”“周監(jiān)于二代,郁郁乎文哉。”“質(zhì)勝文則野。文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬,然后君子。”此等句的文字,都沒有文學(xué)之意。又案《春秋》中“言之元文,行而不遠,”此處之文,也非文學(xué)。不獨如此,先秦甚至不以文稱字,現(xiàn)征引兩例:其一《左傳隱公元年》“文在其首‘曰魯夫人’”,《左傳昭公元年》:“有文在其手曰‘虞”’。周紹恒先生認(rèn)為兩例中的“文”義不為字,而是“紋理”之義。此說是的語。

三、文道并存

《原道第一》首段不但開創(chuàng)性賦予“文”以寬廣靈活的含義,而且也提出了文的來源問題,文與道的關(guān)系問題。試看“文之為德也大矣,與天地并生者何哉?……此蓋道之文也。”表面看來,“文之為德也大矣”與“天地并生者何哉”句義的聯(lián)系不是很緊密。范文瀾否定了章太炎的“文德”的出處之后,認(rèn)定“文德”源于《易小畜大象》:君子以懿文德。“宋儒訓(xùn)‘德’為‘得’,意即指德是天道自然為君子得之于心。”劉師培認(rèn)為:“蓋德兼內(nèi)外,《釋名》亦曰:德者,得也,得事宜也。”道與德的關(guān)系問題是:“道本源于天,其反映于人類社會,是禮,反映于個體就是德。”在此段中,德就是得道。“文之為德也大矣”可理解為“文之為道也大矣。”于此,才能與后句“此蓋道之文”渾然一體。“與天地并生者何哉”一語一方面是對大矣的進一步說明,也是為了引出下旬的“此蓋道之文也。”另一方面也提出了“文”的來源問題:與天地并生,并生的意義應(yīng)該比較明確,那應(yīng)該是一起生或同時生,此處難以理解的是天地,案下文的日、月、山、川等詞語,天地應(yīng)指實存或?qū)嵰娨饬x上的天地,在層次上,肯定處于道的下層。《道德經(jīng)》第二十五章“人法地,地法天,天法道,道法自然,”可做一證。道之文與天地并生,只憑此一點就可斷定劉勰在文的源頭問題上是一個堅定的唯物主義者。

在文與道的關(guān)系問題上,自唐以來,一直存有兩種不同的主張,其一為文以貫道,其一為文以載道。“唐人主文以貫道,宋人主文以載道……貫道是道必藉文而顯,載道是文須因道而成,輕重之間,區(qū)別顯然。”范文瀾注引紀(jì)曉嵐語:“自漢以來,論文者罕能及此,彥和以此發(fā)端,所見在六朝文士之上。”“文以載道,明其當(dāng)然,文原于道,明其本然。識其本乃不逐其末。首揭文體之尊,所以截斷眾流。”細(xì)案彥和在《原道第一》中首段的本意,文即不載道,也不貫道,也不是原于道,而是與天地并生,與道并生,道之所存,就是文之所在。文貫道也好,文載道也好,文原于道也好。這三者都有一個共同的特點,就是把文和道看在是兩件事,文原于道和文以載道強調(diào)道的作用,文以貫道偏向于文的作用。事實上,文和道應(yīng)是一個對象的兩種不同的屬性,如一個白色的石頭,白色是其文,石頭的屬性是白色石頭的道。把白色石頭的文和道隨便去掉一個方面,白色的石頭便不再在為其自身。

在文與道的關(guān)系問題上,今人似乎都主張文源于道,周振甫先生認(rèn)為“什么叫道,有三種說法:一是客觀規(guī)律,是唯物的,二是神理,是唯心的,三是既是客觀規(guī)律,又是神理,是心物二元論,人文來源于神秘的神理。”王運熙也說:“《文心雕龍·原道》強調(diào)文源于道,強調(diào)自然,這種思想實際受到當(dāng)時玄學(xué)的影響。”“人文之元,肇自太極,”周先生把太極視為道,又把道置換為“神秘的神理,”因此自然的得出結(jié)論:彥和認(rèn)為人文來源于神秘的神理。太極一詞見于《易經(jīng)》:“是故易有太極,是生兩儀。”無極一詞見老子《道德經(jīng)》:“恒德不忒,復(fù)歸于無極。”太極,無極,皆是對有之極的命名。有之極是否是神秘的神理值得商榷。另外,如果把太極視為解釋宇宙的一種符號,人文源于符號,這種觀點非常科學(xué)。在這個問題上,還是黃侃的論說最精深:文章體裁:告于鬼神者,其文應(yīng)用祝盟體;哀天橫,吊災(zāi)亡,要用哀吊體。不同之事,要用不同之文體。道不同,文也不同。

綜上,本文認(rèn)為《原道第一》首段出現(xiàn)的文是文飾之意,這種文飾是自然的,非人為的,文與道的關(guān)系是文道并存,是一個事物的不同方面。道應(yīng)屬于道家之道。

參考文獻:

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[10]郭紹虞:《中國文學(xué)批評史上文與道的問題》,羅宗強編:《古代文學(xué)理論》,湖北教育出版社2002年版。

[11]周振甫:《文心雕龍注釋》,人民文學(xué)出版社1981年版。

[12]王運熙:《文心雕龍?zhí)剿鳌罚虾9偶霭嫔?005年版。

(編校:依人)

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