被掩蔽的經驗 待建構的理論

〔作者簡介〕楊光斌，中國人民大學國際關系學院教授，教育部長江學者特聘教授，博士生導師，北京 100872。

〔摘要〕 以“自然權利”和“社會契約”為核心的社會中心主義理論體系被認為是建立在英國-美國-法國經驗基礎之上的，但是，對這些國家制度變遷經驗的全景式研究發現，國家的重要性在社會中心主義那里被淡化了，甚至被忽視了，社會中心主義只是這些國家部分經驗的理論抽象。通過對二戰以后早發達國家和發展中國家的比較研究，比較政治經濟學試圖為“國家”正名，為“社會”祛魅，而歷史制度學派則給予國家和政治制度以學派和方法論的地位，分別是回歸國家學派和比較制度分析。因此，中國政治學須需的“知識革命”首先需要從檢視理論的經驗基礎出發。

〔關鍵詞〕 國家-社會關系；社會中心主義；比較政治經濟學；歷史制度學派

〔中圖分類號〕D6；D609.9 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2011）01－0001－12

政治學須需一場“知識革命”，路徑之一即是重新檢視理論的經驗基礎。中國政治學發展得所以不夠理想，原因之一就在于我們只接受別人的概念和理論，而不追問概念和理論是怎么來的，從而把那些基于特定經驗基礎上的概念和理論套在中國身上。更有甚者，在有些人看來，如果中國經驗不符合既定的、習以為常的理論，就認為中國錯了。這顯然把理論當作信仰了。而中外政治發展的殘酷教訓又是，按照所謂“正確”的理論去設計政治制度和政治發展方案，很多國家陷入了泥淖而不能自拔，遠者有二戰后競相模仿美國和蘇聯的發展中國家，近者有俄羅斯的新自由主義實驗。因此，如果經驗不符合理論，應該去反思理論，反思理論的經驗背景，從而發現理論的真實經驗到底是什么，理論回答了什么問題，理論又遮蔽了什么樣的問題。這樣的工作要冒道德上的風險。 借用張夏準(Ha-Joon Chang)的話說，這樣的工作“肯定會使很多人從理論上和道德上感到不安”，因為挑戰了有很多他們以為是理所當然的、甚至是被當作堅定信仰的說法；這并不是說新的研究更具有道德上的優越性，只是期望能夠使那些長期處于爭議中的模糊問題（沒有歷史根據、甚至是道德層面的爭議）變得清晰起來。〔1〕

作為社會科學的近代政治學是基于什么樣的經驗建構的？一句話，都是基于“民族國家建設”的經驗而形成的。簡單地說，國家建設是國家權力中心的形成、權力從中心向外圍不斷延伸和滲透以及由此而整合國家和組織國家的過程，其中國家形成的組織者和發展次序是最為主要的研究對象。就此角度而言，我認為，至少存在兩組經驗六種模式。首先，從國家建設的組織者的視角，作為“理想類型”，至少存在三種代表性的國家建設模式，第一種是英美早期的社會力量主導型，第二種是法國-德國-日本的官僚組織主導型，第三種是俄國-中國的政黨組織主導型。〔2〕其次，從發展秩序而言，也至少存在三種代表性的國家建設模式，分別是英國－美國的憲政(法治)－經濟發展－民主政治、法國的民主政治－政治動蕩下的經濟增長－憲政民主、德國－日本的人格化權威結構－經濟增長－國家失敗－憲政民主。〔3〕不同的經驗應該產生不同的理論體系，比如國家中心主義和政黨中心主義。在本人的既有研究基礎上，這里進一步深入討論社會中心主義的經驗與理論的關系。

一、法國：社會中心主義的還是國家中心主義的實驗場？

在社會科學中，最流行的思想就是以“自然權利”和“社會契約”為基礎的社會中心主義。社會中心主義反映的是歐洲傳統上的國家與社會二元化觀念，二者既分離又對立。不僅如此，國家還只不過是人類社會演化而來的一種社會設備，國家只是一種利益調節機關，實行最低限度的強制力，并嚴格遵循演化而來的游戲規則。

一般認為，社會中心主義（在很多時候等同于自由民主主義）是英國、美國和法國的經驗的反映。我們認為，社會中心主義僅僅是特定經驗即主要是英美的理論總結，而且是英美的不完全的經驗的總結。也就是說，社會中心主義很難反映其他的經驗。由于西方人往往把法國視為英美一類的經驗類型，這里首先以法國經驗為例，來說明社會中心主義的有限性。

首先，就國家建設的組織者的視角而言，巴林頓#8226;摩爾把英、美、法劃為自由民主的現代化道路，他模糊了英、美、法之間的內在差異，或者說他刻意把歷史道路的巨大差異作高度抽象化的處理。法國事實上走的是一條國家組織主義的路線，即國家的官僚機器一直是現代化的組織者。中世紀英國的國家傳統是“王在法下”原則下的有限君權，那么法國的國家傳統則是“君權神授”原則下的無限君權，“太陽王”充分體現了在歐洲大陸和法國流行的“君權神授”思想。顯然，一個強調的是社會的重要性，而另一個強調的是國家的重要性。不同于英國國家成長中的“自發秩序”，作為現代國家的法國雖然誕生于法國大革命，但是法國國家形成的標志則是英法之間的“百年戰爭”（1337－1453年）。 戰爭制造了法國，而“戰爭制造國家”的一個副產品便是國家權力的絕對化，即建立了人所共知的中央集權制國家。法國大革命是法國歷史的分水嶺。但是，托克維爾指出，“民主革命掃蕩了舊制度的眾多體制，卻鞏固了中央集權制。”〔4〕革命導致的混亂使法國人更加渴求秩序，因而先后有拿破侖皇帝和波拿巴皇帝。在整個19世紀，中央集權制更加完備，社會各階級依然依附于政權，法國并沒有因為資產階級革命而使資產階級強大起來并主導國家發展，從而形成了馬克思所說的自主性國家。

從現代民族國家的成長來看，英國和法國開創了現代國家形成和國家轉型的兩種截然不同的路徑。盡管英國的漸進模式備受推崇，但事實上世界上絕大多數的國家都走上了法國式道路。從這個意義看，法國模式的復制品遠遠多于英國。

其次，從政治發展秩序而言，如果說美國革命后建立的是一種貴族式共和國，現代法國是以大眾權利為基礎的民主共和國為開端的。動搖了封建制的大革命雖然把法國的民族國家建設向前推進了一大步，但國家集權程度更高了。不僅如此，革命者還建立起了第一個警察國家。〔5〕不僅如此，法國在大革命后的一個半世紀的時間里，一直陷于革命和反革命的較量中，法國的歷史一直在革命與復辟、共和與帝制、民主與威權之間徘徊。用今天的話說，法國大革命以后的民主政治一直未能得到有效鞏固，呈現民主失敗的特征。比較而言，法國的民主鞏固周期之長，在民主化進程中的各國是少見的。

法國的民主鞏固有賴于一個法治型權威政體。趕走法西斯之后的法蘭西第四共和國崇尚“政黨萬能”，陷入“無窮的政治狂熱”。因而，巴黎成為了法蘭西的自由的煉獄。1958年誕生的法蘭西第五共和國將自由予以管束，將政黨得以規制，給政黨施展拳腳的議會鑲上框架。簡單地說，1958年憲法所確定的法蘭西第五共和國，原則是“主權在民”，即人民選舉總統，由總統任命以總理為首的內閣并有權解散議會。一句話，這樣一個混合總統制和議會制雙重特征的政體，加強了行政權，削減了立法權，在三權分立中突出了行政權。因此，法國的民主化過程雖然釋放了社會力量，國家的自主性和國家的重要性卻處處可見。

第三，關于法國的經驗與理論，很多人會同意這樣的看法，以啟蒙運動為開端的社會契約論、平等論、自由論和人民主權論等政治思想，最終把法國推向了政治大革命，形成了所謂的“法蘭西風格”，強調社會的重要性。 “法蘭西風格”似乎演繹著歷史與思想的一致性。但是我認為，這只是法國歷史的一部分，或者說主要是法國18世紀歷史的一個部分。法國歷史的另一個部分是，哪怕是在法國大革命以后的很長時期內，法國民族國家成長中一直踐行著具有神權政治色彩的國家主權思想。如果說有什么“法蘭西風格”的話，它不僅包含著啟蒙思想推動法國大革命這樣的歷史，還應該包括國家主權思想引導自主性國家的歷史。法國的歷史與思想的關系，既是沖突性歷史的統一體，又是沖突性思想的統一體，而把沖突性歷史和沖突性思想交織在一起，似乎又演繹著歷史與思想的沖突。這才是全面的“法蘭西風格”。這樣，法蘭西給人類留下的思想遺產，似乎主要是基于理性主義的人性、人道、民主和自由，而所有這些都是典型的洛克式社會中心論；而法國民族國家形成以后幾百年內，法國所做的則主要是建構以國家為中心的國家主權，這應該是國家中心主義的經驗基礎。也就是說，法國制度變遷的真實經驗并不是什么社會中心主義的。

遑論其他經驗了。法國的政制而不是什么理論直接影響著德國的民族國家建設。作為后來者，德國走的是國家主義道路，日本是德國經驗的復制。法、德、日的經驗告訴我們，當社會力量難以成為一個統一的現代化力量時，國家取而代之。而當國家的官僚系統失靈以后，一個國家仍然少不了組織者，這個組織者就是政黨，這是俄國、中國以及后來很多發展中國家的經驗。

二、 社會中心主義的經驗基礎

1.經驗基礎

在現代化的進程中，英美的社會力量的作用確實不容小視，遠遠大于其他國家。這與英美特有的政治傳統有關。

我認為，英國的政治傳統就是自發、自治、漸進等幾個關鍵詞，而為它們做出腳注的則是具有自發性質的“王在法下”、最能體現自治傳統的習慣法和治安推事制度，以及最能體現漸進主義的1832年和1968年的憲政改革。

與英國相比，美國建國歷程同樣具有自治和自發性的特征。首先，美國是一個從地方自治成長起來的國家，不同于很多其他國家的自上而下的建國歷程，美國是民眾通過投票先建立基層政府、州政府，再建立聯邦政府的。〔6〕其次，自治和自發還體現在美國開發過程中。在西部開發的過程中，沒有政府，沒有法庭，如何維持秩序就成為首要問題。這時，自然法則起著重要作用，移民們在多數決原則的基礎上實行“自警制”，自己管理自己，依靠多數決維持秩序。〔7〕

美國的自治和自發傳統與英國如出一轍，這是因為美國是英國歷史在新大陸的延續。英國歷史中的自治和自發特征在美國這塊廣袤的新大陸上更充分地表現出來。

源遠流長的自治和自發特征說明了英國-美國成長中社會力量的重要性，而在現代化過程中，到底是什么樣的社會力量推動著英國-美國成長呢？這種社會力量與國家又是什么樣的關系呢？

發現新大陸是世界歷史的分水嶺。新大陸的發現啟動了貿易的全球化，海外擴張從而是推動歐洲民族國家形成與成長的一個重要力量，對于英國來說則是一種最重要的力量。〔8〕成長于海外擴張的民族國家，英國的商人階層無疑具有舉足輕重的地位，而歐洲大陸的法國、西班牙的特許公司更多地體現著政府意志和利益。〔9〕可見，發現新大陸不僅是世界歷史的分水嶺，也是各民族國家成長的分水嶺，脫胎于社會的各民族國家從此走上不同的國家—社會關系，也因此決定著不同的現代化道路。就英國而言，渴求財富的英國商人經常在伊麗莎白女王的鼓勵下以海盜方式劫掠西班牙船隊，而海外殖民地的建立和航海的設想則主要出自民間的市民和商人。〔10〕因此，在第一階段的海外擴張中，商人的利益就是國家的利益，商人財富的最大化也就是國家財富的最大化。

由于商人利益與國家利益的一致性，代表商人利益的觀念和思想在英國總是能夠適時地成為國家的政策，比如以托馬斯#8226;孟為代表的重商主義，體現出社會與國家的高度契合性。在舊制度時期，國家總是習慣于向后看，而思想家總是向前看，二者之間總是或多或少地存在觀念與政策上的沖突，但是在英國卻能達成共識。

和重商主義時期一樣，在17世紀和18世紀，那些反映商業階級利益的思想很自然地成為國家的政策，社會和國家關系再次表現出當時歐洲大陸國家所不具有的和諧性。例如，在英國工業革命剛開始不久，亞當#8226;斯密出版了著名的《國富論》，從休謨的自動均衡假設出發，斯密提出了通過“看不見的手”而實現均衡的自由競爭理論。此書不但轟動了經濟學界，使大部分經濟學家成為自由貿易的擁護者，連議員們在國內辯論中也以能從中引經據典為榮。此書為初步奠定霸權地位的英國實行自由放任的經濟政策提供了理論基礎。1825年英國進行了一次徹底的商業法規重組，新的關稅稅則廢除了1100多項關稅條例，到1846年廢除具有貿易保護主義性質的《谷物法》后，英國完全走向了自由貿易時代。

由于這種和諧的國家與社會關系，反映商人階層利益的思想很容易變為國家政策，或者說國家政策既體現了私人利益，也體現了國家利益。英國當時的許多法令都是由商人起草的，他們將國家利益和他們自身的利益視為一體，在他們看來，國家只不過是一個特殊的企業，是一個非常強大的經濟共同體，而自己只是共同體中的一員。因此，英國的統治者和被統治者達到的平衡程度比當時的其他國家都高。正因為如此，在國內政策上，沒有哪一個國家比英國更多地對其商人階級的要求作出反應；在國際關系史上，沒有哪一個國家比英國更注重戰爭的商業含義。

如果說英國商人階級的利益順利地變成國家政策而得以實現，美國則是一個直接由“實業家”〔11〕治理的國家。獨立戰爭后，“聯邦的”政府也只限于東部的13個州，而更多未經開墾的地方則處于無政府的自然狀態。在這種條件下，在獨立以后的100年里，美國西部的新興城市基本上是實業家建設并管理著。〔12〕因此，在美國，從古老的波士頓到西部大開發中興起的城市，都是先有社會后有政府。尤其是西部城市，人們首先自己建設公共事業和其他公共服務，然后建立起市政府，以便爭取州和聯邦政府的資助。

2.歷史與思想

是觀念和思想引領了國家發展還是國家發展的實踐催生了觀念和思想？就英國-美國的經驗而言，這似乎是一個雞生蛋蛋生雞的問題。當人們羨慕“王在法下”的傳統時，一方面應該認識到這種傳統來自社會力量強大而制約王權的現實，這種傳統得益于“封建契約”和盎格魯#8226;撒克森民族的“民主傳統”；另一方面也起源于中古英國民眾所生活在其中的基督教文化這一頗具神法色彩的思想。〔13〕因此，關于觀念與英國-美國式制度變遷的關系，既可以說觀念引導著制度變遷，也可以說制度變遷催生著新的觀念。無論如何，這樣說大概是不錯的，即產生于這塊土壤上的政治思想和社會科學理論是對特定歷史經驗的觀察和總結，而產生于特定歷史經驗的思想和觀念又在引導著制度變遷。那么，英美式經驗產生了什么樣的觀念和思想？這個宏大的思想問題當然不是幾句話能說得清楚的。但是從根本上說，我認為，產生于英美經驗或解釋英美經驗的理論的一個主導性線索就是對西方文化、西方人影響深遠的“自然權利”和“社會契約”，我們甚至可以說它是為英美經驗而“量身定做”的理論。

“自然權利”是誰的權利？望文生義，當然是社會而不是國家的權利，其中心思想是“社會”而不是“國家”，因此圍繞“自然權利”而展開的“社會契約論”可以理解為“社會中心論”，由“社會契約論”而演繹的思想和社會科學理論是一種“社會中心論”的思想和理論。英美式制度變遷中的一個主導力量就是以商人階級為代表的社會力量，這并不是說國家無關緊要，但是根據前述的制度變遷，在特定的經濟自由主義時期，國家的一個重要作用似乎就是商人階級或資產階級利益的“守夜人”。更何況，在美國這樣的新大陸還是先有成熟的社會，后有作為國家代表的政府。鑒于這種歷史，古典主義時期洛克、休謨和斯密等人的理論都具有經典的自然權利思想，〔14〕他們基于人的自利性和自然權利信念，認為通過自由競爭，人類社會必然會趨向均衡，因而社會應該是一種“自由的自發秩序”。從理論背景和本體論而言，新古典主義其實是古典主義的新式表述。哈耶克的“自由自發秩序”并不是什么理論創新，只不過是休謨和斯密的理論翻版，其理論背后依然離不開英美式制度變遷的部分經驗。

洛克式自由主義以及后來的思想啟蒙運動，是社會中心主義的源流，盡管有很多其他的主義和思潮（如民主社會主義和保守主義）不斷地批判自由主義，有的甚至是在批判自由主義中產生的，總是與自由主義有這樣或那樣的聯系，〔15〕都脫離不了社會中心主義。因此，社會中心論是由流派眾多的政治哲學所構成的“社會科學群集”，或者說絕大多數政治哲學流派都有社會中心論的印記。

可以認為，社會中心主義是英美經驗的總結，但是，卻是英美早期經驗的總結，況且還是英美早期的不完全的經驗總結。那么，英美早期的經驗到底應該包括哪些呢？按照“理想類型”的原則，大致可以歸類為：憲制創設與國家對對外貿易的主導；制度變遷中社會力量的重要性；公民權利實現的先后次序；國家干預的全面到來。但是，社會中心主義則主要是基于制度變遷中社會力量的作用而形成的。因此，社會中心主義掩蔽了很多不容忽視的重要經驗，而有些經驗甚至是民族國家建設的共同規律。

三、英美制度變遷的全景圖式與理論建構

在英美式的民族國家建設中，社會力量固然如前所述很重要，同樣重要的還有國家，但是國家的角色在社會中心主義那里被有意或無意地遮蔽了。不僅如此，國家甚至是社會中心主義筆下的惡。國家來自社會，但是國家又是超越于社會之上的公共權力機關，作為一個自組織系統，國家必然有自己的不同于社會的利益，比如安全和秩序對國家存續的重要性。這就意味著，在英美的制度變遷中，盡管看上去社會和國家的利益具有高度的一致性，但是不受規制的社會力量最終會帶來災難并威脅國家本身。因此，國家在成長中會學習規制社會，并治理著由不受約束的社會力量所導致的問題和危機，比如19世紀中葉的英國社會危機和1929年開始的大危機，甚至是當下的金融海嘯。其實，從一開始，國家就是英美制度變遷中最不應該被忽視的最重要的力量。

1.國家與制度變遷

憲制創設及其性質。憲制是國家的核心。理解了英美兩國憲制的性質，才能明白國家在制度變遷中的重要作用。我們將會看到，這兩個國家的憲制決定著國家的基本走向；不僅如此，這兩個國家的憲制絕不是人們所想像的基于“社會契約”而保護所有人的“自然權利”。大眾的權利不是憲制所保護的，而是大眾抗爭的結果。

在封建制向現代國家演變的過程中，“主權”的有無是現代國家是否形成的最根本的標志。在英國，資產階級革命以后，從霍布斯的君主絕對主權演變為“光榮革命”以后的洛克的“議會主權”。主權其實也就是我們所說的根本政治制度。主權的存續，即制度結構的確立，是一切政治-經濟活動的前提和保障。因此，“議會主權”不但限制了君主，同時也規制著其他社會政治力量。正因如此，才可能在以后的爭霸戰爭中保證英國的脫穎而出。〔16〕

特別值得討論美國憲制的性質。沒有經歷封建制的美國新大陸似乎對“主權”有著特別的警惕，但是美國的建國之父們所設計的則是一個約束和限制多數人參政的貴族共和制。在此制度下，所謂“自然權利”只不過是貴族精英們的權利，而非社會大眾的權利。

《聯邦黨人文集》所設計的不僅是亨廷頓所說的“都鐸政體”，更具有羅馬政體的特征，并堅信人類社會能夠“通過深思熟慮和自由選擇來建立一個良好的政府，而不只是靠機遇和強力來決定他們的政治組織”。〔17〕漢密爾頓等人以“普布利烏斯”（Publius）為筆名而形成的《聯邦黨人文集》，其實就是要復興羅馬政體。事實上他們做到了這一點，即設計和建立了一個和羅馬共和國一樣的混合政體：總統相當于君主，參議院相當于貴族制機關，而按人口比例組成的眾議院則是民主制的體現。總之，《聯邦黨人文集》設計了一個旨在限制民眾直接管理政府的代議制、權力制衡、聯邦制以及修憲的極為苛刻的規定，美國政體事實上就是一個限制簡單多數的政體。直接地說，就是一種保護精英而排斥大眾的政府，可以稱之為貴族制共和國或精英主導式法治政體。〔18〕憲法中所排斥的公民權利在美國建國后半個世紀得到初步解決、建國后近200年才得到基本解決。

上述討論告訴我們，即使在英美這樣的國家，國家本身在制度變遷中都是如此的重要，以至于其重要性就像空氣對人的生命一樣被人們視為理所當然而被有意無意地忽視了。早期的自由主義者是這樣，生活在這樣的制度結構下的新制度學派還是這樣。托馬斯和諾思在研究制度變遷與美國經濟增長時說，“我們并不想解釋經濟環境的變遷，這類變遷是肯定發生了，對它們能發生的原因的任何解釋將是十分有意義的。不過，它們對這一制度創新模型來說是外生的。”〔19〕國家難道是外生變量嗎？如果是外生變量，信奉放任自由主義的國家（執政者）和信奉凱恩斯主義的國家（執政者）為什么會有完全不同的公共政策？看來，“脫嵌”的經濟學在忘卻政治的同時，也就忘卻了歷史。英美對外貿易的歷史告訴我們，國家的作用多么重要。

重商主義的對外貿易。如前所述，西歐國家成長于國際貿易，那么國家在對外貿易中到底是什么角色？難道國家只是商人的陪襯？難道只是“守夜人”?

在英國工業革命剛開始不久，亞當#8226;斯密出版了著名的《國富論》，從休謨的自動均衡假設出發，斯密提出了通過“看不見的手”而實現均衡的自由競爭理論。但是，事實上，直到1846年廢除具有貿易保護主義性質的《谷物法》后，英國才完全走向了自由貿易時代。也就是說，在“光榮革命”后的150年里，英國實行最多的是重商主義的外貿政策。重商主義就是兩架龐大的國家機器，一架是限制進口以保護本國產業的機器，一架是鼓勵出口以賺取更多財富的機器。可見，以重商主義為信條的國家絕不是被動的“守夜人”，而是主動的設計者和行動者，就像今天的東亞發展型國家的政府一樣。或者說，今天的發展型國家只不過是模仿了重商主義國家的行為。這意味著，現代國家成長有著共同的規律和法則。

但是，領先于世界的英國對外宣稱的卻是具有世界主義性質的自由主義貿易。李斯特則認為，當時的英國政客和經濟學家們對于自由貿易的鼓吹是出于民族主義的目的，盡管這種鼓吹是以一種“世界性學說”的形式出現的。他在《政治經濟學的國民體系》中指出，英國一直實行國家主導下的重商主義貿易，卻大肆鼓吹世界主義的自由貿易，目的在于防止外國仿效英國的成功之道。“這本來是一個極尋常的巧妙手法，一個人當他已攀上了高峰以后，就會把他逐步攀高時所使用的那個梯子一腳踢開，免得別人跟著他上來。亞當#8226;斯密的世界主義學說的秘密就在這里。”〔20〕“任何一個通過使用保護性關稅和航海限制等措施，把它的制造業和航海業提到一個別國無法與其自由競爭的地位的國家，所能采取的最聰明的措施莫過于扔掉通向成功的梯子，然后向別的國家苦口宣傳自由貿易的好處，用著那種過來人后悔莫及的語氣告訴它們，它過去走了許多彎路，犯了許多錯誤，現在才終于發現了自由貿易這個真理。”〔21〕李斯特認為，在落后國家工業化過程中，國家干預和貿易保護是十分重要的，甚至是必需的。

李斯特的思想來自他流亡美國時的美國根深蒂固的貿易保護主義思想。在《聯邦黨人文集》中，開國之父們多次提到要提防強國如英國和西班牙對其以貿易為核心的國家利益的侵害。甚至到了19世紀，美國不僅成為最強大的貿易保護主義堡壘，而且也產生了豐富的貿易保護主義思想。當時美國的知識分子普遍認為，“這個新的國家需要新的經濟學，一種建立在不同政治體制和經濟條件下的新經濟學，而不是流行于英國的那個經濟學”。〔22〕亨利#8226;凱里是美國19世紀最杰出的經濟學家，是林肯早期的顧問，他將他的經濟政策綱領命名為“美國體系”，以區別于他反對的“英國體系”，他認為“自由貿易是英國將美國置于初級產品出口國的帝國主義體系的組成部分。”〔23〕直到19世紀最后25年，美國大部分本土經濟學家都是貿易保護論的積極倡導者。

國家的全面到來。在近代民族國家的建設中，英美似乎是一種“自發秩序”，其中以商人階層為代表的社會力量推動著國家的現代化。但是，強調國家發展的所謂的“自發性”不能忽視國家的作用。簡單地說，第一，“自發秩序”發生在一定的制度結構內，這個制度結構就是具有暴力潛能的國家。具有暴力潛能的國家的憲制規定著不同階層的不同權利，決定著國家的基本走向，主導著對外貿易。

第二，英美的歷史告訴我們，僅僅依靠“自發秩序”，既不能實現社會內部之間的均衡，也不能實現國家與社會之間的均衡。在“自發秩序”之下，恩格斯和狄更斯筆下的工人階級的悲慘狀況都是真實的，是國家的立法改變著資本家的行為并改善著工人的狀況。由洛克、亞當#8226;斯密和休謨開創的社會中心主義，強調個人的自然權利和社會演化的自動均衡，以及后來邊沁的以追求個人利益最大化的功利主義。結果，自然演化使工業化中的英國變成了強者的天堂，弱者的地獄。我們知道，國家的權力可分為政治權力、經濟權力和文化權力。經濟權力其實是企業家的權力，文化權力代表一種思想觀念或對觀念的壟斷，當流行的觀念與經濟權力結盟而政治權力無所作為時，弱者的處境可想而知。在第一次工業革命進行半個世紀后，國家不作為而導致的社會和政治惡果在英國都充分暴露出來，出現了馬克思所說的“貧困化”甚至是“絕對貧困化”。但是，當時的主導性觀念認為，“貧困在一個社會中是必要的、不可缺少的因素，沒有它的存在，國家和社區就沒有文明的秩序……沒有貧困，就沒有勞動，沒有勞動，就沒有財富。”〔24〕就這樣，為了所謂的“文明的秩序”，國家任由貧困化發展，造成財富的兩極化，基尼系數從1759年的0.52上升到1801年的0.59。這種兩極化的程度超過了當今任何發展中國家。

財富分配的兩極化及其基礎上的失業與絕對貧困化，必然導致劇烈的社會沖突，并進而影響到政治穩定。19世紀上半葉是英國歷史上社會矛盾最為尖銳的時期之一，工人運動風起云涌，并時有騷亂，比如1811－1818年的搗毀機器的盧德運動、1816年東盎格魯和斯巴費爾德的騷亂、1819年的彼得盧大屠殺、1831年改革法案騷亂和紐泊特起義，及著名的30－40年代的憲章運動與憲章運動中的暴力沖突。失業和貧困化還必然導致犯罪的激增。僅在英格蘭和威爾士，所發生的刑事犯罪案件為：1805年4605起，1815年7898起，1825年14437起，1835年20731起，1842年31309起。在不到40年的時間里，犯罪數字增加了6倍多。〔25〕如此嚴重的社會沖突、政治動蕩和社會犯罪，不但是國家治理的危機，更是政治統治的危機，而這個危機的根源則是當時流行的觀念以及由此形成的國家不作為政策。那么當時國家在干什么呢？就是馬克思所說的“資產階級的管理委員會”的角色，為資產階級的國內外貿易政策保駕護航。但是，僅僅為私人資本服務的國家最終陷入治理危機。在英國工人階級經歷了長達100年的貧困化與煎熬之后，國家終于開始轉變觀念，學習新的統治和治理方式，開始扮演“社會工程師”的角色。20世紀初，英國出臺了一系列失業法令，通過并實施了《失業工人法》（1905）、《勞工介紹所法》（1909）和《失業保障法》（1912），初步建立了社會保障和福利體制，1944年即工業革命后的200年所出臺的《貝弗里奇法案》最終將英國變成一個“福利國家”。

從美國來看，19世紀末20世紀初，美國開始以立法的形式規制大企業，即著名的反托拉斯法，而國家作用的轉折點則是美國政府應對“大危機”。如果美國在1930年代繼續奉行自由放任的經濟政策，美國就不可能那么快地從“大危機”中恢復過來，而以國家干預為主導的羅斯福“新政”根本性地改變著美國的傳統。在第二次世界大戰以后，被認為是最容易受制于利益集團的經濟政策，也經常性地為國家所改變。到了1980年代，英國撒切爾夫人的私有化運動和強制性地關閉煤礦的做法、美國里根總統減少社會福利和經濟私有化的做法，盡管在兩國招致一波又一波的罷工和抗議，最后勝利的是政府，而不是社會。

其實，國家理論早已告訴我們，民族國家的形成就意味著國家作用的加強。英美經驗給了我們這樣的啟示：第一，在國家建設的初期，現代化的主力軍貌似是社會力量，社會力量曾一度主導著制度變遷和國家的形成，其實社會也只不過是既定憲制下的社會而已。第二，在民族國家壯大的過程中，社會一方面固守著自己的傳統領域，并盡可能地影響政府的政策。但是國家成長必然帶來管理職能的增加和擴張，而新生的職能則主要由國家來履行。國家職能擴大的必然性，以及國家與生俱來的暴力潛能，決定著國家在履行管理職能的過程中改變著社會，甚至型塑著社會團體。英美模式也不例外。但是，思想家們主要是基于英美早期的部分經驗而創造了主宰后人思維方式的社會中心主義的理論譜系。

理論需要正本清源。我認為，梳理比較政治經濟學和歷史制度學派，有助于基于英美完整、真實的經驗而建構一套更加均衡的國家-社會關系理論體系。

2.比較政治經濟學派：為“國家”正名，為“社會”祛魅

在社會中心主義那里，好事都是社會做的，壞事都是國家干的。這實在是天大的誤會。比較政治經濟學派則試圖為“國家”正名，為“社會”祛魅。

波蘭尼認為，在19世紀之前，經濟關系一直都是附屬于社會關系的，即經濟是“嵌入”社會之中的。與歷史上將經濟附屬于社會的常規模式不同，自發調節的市場體系要求社會從屬于市場的邏輯。波蘭尼強調，由于市場的“脫嵌”而導致的快速的社會結構的變遷，必然帶來災難。 這是因為快速的轉型破壞了舊有的應對機制和舊有的安全網，但在新的應對機制發展出來之前，它已經產生了這方面的需要。不受約束的或失控的市場社會不僅導致社會內部的災難，還進而帶來全人類的災難。歐洲歷史上最大的罪惡莫過于兩次世界大戰，而兩次大戰都是因為市場力量“脫嵌”即脫離了國家政治-社會的經濟力量，把人類帶進了戰爭的深淵。波蘭尼追溯了導致第一次世界大戰的和平崩潰的根源，并且表明，導致大蕭條的經濟崩潰乃是以市場自由主義為基礎組織全球經濟這種企圖的直接后果。第二次“大轉變”（法西斯主義）是第一次“大轉變”（市場自由主義）的一個后果。〔26〕波蘭尼從國際金本位制、自由調節的市場、自由主義三個相互關聯的角度，考察市場社會中鏈條的斷裂，特別是金本位制的失敗所導致的一次又一次的人類災難。

過去如此，今天依然。葉利欽時期俄羅斯改革的失敗就在于在政府還沒有來得及讓必要的法律和制度框架就位的時候，就開始把自發調節的市場經濟理念付諸實施。 “正如大約70年前布爾什維克推行了一次快速社會轉型一樣，現在新自由主義者在強制推行另一場將帶來毀滅性后果的快速社會轉型。”〔27〕

如果說波蘭尼為我們破除了對“社會”的迷信，格申克龍則從比較經濟史的視角確立了國家的地位，為國家恢復了名分。格申克龍創造性地提出了“落后的優勢”理論，比較分析了早發國家與后發國家的國家建設中的不同要素。“恰恰因為其落后，落后國家的發展可能在幾個十分重要的方面顯示出與先進國家根本不同的傾向。”〔28〕“一個國家越落后，它的工業化就越可能在某種有組織的指導下進行，依據其落后程度的不同，這種指導的中心可能是投資銀行，在國家庇護下的投資銀行的活動，或者是官僚機構的控制。這樣看來，歐洲的工業史似乎就不再是一系列對于最初的、工業化的單純重復了，而是一種逐漸地與那個初始工業化相偏離的有序的體系。”〔29〕一句話，一國的經濟越落后，特殊的制度因素在增加新生工業部門資本供給中的作用就越大。與此相伴，越是發展序列上的后發國家，國家主義的意識形態就越重要，越明顯。“在研究歐洲大多數國家快速的初始工業化時期當中，人們發現，并不難識別某些幫助促進發展進程的特殊的工業化意識形態：英格蘭的自由主義，法國的圣西門主義，德國的國家主義，俄國的馬克思主義，所有這些看起來都在工業化過程中發揮了某種功能，并且發揮得相當好。”〔30〕也就是說，國家的作用需要合法性論證，而最好的根據則是集體主義和國家主義的意識形態。

除了這些經典的比較政治經濟研究以外，新近翻譯過來的基于發達國家和發展中國家經驗的比較政治經濟學研究，〔31〕對我們重新認識、甚至顛覆過去我們關于國家、市場和社會之間關系的看法，提供了堅實的基礎。這些研究似乎傳遞出這樣的信息：市場是危機制造者，國家是危機拯救者，不同國家的不同制度具有應對危機的不同能力；而后發國家的成敗則完全取決于國家本身的愿望與能力。

3.歷史制度學派

如果說比較政治學派為國家恢復了名譽和地位，歷史制度學派則從比較政治發展和國家-社會關系出發，一是強調國家自主性，“把國家帶回來”，有“回歸國家學派”之稱，二是重新強調政治和制度的重要性，形成了比較制度分析路徑。

回歸國家學派之國家自主性。國家自主性理論源遠流長，馬克思主義、韋伯主義、新馬克思主義都有國家自主性思想，但是把國家置于當代西方政治學的主流位置的還要歸功于歷史制度學派。

斯考切波在系統進行比較革命研究的過程中發現，流行的 “一般性”理論〔32〕，一個共同的不足之處就是忽視了國家的獨立性和自主性：“在這種推理思考背后總是隱藏著一個假設，即政治結構和政治斗爭總是能夠設法（或至少‘最終’）歸結為社會經濟力量及其沖突。國家僅僅被看作是一個爭奪基本社會和經濟利益的舞臺。”〔33〕這些理論“都不把國家看成一種自主的結構——這種結構具有自身的邏輯和利益，其利益并不一定與社會支配階級或政體中全部成員團體的利益相同或融為一體。按照這種理論的推衍，實際上甚至不可能提出下述可能性，即在現有支配階級或團體與國家統治者之間有可能產生根本利益沖突。”〔34〕這種社會中心主義取向正是這些理論在解釋革命時的不足所在。

國家自主性的根源在于國家本身是一個自組織系統，有維持自身利益的內在訴求，比如秩序，而對秩序的威脅既可能來自支配階級，又可能來自被支配階級。作為一個自組織系統，國家的第二項基本任務是在國際競爭中爭取優勢。“實際上，一個國家卷入一個國際國家網絡，正是這個國家在行動上具有潛在自主性的基礎。”〔35〕國際競爭的壓力會促使國家采取與支配階級基本利益相互沖突甚至背道而馳的政策，例如國家可能因軍事冒險或在國際競爭壓力下進行改革而損害支配階級的根本利益。國家處于國內政治秩序與國際競爭的交接點上，在此基礎上才能理解國家之所以會采取自主性行動。

自主性國家行動并不一定是公正無私的，所有國家行動必然促進某些社會利益而損害其他社會利益（即使沒有社會利益集團來促使國家行動），甚至直接服務于強化國家官員群體的權力。超越于社會之上的國家自主性畢竟是存在的。同時，“國家自主性并非是政府的固定結構特征，它可以存在也可以消失。”〔36〕特別是暴力組織與行政組織發生變革時，其內部結構及其與社會團體和代議部門的關系也將發生變動，從而導致國家自主性的變動。正因為如此，對國家自主性的考察必須置于歷史研究中，關注政體的結構變化及相關變革。

沿著國家自主性的思路，通過比較政治發展的研究，我們的結論是，國家自主性的有無以及國家自主性的公正性屬性，決定了現代國家成長的成敗得失。〔37〕也就是說，不是社會本身，而是國家本身以及由國家所塑造的國家社會關系，決定了一個國家成長的狀況。

比較制度分析之政治制度的重要性。如果說國家自主性理論只是強調的國家本身的利益、目的，那么政治制度分析則是講國家以及其行為體與政治制度的關系，政治制度本身對政治行為體的影響以及政治行為體之間的博弈方式和博弈結局。如前所述，無論是英國還是美國，政治制度是社會力量行動的前提性條件。

政治制度是經濟增長與國家興衰的關鍵性環境，這是對西方國家制度變遷規律的一般性總結。〔38〕而在以后的爭霸戰爭中，英國所以戰勝法國而成為“日不落帝國”，就是“光榮革命”的結果。政治制度在一直具有自治傳統和商業力量強大的西方國家尚且有如此重要的作用，那么在權力宰制一切的古代中國社會呢？1500年是人類文明的分水嶺，中國衰落的直接原因是因為明清之際的資本主義萌芽的失敗。資本主義萌芽為什么不能演變為資本主義組織體系？就是因為政治制度。在專制權力宰制一切的社會里，依靠生產力的自然發展，很難形成新的經濟組織形式并進而演進為新的社會形態。明清之際權力對商業的掠奪以及由此引發的民變，經典地解釋了資本主義經濟“萌而不發”的過程和根本原因。〔39〕

東西方的制度變遷給我們以什么樣的啟示？就是政治的重要性。過去，人們總是習慣性地將制度變遷和政治發展看成是其他因素作用的結果，政治總是被當作一種被解釋變量。如果說經濟學家這樣認識因為“經濟學帝國主義”情結還可以理解，那么政治學家的這種思維就值得反思了，因為從古希臘到近代，政治學的傳統一直是國家中心主義，政治學就是關于政體的學說，傳統政治學關于國家興衰的認識大都是從政治制度角度開始的。

20世紀50－70年代的比較現代化研究同樣堅持政治的重要性甚至決定性作用。亨廷頓的政治發展理論則更加注重政治制度方面的建設，認為權威和秩序是發展中國家實現經濟增長的前提。〔40〕因此，有人把亨廷頓視為當代“新國家主義”的奠基人。〔41〕

有意思的是，到了上個世紀80年代，政治制度的重要性也反應在政治哲學中。被視為政治哲學經典之作的羅爾斯的《正義論》的主題就是社會基本結構，社會基本結構的主要因素就是政治制度、經濟制度和社會制度，三者之間的關系在羅爾斯的兩個正義原則中得以經典說明。第一個原則是確定與保障公民的平等自由的政治原則，公民的自由應該是平等的，因為一個正義社會中的公民擁有同樣的基本權利。第一原則被稱為最大均等自由的原則。第二個原則是適用于收入和財富分配的經濟原則與社會原則，其中(a)部分叫作差異原則，(b)部分則叫作公平的機會均等原則，一般統稱第二原則為差異原則。兩大原則之間是什么關系呢？羅爾斯提出了兩大原則之間的字典式秩序關系（lexical order），即第一原則比第二原則具有優先性，當第一個原則沒有被滿足之前，我們不能去滿足第二原則。〔42〕由此可見政治的主導性價值。

為什么那么多學說和流派都不約而同地堅信政治的重要性甚至是決定性？一個不用過多解釋的基本常識是，如果說國家大系統是一個同心圓，從核心到外圍應該依次是政治圓、經濟圓、社會圓以及歷史文化圓。政治圓的運轉固然要適應歷史文化等外圍圓，但是最核心的層次怎么可能總是一個被解釋的變量呢？雖然政治體系的設置和運轉要與環境即經濟、社會和文化體系相適應，但是這種適應絕不是簡單的被動關系，在歷史的關鍵時刻，是政治本身在決定著經濟體系的狀況和運轉。〔43〕

關于政治與經濟的關系，我認為，從人類歷史的長河看，經濟發展最終要直接或間接地影響政治的樣式；但是在歷史的關鍵時刻，政治的樣式總是直接或間接地影響著經濟制度與經濟增長。對此，羅榮渠先生指出：“長期以來，馬克思主義理論界對非經濟因素的研究一直是非常薄弱的，而在復雜的歷史中，非經濟因素對歷史發展的影響，絕不是僅僅用上層建筑對基礎的反作用可以概括的。”〔44〕

政治制度與人們的利益偏好和行為之間的關系需要深入研究。在歷史制度主義者看來，即使在西方國家，政黨制度也非常重要，更不必說憲政體制了。第一，一國的政黨體制限制著選民表達意愿的能力，要想改變這樣的現狀需要非常漫長的過程。第二，政黨組織特定的意識形態提供了身份認同，將組織現在的活動和過去的理想聯系在一起，將領導者和追隨者聯系起來。換言之，政治體制不僅可能構成硬性制度上的限制，也可能從思想觀念上制約人的行為。第三，現有的政黨體制還會限制新的政治聯盟的出現，定期的選舉活動使政府為了再次贏得選舉往往不敢輕舉妄動。因此，在這種情況下，政府一方面為了實施經濟政策不得不和生產者結成聯盟；一方面為了選舉的勝利又不得不考慮和選民的聯盟。而這兩種聯盟的基礎幾乎是不相一致的，難免會起沖突。就福利制度來說，由于政治體制本身的黏性，戰后福利制度的調整也就意味著“對戰后社會契約的條款進行重新談判、重組及現代化，而不是令其解體”〔45〕，因而我們會發現，英、法、美等國的“福利制度（雖）面臨嚴重的壓力，但同時又繼續得到深刻的政治性支持”。〔46〕

所以在很多情況下，政策的制定者在政策制定和政策創新中很難突破政治體制的界限。一方面政治體制為各種政治管理、經濟政策調整提供了制度框架，保證行為者有規可循；另一方面，它又具有一定的偏見和保守性。對于政策變革、制度變遷來說，政治體制所提供的并不是必然的支持和配合，即便集權型政府，如撒切爾政府，也難以對既有政治體制大動干戈。但這并不等于說歷史制度主義認為政治體制排斥、抵制制度和政策變遷，而是主張改革者尋找一種中間式或漸進性政策反應。〔47〕也就是說，政治體制是分析制度變遷和公共政策的一個前提性變量，僅看到行為人偏好集合的重要性（社會中心主義）而無視政治制度這個前提的研究，是無經驗支撐的，也就沒什么價值。

四、結語：為什么社會中心主義具有宰制性？

比較政治經濟學派的新發現構成了以英美部分經驗為基礎的社會中心主義的重大挑戰，而歷史制度學派對于國家自主性的發現和對于政治制度前提性重要性的研究，既是對英美經驗的重新認識，也是對世界其他國家現代化規律性經驗的真實發現，對社會中心主義經驗基礎更具有顛覆性。

盡管社會中心主義存在經驗上的嚴重瑕疵，同時其理論體系本身還存在邏輯自洽問題（這不是本文關注對象），但是，它為什么依然具有宰制性？

近現代以來，西方市民社會的發展和民主政治的實踐、自由主義的主流地位使得社會中心主義成為社會科學研究的主流范式。“現代社會科學是伴隨著18、19世紀西歐的工業與民主革命而出現的，可以理解，其奠基者不是在過時的、被替代的君主制或貴族制國家發現社會動力（和社會福祉），而是在被理解為市場、勞動分工或階級關系的市民社會之中。”〔48〕在這種背景之下產生的自由主義不可避免地具有社會中心主義的濃重色彩。現代資本主義國家民主政治的日益完善使得國家與社會的溝通更加容易，公民的政治參與更加廣泛，國家對社會的訴求必須給予更多關注。這進一步促進了社會中心主義的盛行。

社會中心主義不但是很多社會科學學者的追求，也是普通民眾的政治訴求。畢竟民眾所面對的是具有普遍性和強制性的國家權力，國家權力有擴張和專橫的本能，國家權力的不正當行使勢必會侵犯民眾個人的基本權利，使人權得不到保障。

盡管如此，我們也不能以西方的國家-社會關系來對應中國的國家-社會關系。在中國歷史上，“國家”并不是西方自由主義思想中的惡，而且“社會”并非必然為善。中國歷史上的很多麻煩是誰制造的？大多數農民起義針對的具體對象又是誰？這些都需要我們在特殊的語境中論說，如果把“王道”、“霸道”內化于血液中的社會力量當作受制于“神法”、“社會契約”的社會力量，結果只能是緣木求魚。

而且，近代國家的歷史告訴我們，國家不僅是維持人類所需要的安全和秩序之必要，它還是社會-經濟發展的不可或缺的規制者和主導者。社會中心論不但不能解釋英國和美國的真實的制度變遷，更不能解釋第二次世界大戰以后發展中國家的政治發展。針對第三世界國家永無止境的動亂、暴力和政變，亨廷頓指出，重要的不是舉行選舉的權利，而是建設與現代社會相適應的政治組織（國家）；沒有這樣一個穩定的政治組織結構，選舉只會制造混亂，變成破壞性的力量。亨廷頓開出了“權威——秩序——發展”的藥方。亨廷頓被認為是“新國家主義”（neo-statism）的代表人物。新國家主義標志著西方社會科學開始回歸國家，重新審視國家的作用，不僅“把國家帶回來”（bring the state back in），還重新強調政治制度的重要性。

比較制度變遷研究告訴我們，學者們研究發現的“普遍方法和普遍規律”過高估計了經濟現實和科學工具特性的簡單化程度。當經濟史學家組織和解釋他的材料時，他所能希望的只是發現有限的統一性模式，這些模式雖然也許對于某些地方和某些時期具有解釋的價值，但是卻可能完全不適合于其他的地方和其他的時期。〔49〕格申克龍關于經濟發展理論的評論同樣適用于社會科學一般化的價值判斷。如果我們沒有建構理論的能力，至少應該有反思理論和選擇理論的能力。

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