淺議陶淵明的隱士情結(jié)與藝術(shù)生活

陶淵明《飲酒》其二:

結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

問君何能爾，心遠地自偏。

采菊東籬下，悠然見南山。

山氣日夕佳，飛鳥相與還。

此中有真意，欲辯已忘言。

如何理解此詩深意呢?

首先，陶淵明，不僅是詩人，也是哲人。也許是他的詩名太盛，反而把他的哲人的光輝掩蓋了。陶淵明的詩，不論是哲理性的，還是抒情描寫之作，都透露著他特有的觀察宇宙人生的智慧。他既熟諳老莊孔孟，又不局限于老莊孔孟的思想，他既不違背魏晉主流，也不隨波逐流，他有來自個人生活實踐的獨特思考。他把道家崇尚的閑散生活和對儒家教義的反抗與儒家哲學(xué)結(jié)合起來，就產(chǎn)生了一種和諧的人格。陶淵明的這種人格思想，是以老莊為核心，對儒道兩家取舍調(diào)和而形成的一種特殊的“自然”哲學(xué)。這里的“自然”是老莊哲學(xué)的范疇，是一種自在的狀態(tài)。他希望返歸和保持自己本來的未經(jīng)世俗異化的性情。因此，“自然”在他筆下就含有一種隱士意味，所謂“久在樊籠里，復(fù)得返自然”。

什么樣的人才能稱之為“隱士”呢?

“隱士”就是隱居不仕之士。首先，“士”即知識分子，否則就無所謂“隱”。并不是所有居于鄉(xiāng)野山林不入仕途之人都可稱為隱士，只有能保持人格獨立、追求思想自由、不委曲求全、不依附權(quán)勢、具有一定才德學(xué)識并且真心不愿入仕的隱居者，才能被稱之為真正意義上的隱士。隱士是一個特殊的社會群體，更是一種特殊社會環(huán)境的產(chǎn)物。其思想同其形態(tài)一樣，一向采取“遁世不見而無悶”的隱逸方式，它既是一種文化現(xiàn)象，也是一種生存方式。道家講隱逸，其出發(fā)點和歸宿都在于追求精神的絕對自由，即莊子“逍遙游”的人生境界。孔子說:“天下有道則見，無道則隱。”這說明孔子盡管具有入世救世的愿望，但對于隱士思想“賢者避世，其次避地”

的作法，仍非常贊同。孟子的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”也為后世不被當權(quán)者所容的士人走上隱士道路提供了思想依據(jù)。隱士不能面對現(xiàn)實，只好退隱山林，過著田園生活，從中提取寫作素材，為中國文學(xué)注入了新的血液。

其次，在古代美學(xué)理論中，孔子強調(diào)美與善的統(tǒng)一，老子強調(diào)真而排斥美，莊子則以樸素為美，而陶淵明則認為“自然”是美的極致。“自然”也就成為陶淵明用以化解人生苦惱、醫(yī)治人生各種弊病的良藥。這種“自然”不僅是陶淵明人生理想的寄托，也對其文學(xué)創(chuàng)作有深刻影響。常人看來，“南山”就是南山，“歸鳥”就是歸鳥，“青松”就是青松，“秋菊”就是秋菊。而陶淵明認為，它們既是具象又是理念。他以哲人的智慧悟徹了宇宙和人生。在人境之中當然會有車馬之喧，為什么無呢?因為“心遠”，精神的寧靜過濾了塵俗的喧囂。無車馬之喧，還有一層意思就是不與權(quán)貴交往，這也需要主觀精神上的超越。“采菊東籬下，悠然見南山”這兩句意與境會。“悠然”二字指心情之悠遠，心與山悠然相會，自身遂與山交融，仿佛成為一體。而日夕的山氣，歸還的飛鳥，都好像并不在外界而就在自己的心里，構(gòu)成一片美妙的風景，一個超俗的境界。就是在這片風景和這個境界之中蘊藏著人生的真諦，詩人感受到了，想說出來，又覺得說不出來。這種心和境的瞬間感應(yīng)，是可感而不可言的。為什么看到“山氣”、“飛鳥”就悟出了“真意”呢?關(guān)鍵在于“還”。陶淵明從“還”中悟出了一種帶有哲學(xué)意味的道理，他稱之為“真意”。在他看來，人生的真諦也在于“還”，還到未經(jīng)世俗污染的本我狀態(tài)。這首詩在情、景、理的交融上，達到了中國古典詩歌的極致。詩的立意在于否定“車馬喧”的世俗生活，肯定和贊美“心遠地自偏”的潔身自好的鄉(xiāng)居生活，表現(xiàn)了詩人的思想和生活態(tài)度。

“自然”哲學(xué)還給了陶淵明一種超然的心境。有不少詩人作詩是熱血沸騰、激昂慷慨無以遏制之際的引吭高歌，此所謂激憤出詩人也。陶淵明則不然，他是在超然的心境下作詩的。什么“興觀群怨”，什么“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”，他全然不顧，既無逞才祈譽之心，更不存以詩求達之望。功名得失既已忘懷，生死也已看破，還在乎詩的有用與否或者詩的妙不妙嗎?他吟詩是借以自娛，吟過就了事，沒有苦苦經(jīng)營，也沒有刻意的雕飾。

他整個的生活已經(jīng)詩化了，他的思想也已詩化了，所以，怎么寫并不重要。陶詩自然天成，率性而為，無意為之，而莫不成為佳作。沒有陶淵明那種對宇宙和人生的徹悟，那種不以詩為詩的超脫，就難以真正理解陶詩。“自然”是構(gòu)成陶淵明隱士思想的核心，是從其本人的生活實踐中來的，是他本人的生活體驗的升華。正如林語堂所言，陶淵明的心靈已經(jīng)發(fā)展到真正和諧的境地，所以我們看不見他內(nèi)心有絲毫的沖突，因此，他的生活也像他的詩一樣自然，所以他的詩歌情、景、事、理渾融，呈現(xiàn)出一種自然的、清明淡遠的美學(xué)意境。

陶淵明還將儒家的思想汲取過來融化到自己的“自然”哲學(xué)當中。《論語》中:“‘莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。’夫子喟然嘆曰:‘吾與點也。’”這一章思想是多方面的，但陶淵明只取其中愛好自然的這一點，融化到《時運》這首詩里，表現(xiàn)了崇尚自然的情趣。儒家主張“窮則獨善其身，達則兼濟天下”，提倡“簞食瓢飲，安貧樂道”，其中含有順應(yīng)自然的意義，也被陶淵明吸收過來，《詠貧士》等詩即帶有儒家的意味。陶淵明崇尚自然還有他的新義，這就是提倡躬耕，他認為自食其力的勞動生活才最符合自然的原則。世人視躬耕為拙，但他在詩歌中卻一再歌詠自己的勞動生活:“開荒南野際，守拙歸園田”、“代耕本非望，所業(yè)在田桑”。在勞動中他找到了人生的樂趣。孟子將“勞心者治人，勞力者治于人”說成是“天下之通義”。陶淵明卻不贊成。他說:“先師有遺訓(xùn)，憂道不憂貧。瞻望邈難逮，轉(zhuǎn)欲志長勤”。意思是說孔子的遺訓(xùn)太高超了，我景仰之至，可是難以做到，還是出力氣種地吧!這使他的“自然”哲學(xué)閃爍著人性化的生活氣息。

陶淵明崇尚自然的隱士哲學(xué)和他的詩歌生活是融為一體的。這種和諧的人生對后世產(chǎn)生了很大的影響，許多士大夫在仕途上失意后或厭倦了官場時，往往回歸到陶淵明，從他身上找尋新的人生價值，并借以安慰自己。可以說，是自然哲學(xué)給陶淵明以藝術(shù)生命與和諧的人生觀、世界觀;而陶淵明則賦予自然哲學(xué)以新鮮的血液，使其更加成熟、豐滿，從而成為中國文人所追求的一種精神向?qū)А?/p>

(責任編輯 劉宇帆)