蘇軾與中國詩學(xué)“活法”說論考

〔摘要〕 在中國文學(xué)史上，蘇軾“以文為詩”，“以詩為詞”，“以文為賦”，“以賦為文”，從而使“舊體”別開生面，“新體”更加成熟，使同一部文學(xué)作品眾體兼?zhèn)洌共煌奈膶W(xué)體裁在句式和風(fēng)格上相互借鑒和融會(huì)貫通，從而實(shí)現(xiàn)大象無定形，大道無定名，大文無定體，好詩無定法。蘇軾的這些學(xué)說和實(shí)踐，對(duì)中國詩學(xué)史上的重要學(xué)說——“活法說”的完善起到了承前啟后的作用，綜合考論，蘇軾實(shí)為“活法”說的完善者和集大成者。

〔關(guān)鍵詞〕 蘇軾；“活法”說；以文為詩；以文為賦

〔中圖分類號(hào)〕I206.2 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕A 〔文章編號(hào)〕1000-4769（2010）06－0165－07

〔基金項(xiàng)目〕2010年國家社會(huì)科學(xué)基金西部項(xiàng)目“宋代詩學(xué)‘活法’說論”（ 10XZW013）

〔作者簡(jiǎn)介〕曾明，西南民族大學(xué)教授，四川成都 610041。

“活法”說是中國古典詩學(xué)的一個(gè)富有表現(xiàn)力的命題，我們?cè)闹赋觯钤缣岢觥盎罘ā闭f的是北宋天圣二年（1024）登進(jìn)士第的后期西昆體詩人胡宿（996-1067），而非南北宋之交的呂本中（1084-1145）〔1〕，而從胡宿到呂本中，數(shù)十年間，蘇軾具有承前啟后的重要作用?！?〕本文研討蘇軾以文為詩、以詩為詞、以文為賦、以賦為文的理論和實(shí)踐，論證蘇軾通過以上步驟使“舊體”別開生面，“新體”更加成熟，從而實(shí)現(xiàn)大象無定形，大道無定名，大文無定體，好詩無定法?？梢哉f，蘇軾是“活法”說的完善者和集大成者。

（一）

曹丕《典論·論文》言：“文非一體，鮮能備善?！庇盅裕骸胺蛭谋就┊?，蓋奏議宜雅，書論宜理，銘誄尚實(shí)，詩賦欲麗。此四科不同，故能之者偏也。唯通才能備其體。”〔3〕可見，不同的文學(xué)體裁具有各自不同的特點(diǎn)和優(yōu)勢(shì)，而文學(xué)創(chuàng)作者很少能兼善和打通，在中國文學(xué)史上，不少文人學(xué)者以文為詩，以詩為詞，以文為賦，以賦為文，但是往往很難實(shí)現(xiàn)文體互補(bǔ)，“別開生面”（趙翼語）。以唐代大家論，如李、杜，他們的詩驚天動(dòng)地，行云流水，散文則未能兼美。即便他們作文，也是以詩入文，文如其詩，很難彌綸群言，天衣無縫；而有的大家如韓愈，文是其所長，詩是其所短，以文為詩，亦難盡如人意。魏泰《東軒筆記》卷12就記載沈括等人對(duì)韓愈詩的評(píng)論：

沈括存中、呂惠卿吉甫、王存正仲、李常公擇，治平中，同在館下談詩。存中曰：“韓退之詩，乃押韻之文耳，雖健美富贍，而終不近古”。〔4〕

北宋黃庭堅(jiān)《書王元之〈竹樓記〉后》亦言：

詩文各有體，韓以文為詩，杜以詩為文，故不工耳。〔5〕

但是，蘇軾卻不一樣。曾季貍云：

東坡之文妙天下，然皆非本色，與其他文人之文，詩人之詩不同。文非歐曾之文，詩非山谷之詩，四六非荊公之四六，然皆自極其妙。〔6〕

顯然，蘇軾是文藝“通才”。他超邁前賢時(shí)彥之處至少有二：

其一，蘇軾于文、詩、詞、賦、書、畫無不精通深造，自成一家。蘇軾的散文，名列唐宋八大家，與歐陽修并稱“歐、蘇”；蘇軾的詩歌，與黃庭堅(jiān)并稱“蘇、黃”；蘇軾的曲子詞，與辛棄疾并稱“蘇、辛”；蘇軾的書法，與蔡襄、黃庭堅(jiān)、米芾并稱“四大家”；蘇軾的繪畫，與文與可并稱“文、蘇”。

其二，蘇軾于各類各體之間，還能打通互補(bǔ)，把一些“新體”或“舊體”，通過“以文為詩”、“以詩為文”、“以文為賦”、“以賦為文”等做法，使“新體”更加成熟，“舊體”則“別開生面”，“其自辟境地，橫說豎說，以精悍之筆，逞生花之管，真能前無古人，后無來者”〔7〕，蘇軾也因此成了中國文學(xué)史上成功實(shí)現(xiàn)“以文為詩”、“以詩為文”、“以文為賦”、“以賦為文”的名家。

我們知道，“詩”和“文”相比，“文”是總名，“詩”是“文”之“變體”，是“文之精者”、“嚴(yán)者”、“有節(jié)”者。曹安《讕言長語》有“詩嚴(yán)于文”之說。元好問《中州集》卷2評(píng)劉汲云：“人心不同如面，其心之聲發(fā)而為言，言中理謂之文，文而有節(jié)謂之詩。”（中華書局上海編輯所，1959年，77頁） “文”敘事、說理，是其主要內(nèi)容。而“詩”，內(nèi)容主要是“言志”、“抒情”。此即所謂“文主理”，“詩主情”。就手法而言，文直詩婉，文直則多用賦法，詩婉，則多用比興。就形式言，文散而詩整。就聲調(diào)言，詩當(dāng)葉韻，而文則否。就其功用而言，文多作為人與人之間的交際工具，詩則多用于自身性靈的抒發(fā)。故所謂“以文為詩”，就是指本來屬于“文”的一些因素，移到“詩”上去了，其結(jié)果是詩歌散文化或向散文靠攏。“以詩為文”則相反。具體表現(xiàn)在題材、內(nèi)容、手法、形式諸方面：

一、題材之?dāng)U大

唐詩在題材上往往有所顧忌，宋祁《九日食糕》云：“劉郎不敢題‘糕’字，虛負(fù)詩中一世豪?！钡姼璋l(fā)展到有宋，“歐、蘇輩出，大變晚習(xí)，于物無所不收，于法無所不有，于情無所不暢，于境無所不取，滔滔莽莽，有若江河”。〔8〕如蘇軾詩《汲江煎茶》（《蘇軾詩集》卷43）寫汲水、煎茶、喝茶，把茶事注入文士情趣，將其雅化和個(gè)性化，從而于平常中含奇特，細(xì)膩中見灑脫，有語少意多，言近旨遠(yuǎn)之妙。詩云：

活水還須活火烹，自臨釣石取深清。大瓢貯月歸春甕，小勺分江入夜瓶。雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時(shí)聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更。本文所引蘇軾詩均據(jù)〔清〕王文誥輯注、孔凡禮點(diǎn)校之《蘇軾詩集》，中華書局，1982年；所引蘇軾文均據(jù)孔凡禮點(diǎn)校之《蘇軾文集》，中華書局，1986年，不一一出注。郭紹虞《宋詩話輯佚》之《陳輔之詩話》云：“煎茶詩：唐趙璘述《因話錄》，載其家兵部君性尤嗜茶，能自煎。謂人曰：‘茶須緩火炙，活水煎’。坡有‘活水還須緩火煎’，恐亦出此”。此亦見黃徹《溪詩話》卷7。按，不可以此校坡詩當(dāng)作“緩火煎”。“緩火炙”與“緩火煎”不同。“炙”為制茶，“煎”為煮茶。二者不可混為一談。又東坡《試院煎茶》也有“君不見昔時(shí)李生好客手自煎，貴從活火發(fā)新泉”之句，難道這里的“活火”也要改作“緩火”嗎？顯然不能。“活水”亦見唐子西《斗茶記》，“水不問江井，要之貴活。千里致水，真?zhèn)喂滩豢芍土钭R(shí)真，已非活水”。

楊萬里云：“東坡《煎茶詩》……有無窮之妙?！薄?〕紀(jì)昀亦云：“細(xì)膩而出于脫灑。細(xì)膩詩易于沾滯，如此脫灑為難?！薄?0〕

不過，二人之評(píng)尚有憾失。1.他們未能對(duì)首句作評(píng)。其實(shí)，首句“活水還須活火烹”那兩個(gè)“活”字，才是《汲江煎茶》的最大特點(diǎn)。帶兩個(gè)“活”字的“活水”和“活火”，是此詩之“綱”和“帽”，有籠罩全詩之用。此雖是“迎頭便喝”，卻非“俗筆”〔11〕，但二字之中，又以實(shí)寫“活水”為重，而其寫“火”之“活”則是虛寫，如五六句即通過“水”之沸騰以寫“火”。寫法靈活多樣，不拘一格。2.三四句之名詞（月、春、江、夜）亦字字有意，寫出了令人神往的優(yōu)美環(huán)境——春江月夜；動(dòng)詞（貯、歸、分、入）則字字皆“動(dòng)”，動(dòng)態(tài)地寫出其汲水歸甕分裝入瓶的過程。3.五六句寫“活水”沸騰和煎茶時(shí)之形（雪乳）聲（松風(fēng)）“雪乳”二字，集本、施乙、類本作“茶雨”，清施本查慎行校：“別本作‘茶乳’，不如‘雨’字更與‘煎處腳’有關(guān)會(huì)?！眳ⅰ睬濉惩跷恼a輯注、孔凡禮點(diǎn)校《蘇軾詩集》，中華書局，1982年，1381頁。，真是聲態(tài)并現(xiàn)，讓人如睹其形，似聞其聲（《試院煎茶》亦用“松風(fēng)”、“飛雪”喻聲、色）。4.寫喝茶之多、之久、之妙。似東坡這樣把平常的喝茶之事寫得如此富于文士情趣者，可以說是“前不見古人，后不見來者”。延君壽云：“余謂東坡一集，其命題有極瑣屑，他人斷不能得好詩者，公偏能于無奇者生奇，無新處生新。……是其天機(jī)活潑，法律精深，其成文也，如風(fēng)水相遭，亦不知其所以然之故”?！?2〕《汲江煎茶》可為此說之一確證。不過，這些闡釋，似猶未盡其字面之意。蘇軾汲江煎茶的目的是什么？應(yīng)該說，他不是只為品茶，而是借此以消磨難熬的不眠之夜。

可見，蘇軾以文為詩，擴(kuò)大了詩歌題材并將日常事物加以詩化、雅化、美化，既是對(duì)宋詩題材的進(jìn)一步豐富，又是對(duì)“宋調(diào)”詩性特征的加強(qiáng)。

二、議論之增多

元?jiǎng)_（1240-1319）《隱居通義》卷10引劉后村敘竹溪林公希逸詩云：

入宋則文人多，詩人少。三百年間，雖人各有集，集各有詩，詩各自為體，或尚理致，或負(fù)材力，或逞辯博，少者千篇，多至萬首，要皆經(jīng)義策論之有韻者，而非詩也。自二三巨儒，十?dāng)?shù)大作家，俱未免此病。〔13〕

但此僅僅為一家之言，而非公允之論。以議論為詩表現(xiàn)于蘇軾，則不僅如徐渭所言“無意不可發(fā)”〔14〕，而且是如他做文章那樣無題不可言理。故早在張戒的《歲寒堂詩話》里就指出：子瞻文章“長于議論”；又云：“子瞻以議論作詩”?！?5〕看來，議論之多而善，是蘇軾作文之特色，也是他以詩為文之特色?？梢哉f，在蘇軾手里，大凡描景、寫物、言志、抒情、懷古、諷今、對(duì)人、用己等等題材，皆能生發(fā)議論，這里，我們只舉寫景詩、詠物詩、題畫詩等來對(duì)蘇軾善于“以議論為詩”的特色作些說明。

延君壽《老生常談》云：

天地生一傳人，從小即心地活潑，理解神透。如東坡《入峽》詩：“聞道黃精草，叢生綠玉篸。盡應(yīng)充食飲，不見有彭聃”。《八陣磧》云：“神兵非學(xué)到，自古不留訣。至人心已誤，后世徒妄說”?！峨p鳧觀》云：“雙鳧偶為戲，聊以驚世頑。不然神仙跡，羅網(wǎng)安能攀”！以年譜按之，公作此詩，不過二十歲。若鈍根人有老死悟心不生者，難以語此。〔16〕

延君壽所舉第一首《入峽》，寫三峽一帶所產(chǎn)的黃精草，是一首詠物詩。不過，這首“詠物詩”成了否定“黃精草”之用——“餌之可長生”的“議論詩”。第二首《八陣磧》，從題目看，當(dāng)是一首詠史詩。但通首卻沒有一句實(shí)寫史事，而只作議論。第三首《雙鳧觀》，寫自己路過“雙鳧觀”時(shí)，對(duì)王喬“雙鳧”事件的特有解釋和議論。

延君壽謂“公作此詩，不過二十歲”，實(shí)際是24歲?！短K軾文集》卷10《南行前集序》云：“己亥之歲，侍行至楚，舟中無事，博弈飲酒，非所以為閨門之歡，而山川之秀美，風(fēng)俗之樸陋，賢人君子之遺跡，與凡耳目之所接者，雜然有觸于中，而發(fā)于詠嘆”。三詩即作于己亥之年與弟轍同侍父洵至楚經(jīng)河南上京師之途。己亥為嘉祐四年即公元1059年，生于公元1036年的蘇軾此年正24歲。可見，青年蘇軾就頗善于以詩說理了。

以理入詩，可化俗為雅。蘇軾三詩“談理而不腐”，具體體現(xiàn)在：1.篇篇皆是“理由我運(yùn)”，“操縱如意”，而非“以我聽理”，為“理”牽著鼻子走。且所談之理，新穎獨(dú)到，至今尚有警世醒人之用。2.皆如“用白話體來做”的“白話詩”。〔17〕故詩作言淺而意深，字舊而理新，有平淡自然、雅俗共賞之格。3.最重要的是：三詩之“理趣”由“反常合道”而生。吳喬《圍爐詩話》云：“子瞻云：‘詩以奇趣為宗，反常合道為趣’。此語最善。反常而不合道，是謂亂談；不反常而合道，則文章也。”〔18〕蘇軾后來寫成理趣盎然的《為沈君十二琴說作詩》（《蘇軾詩集》卷46）：

若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？若言聲在指頭上，何不于君指上聽？

更是“做詩如說話”，更加平淡自然，富于理趣，亦高于前人同類題材之作。韋應(yīng)物《聽嘉陵江水聲寄深上人》有云：

水性自云靜，石中本無聲。云何兩相激，雷轉(zhuǎn)空山驚？〔19〕

又歐陽修《鐘莛說》云：

甲問于乙曰：“鑄銅為鐘，削木為莛，以莛叩鐘，則鏗然而鳴。然則聲在木乎？在銅乎？”乙曰：“以莛叩垣則不鳴，叩鐘則鳴，是聲在銅?！奔自唬骸耙攒疬靛X積則不鳴，聲果在銅乎？”乙曰：“錢積實(shí)，鐘虛中，是聲在虛器之中?！奔自唬骸耙阅救裟酁殓妱t無聲，聲果在虛器之中乎？”〔20〕

①黃庭堅(jiān)《書王元之竹樓記后》引，《豫章黃先生文集》卷26，《四部叢刊》本。

三作相較，當(dāng)是后來者居上。然歐、蘇之疑，佛書可解?！洞蟀隳鶚劷?jīng)》卷14“圣行品”第七之四舉燧火、酪酥等喻“眾緣和合”而云：

譬如因鼓、因皮、因人、因桴，和合出聲。鼓不念言：“我能出聲?！蹦酥凌跻嗳缡?。聲亦不言：“我能自生。”〔21〕

有人說：“蘇軾從禪宗偈頌、公案的機(jī)鋒中領(lǐng)悟到句不停機(jī)、八面翻滾、口舌伶俐等極具流動(dòng)性和隨機(jī)性的說理方式”。〔22〕此詩可以當(dāng)之。

蘇軾不僅以議論入詩，在寫散文時(shí)，也把“記”這種文體當(dāng)作“論”來寫。如《醉白堂記》，本是為北宋名臣韓琦生前修的“醉白堂”寫的一篇追“記”。但是，王安石讀了這篇記文后卻說：

文辭雖極工，然不是《醉白堂記》，乃是《韓、白（樂天）優(yōu)劣論》耳。①

蘇軾借“記”作“論”或以“論”作“記”的意義還不只此。它們是蘇軾個(gè)性特征的真實(shí)再現(xiàn)。在這些“記”中，蘇軾往往表現(xiàn)出自己的“性命自得之際”。蘇軾一生堅(jiān)持的兩大原則，一是“獨(dú)立不倚”，二是“知無不言”（《杭州召還乞郡狀》）。這些在“記”中皆有借題發(fā)揮。本來，應(yīng)人之邀作營造之“記”，應(yīng)多為頌揚(yáng)之詞。而蘇軾則不然。往往根據(jù)營造者的不同而借題發(fā)揮其“性命自得”之見。故有些營造題材之“記”，不是“頌美”而是“勸誡”。如寫于嘉祐八年（1063）的《凌虛臺(tái)記》，是蘇軾任鳳翔簽書判官時(shí)受托于頂頭上司鳳翔太守陳希亮而作的。作為下屬，或當(dāng)借此以頌此臺(tái)之可天長地久等等?？商K軾卻在《記》中大發(fā)議論，以主要篇幅“一寫再寫”事物“興成廢壞”之理，認(rèn)為既然“昔者荒草野田”可以變?yōu)椤傲杼撆_(tái)”，那么，“則臺(tái)之復(fù)為荒草野田”，也是事理之必然。因此，他不管太守高不高興，本著“知無不言”的原則，以自己之“性命自得”之秘告誡太守，“欲以夸世而自足，則過矣。蓋世有足恃者，而不在乎臺(tái)之存亡也”。這無疑是給正在興頭上的太守潑了一瓢冷水，并從根本上把“凌虛臺(tái)”化為烏有，當(dāng)然也是對(duì)“記”文“正體”寫法的否定。其他如為孫覺而作的《墨妙亭記》、為王詵而作的《寶繪堂記》、為張希元而作的《墨寶堂記》等都有規(guī)勸“亭主”和“堂主”的主旨。孫覺的“墨妙亭”、王詵的“寶繪堂”、張希元的“墨寶堂”，都是珍藏書畫碑刻之地，如果按“記”之“正體”寫作，不是大同小異，就是千篇一律。但讀者于此三文卻無雷同之感，即得力于“以論作記”的寫法。

三、比興之通用

前人論宋人作詩多用“賦”法而少用“比興”，并以為這也是“以文為詩”的一個(gè)重要特征，其實(shí)不然。

先秦時(shí)代，人們甚重“譬喻”和“比興”，《易·系辭上》云：“孔子曰：‘書不盡言。言不盡意?！粍t，圣人之意其不可見乎？子曰：‘圣人立象以盡意’”。〔23〕陳骙《文則·卷上丙》云：“《易》之有象，以盡其意；《詩》之有比，以達(dá)其情。文之作也，可無喻乎？”〔24〕此即以“象”和“比”同類。可見，在先秦，“譬喻”和“比興”，并非《詩》之“專利”。

但自《禮記·經(jīng)解》和《詩大序》提出詩歌當(dāng)“溫柔敦厚”及“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫”的“詩教”以后，歷代文人才多把“譬喻”、“比興”作為詩歌創(chuàng)作獨(dú)有的藝術(shù)原則。其實(shí)，二者是同一意思。他們都認(rèn)為詩歌的藝術(shù)特征應(yīng)是委婉含蓄，語言不必太切、太直、太露、太盡。不僅“美”須這樣，即使是“刺”，亦當(dāng)如此。這樣才能達(dá)到“教化”“移人”的目的。在手法上，則必須多用“譬喻”——比興，而少用“斥言”——“賦體”。

到了蘇軾那里，他首先將“比”、“興”的內(nèi)涵和外延做了界定。其《詩論》在舉證《詩傳》“比興”混言后云：

且彼不知夫《詩》之體固有比矣，而皆合之以為興。夫興之為言，猶曰“其意云耳”。意有所觸乎當(dāng)時(shí)，時(shí)已去而不可知，故其類可以類推，而不可以言解也。（《蘇軾文集》卷2）

蘇軾認(rèn)為，比、興是不同的兩種手法，“欲觀《詩》，其必先知比興”，并“先知夫興之不可與比同”。其次，更為寶貴的是：蘇軾不僅觀《詩》如此，就是在解經(jīng)和講性命之學(xué)時(shí)，也多重“曲譬”之法。而重“譬喻”和“比興”就能做到“辭約而意廣”，乃至“文已盡而意無窮”。蘇軾認(rèn)為，“立象以盡意”之作，“足以移人”甚至“亦足以感鬼神”。蘇軾深知曲譬比興之大用如此，故在解經(jīng)、為文時(shí)無不用之。故使詩歌專用的“比興”手法通用于各種文體中，與先秦以“譬喻”“比興”言道者略似。所以，我們說，蘇軾成功實(shí)現(xiàn)了“以詩為文”。

蘇軾在表現(xiàn)自己“性命自得之際”的重要著作之一的《東坡易傳》中，在闡釋什么是“性命”時(shí)云：

世之論性命者多矣，因是請(qǐng)言其粗。

又云：

昔者孟子以善為性，以為至矣。讀《易》而后知其非也?！?5〕

不僅講“性命自得之際”的哲學(xué)著作如《易傳》、《書傳》大用“譬喻”“比興”，就是表現(xiàn)自己“器”、“識(shí)”的各類散文和“言志”“抒情”的詩詞歌賦，蘇軾也無不用之。在蘇軾手里，“譬喻”、“比興”不再是詩歌的專用手法了錢鐘書論及蘇軾的詩時(shí)指出：“他在風(fēng)格上的大特色是比喻的豐富、新鮮和貼切，而且在他的詩里還看得到宋代講究散文的人所謂‘博喻’或者西洋人所稱道的莎士比亞式的比喻，一連串五花八門的形象來表達(dá)一件事物的一個(gè)方面或一種狀態(tài)。”見氏著《宋詩選注》，生活、讀書、新知三聯(lián)書店，2007年，99頁。，它被蘇軾通用于各種文體之中。

（二）

蘇軾的詩文創(chuàng)作，力求詩、文、賦三者在句式和風(fēng)格上的“打通”和互補(bǔ)，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

一、以文為詩，詩、文之句式互通互補(bǔ)

在古體詩中，蘇軾大量運(yùn)用散文筆法，如《游金山寺》。該詩結(jié)構(gòu)等方面與韓愈《山石》等一脈相承，先敘寫游寺所見，最后抒發(fā)感慨，點(diǎn)明主題。此詩結(jié)構(gòu)一線直下，環(huán)環(huán)相扣，簡(jiǎn)直就是一篇山水游記。

不過，蘇軾之創(chuàng)，尚不在長篇大作，而在于用五絕敘事詠物明理。如《盧山五詠》之一的《圣燈巖》：

石室有金丹，山神不知秘。何必吐光芒，夜半驚童稚？

據(jù)元于欽《齊乘》載：“盧山，密州東南四十五里。東坡詩注：盧敖，秦博士，避難此山，遂得道。有盧敖洞、飲酒臺(tái)、圣燈寺、障日峰、三泉。”〔26〕蘇軾此詩以詼諧的筆觸，批判的眼光，大膽的聯(lián)想，新穎的立意，大白話一般的文字，記述了所謂圣燈巖的由來。蘇軾寫于晚期的五絕《儋耳山》：

突兀隘空虛，他山總不如。君看道旁石，盡是補(bǔ)天余。

此詩亦如白話，而其最大的特點(diǎn)是多用散文常用的對(duì)比映襯手法以寄深意。首先，一二句以他山和儋耳山對(duì)比：二者雖同是山，但儋耳山是“突兀隘空虛”，它拔地而起，高踞要隘，充滿天地，不留余處，活似那個(gè)在“一人之下，萬人之上”的達(dá)官顯貴；“他山”，在儋耳山的映襯下，則不如其高，不如其險(xiǎn)，不如其雄峻，不如其突兀，頗像朝中那伙惟命是從的蕓蕓官僚；其次，以“道旁石”與“儋耳山石”、“他山之石”對(duì)比映襯：雖都是“石”，但后者“隘空虛”，前者則是“補(bǔ)天之余”而被遺棄于道旁；作者自己則既不是“儋耳山石”，也不是“他山之石”，而只是像一個(gè)被遺棄道旁的“補(bǔ)天”之“余石”罷了。對(duì)比鮮明，映襯巧妙，寓意深切，詩人處境的低微、地位的卑下及心境的索寞、情緒的激憤不平等等，無不在這短短的二十個(gè)字中得到了生動(dòng)而形象的顯露。張邦基《墨莊漫錄》卷1云：“東坡作《儋耳山》詩云……叔黨云：‘石’當(dāng)作‘者’，傳寫之誤。一字不工，遂使全篇俱病”。〔27〕《四庫全書總目提要》云：“《墨莊漫錄》……記……蘇軾《儋耳》詩‘石’字‘者’字之訛誤，……足資考證”?！?8〕《唐宋詩舉要》亦引《漫錄》語。按，俱非是。當(dāng)以作“石”字者為正。若作“者”字，則指“山”，與“補(bǔ)天余”不切。這才是“一字不工，遂使全篇俱病”。

二、以文為賦、以賦為文，文、賦兩體之風(fēng)格互通互補(bǔ)

蘇軾的力作《雪堂記》（《蘇軾文集》卷12），可視為“古者賦家者流”之作，也就是“以文為賦”，理由如下：

首先，《雪堂記》用假設(shè)主客問對(duì)之形式以推進(jìn)內(nèi)容的表達(dá)，而這，恰好是各類賦作的主要體征。蘇軾此《記》以主客問答之方式，吐露“烏臺(tái)詩案”后作者內(nèi)心的矛盾，即有如屈子的《離騷》，名為主客，而主客實(shí)皆為自己的化身。

其次，《雪堂記》句式排比而又間以散行，亦為賦體之特征?！堆┨糜洝酚锌蛦栔Z“子世之散人耶，拘人耶”、“散人也而天機(jī)淺，拘人也而嗜欲深”、“夫禹之行水，庖丁之投刀”、“是故以至柔馳至剛，故石有時(shí)以泐；以至剛遇至柔，故未嘗見全牛也”、“予能散也，物固不能縛；不能散也，物固不能釋”、“風(fēng)不可摶，影不可捕”、“童子知之。名之于人，猶風(fēng)之與影也，子獨(dú)留之”、“愚者視而驚，智者起而軋”等，皆為排句，我們統(tǒng)計(jì)了《雪堂記》中的排句使用情況，如第二段，從“客有至而問者曰：‘子世之散人耶……’”至“吾今邀子為藩外之游，可乎？” 排句約占全段句數(shù)的二分之一。而第三段從“蘇子曰：‘予之于此，自以為藩外久矣，子又將安之乎？’”至“子其殆矣”，排句約占全段文句的三分之二以上。

第三，《雪堂記》征事用典，出入先秦諸子者亦多，此亦賦之特征?！堆┨糜洝穬H用《莊子》者，就有十多處。如開首，就用了《莊子·齊物論》的首尾二段之事。但又有些變化出入：莊周是夢(mèng)成而自覺；子瞻則是“方興”“未覺”而“為物觸而寤”。故莊周是“自喻適志（自快適其志）”；子瞻是“其適未厭（滿足）”，“若有失焉”。如此變化，方能引起下文。若開篇即如莊周那樣，志適意滿，則無作此文之必要矣！其他如：“散人”、“軋”、“飲冰”用《人間世》；“庖丁”、“全牛”用《養(yǎng)生主》；“藩”用《大宗師》；“厲風(fēng)”用《齊物論》；“適然”用《秋水》；黃帝遺玄珠事、抱甕忘機(jī)事用《天地》；“知五十九之非而今日之是”用《則陽》、《寓言》等。另也有雜用《詩經(jīng)》、《老子》、《周禮》者，茲不贅舉。

第四，《雪堂記》除了“歌詞”部分外，還有入韻者，此亦賦體之特征。如“余之此堂，追其遠(yuǎn)者近之，收其近者內(nèi)之，求之眉睫之間，是有八荒之趣。人而有知也，升是堂者，將見其不溯而亻愛，不寒而栗；凄凜其肌膚，洗滌其煩郁；既無炙手之譏，又免飲冰之疾”，即是其文之入韻者。

第五，以詩歌入記。按此猶劉向《九嘆》各篇之結(jié)以“嘆曰”，班固《兩都賦》于賦末結(jié)以《明堂詩》，趙壹《刺世疾邪賦》末結(jié)以《秦客詩》等略同。所不同處：蘇軾作歌之后，還有數(shù)句散行文字。“歌”是夾在文中的。另外，所作詩歌還是散文詩和楚歌的復(fù)合交叉。此歌從形式看，前段句中用“兮”，是典型的楚歌；后段文字參差不齊，每句之字?jǐn)?shù)少者3字，多者則有14字，用韻也不規(guī)范，是典型的散文詩。歌詞開頭，也使我們聯(lián)想到大賦常用的鋪陳手法。從以上五事可見，此《記》即名為《雪堂賦》，也無不可。蘇軾其他以對(duì)話為主體的諸篇《記》文，如《眾妙堂記》等，亦當(dāng)作如是觀。

和“以文為賦”的寫法相反，蘇軾有時(shí)還“以賦為文”。如著名的前、后《赤壁賦》等，就是“以賦為文”的代表作。1.賦當(dāng)押韻，但《后赤壁賦》全篇幾乎未押韻。2.賦之句型以四、六言為主，比較整齊；蘇賦則一如散文。《前赤壁賦》之一段云：“客曰：‘月明星稀，烏雀南飛’，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非曹孟德之困于周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？”這段優(yōu)美的文字，簡(jiǎn)直與散文無二。3.可作兩篇《游赤壁記》閱讀。元祝堯云：“至于賦，若以文體為之，則是一片之文，押幾個(gè)韻者耳”〔29〕；黃仁黼《古文筆法百篇》卷14評(píng)《前赤壁賦》云：“以文體論，似游赤壁記也。然記不用韻，而賦方用韻，此蓋以記而為賦者也”〔30〕；郭紹虞云：“前人對(duì)于蘇軾《赤壁賦》，本有何以不稱為《游赤壁記》之疑問”〔31〕；臧克家說：“讀了這篇名賦（按指《前赤壁賦》），我們也好似逛了一次赤壁，心里充滿了遨游之樂”〔32〕。這樣的賦，在當(dāng)時(shí)就受到“一洗萬古”的評(píng)價(jià)。如那個(gè)被譽(yù)為小東坡的唐子西即云：

余作《南征賦》，或者稱之，然僅與曹大家輩爭(zhēng)衡耳。惟東坡《赤壁》二賦，一洗萬古，欲仿佛其一語，畢世不可得也?！?3〕

明代袁宏道亦云：

近日讀古今名人諸賦，始知蘇子瞻、歐陽永叔輩見識(shí)，真不可及?！?4〕

均從賦史的高度肯定了蘇軾“以文為賦”的歷史意義，認(rèn)為蘇軾“以文為賦”體現(xiàn)了事物發(fā)展的必然規(guī)律。

三、以詩為詞，詩、詞兩體之風(fēng)格互通互補(bǔ)

蘇軾之詞，帶有一定的詩、文色彩，追求詞與詩、文的互通互補(bǔ)。李清照《詞論》云：“（蘇詞）皆句讀不葺之詩?！薄?5〕陳師道《后山詩話》云：“子瞻以詩為詞，如教坊雷大使之舞，雖極天下之工，要非本色?！薄?6〕胡仔《苕溪漁隱叢話》前集卷42云：“東坡嘗以所作小詞示無咎，曰何如少游？二人皆對(duì)云：‘少游詩似小詞，先生小詞似詩?！薄?7〕

通過以上考論可見，在蘇軾眼里，不僅是如前哲所言：大象無定形，大道無定名；而且還是大文無定體，好詩無定法。清葉矯然《龍性堂詩話初集》云：

吾嘗聞之坡公矣，“凡物，一理也，通其意，則無適而不可。分別而醫(yī)，醫(yī)之衰也；占色而畫，畫之陋也。和、緩之醫(yī)，不別老少；曹、吳之畫，不擇人物。謂彼長于是，則可也；曰能是不能是，則不可”。后有論者，坡公為不可及矣?！?8〕

文中所言“通其意，則無適而不可”，當(dāng)是指東坡能突破文體界限，打通文藝各體的總的指導(dǎo)思想吧。

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