選文與論文:從《涵芬樓古今文鈔》到《涵芬樓文談》

〔摘要〕 《涵芬樓古今文鈔》作為“目前收文最多的通代散文選集”，其中所體現(xiàn)的文章觀念、分類標(biāo)準(zhǔn)都與吳曾祺的文話著作《涵芬樓文談》息息相通。文鈔的文章學(xué)貢獻(xiàn)主要在于文體辨析，通過選文來踐行其觀念，而文談則將之融入理論闡釋當(dāng)中。在一定意義上，文談是從理性批評的角度，對文鈔的分類編纂作出釋讀，其對文體規(guī)范的闡發(fā)也得益于文鈔中大量的文章實例。通過這一方式，吳曾祺完成了由文選到文論的轉(zhuǎn)化。從理論構(gòu)架而言，文談取法《文心雕龍》處為多，其章節(jié)設(shè)置亦與之相類；而具體觀點方面，多得益于桐城傳統(tǒng)，體現(xiàn)了以古文為論述中心的文章學(xué)見解。

〔關(guān)鍵詞〕 《涵芬樓古今文鈔》；《涵芬樓文談》；文章學(xué)；吳曾祺

〔中圖分類號〕I206.2 〔文獻(xiàn)標(biāo)識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2010）06－0159－06

晚清民初文話當(dāng)中，最受出版界歡迎的恐怕要數(shù)《涵芬樓文談》了。此書初版于宣統(tǒng)三年（1911）正月，此后即不斷重版。僅就所見，民國6年，有第8版；至民國15年1月，已有第13版；至16年，出第14版；22年，有“國難后第一版”；24年，有“國難后第三版”。其再版之頻數(shù)，令人驚嘆。一部評析文章創(chuàng)作的著述何以如此流行，這還要從其撰者“百年以來文界之鼎鼎著名者”〔1〕福州吳曾祺說起。

一、 文章編選與文話結(jié)撰

吳曾祺（1852-1929）吳曾祺生平資料甚為罕見，多種人名辭典均語焉不詳，對其卒年更是莫衷一是，《歷代文話》之解題亦于此失檢。按吳曾祺《漪香山館文集》中《易箴》后自注云“歲癸未（1883），余春秋三十有二”，可知其生于1852年；潘祖鏜《吳曾祺》一文對吳氏履歷有較為清晰的介紹，言其卒于己巳年（1929）八月十八日，今從。文見《福州歷史人物》第6輯，75-76頁。另《福州市志》、《福州人名志》所錄與此相同。在學(xué)術(shù)上的貢獻(xiàn)與商務(wù)印書館緊密聯(lián)系在一起，其藏書樓因1910年吳氏《涵芬樓古今文鈔》而定名“涵芬樓”，至今享譽(yù)學(xué)界。1906年，吳曾祺應(yīng)商務(wù)編輯之聘，來到上海。吳曾祺《舊小說敘》言“余居滬上五年”，而敘文作于庚戌年（1910）。〔基金項目〕國家社會科學(xué)基金項目“文話流變研究”（09CZW046）；教育部人文社會科學(xué)項目“中國文話發(fā)展史稿”（07JC751022）。

〔作者簡介〕慈波，浙江師范大學(xué)人文學(xué)院副教授，浙江金華 321004。依托商務(wù)印書館的豐富藏書，吳曾祺編纂了大量圖書，除文鈔外，《舊小說》、《左傳菁華錄》、《清史綱要》、《中學(xué)國文教科書》、《歷代名人書札》、《國語韋解補(bǔ)正》皆頗享盛名。作為“目前收文最多的通代散文選集”〔2〕，文鈔一書尤為著名。

《涵芬樓古今文鈔》成于宣統(tǒng)二年（1910），此書篇幅巨大，收錄歷代文章八千余篇，作者兩千余人，共一百冊。宣統(tǒng)三年、民國3年、民國9年皆曾重印。吳曾祺年輕時即非常喜好古文辭，“思欲悉取古人之作而縱讀之”〔3〕，因而頗有收聚歷代文章之意，后來寓居上海懌園，借助涵芬樓庋藏書籍，得以蕆事。正如嚴(yán)復(fù)所稱道的：“邇者邑子吳先生，方上下數(shù)千年，所網(wǎng)羅舊文僅萬首，為之厘體別目，成藝苑巨觀。”〔4〕這一裒然巨帙編纂之意本來就在于廣收博取，希望治古文辭者讀此書后，“上下數(shù)千年，其派別之流衍、風(fēng)氣之變易，靡不瞭然于心。然后深思而得之，以求吾性之所近，而從事焉。法其通而去其蔽，存其是而戒其違，其責(zé)效也易矣”。〔5〕由博返約的愿望對于治學(xué)而言或許不算苛嚴(yán)，此書付梓后“購讀者甚眾”，其再版多少也能反映讀者的需求。但畢竟篇卷浩繁，難以盡閱，于是吳曾祺“乃復(fù)取舊書，重加選輯，蓋留者十之二三，去者十之七八。雖割愛者多，而大致已略具矣”。〔6〕這一文章總集的選輯本以《涵芬樓古今文鈔簡編》為名，初版于民國5年，計41冊。①這兩部總集的編選，其中所體現(xiàn)的文章觀念、分類標(biāo)準(zhǔn)都與吳曾祺的文話著作《涵芬樓文談》息息相通。

作為選本，必然要對所選文章進(jìn)行編排，而編排的方法恰是選者文章觀念的外在體現(xiàn)。文鈔所收文章既多，若無分類標(biāo)準(zhǔn)加以統(tǒng)攝，極易流于汗漫不歸。前人對文體的析分為吳曾祺提供了有益的借鑒，為了使選本秩然有章，“乃精仿桐城姚氏之法，分為十三類，使各以類相從。又以姚氏之書，綱則具矣，而目未備。乃于一類之中，分為十余類、至數(shù)十類。熟乎此者，則所見易明，所為易成，此可決之理也”。〔7〕這一“所以為書之旨”出于夫子自道，明確地指出了對于《古文辭類纂》文體分類方法的繼承。同時又因為類纂注目于大類，強(qiáng)調(diào)統(tǒng)合之功；而文鈔容量極大，類目必須細(xì)化，故各于大類之下重立細(xì)目。這樣既使選本體例完善，又收到綱目并舉之效，從而為讀文、學(xué)文提供了方便。

簡編則情況有別。篇幅雖然已經(jīng)縮小到千余篇，但仍堅持文鈔的分類原則，“為目至二百余種”。在失去以簡馭繁的功用之下，這一編選原則難免遭到質(zhì)疑：“不既嫌于陋矣乎？”吳曾祺的回應(yīng)值得注意：“天下之物未有不積少而為多。夫使人之所業(yè)，僅以是編而止，則誠陋矣。若以是為一隅之反，則后之所學(xué)，舉可得而推焉。將今之所謂陋者，正有不陋者存。如子之言，未足以為病也。”〔8〕很顯然編選者最為得意的其實正是文體的細(xì)分，他希望讀者能由此而窺測文章路徑，一隅三反。從提示文章軌轍而言，這種做法卻又真正起到了以簡馭繁、以少總多的功效。

不難發(fā)現(xiàn)，無論是文鈔還是簡編，其最核心的文章觀念都在于對姚鼐文體論的承繼與深化。而這直接傳遞到文談當(dāng)中。文談的結(jié)撰是文章選集編纂的延伸。早在吳曾祺來到商務(wù)印書館時，他對于文章學(xué)的思考就已然開始，“自余居滬上五年，四方有志之士，間有就商古文之業(yè)者。余因取秦漢以來，迄于近代，凡得文七百余篇，名之曰《古今文范》。中多以意謬言昔人悉心營構(gòu)之跡，一一為疏別其異同而比附其得失，為說甚具”。〔9〕這里所說的《古今文范》就是吳曾祺所評選的《中學(xué)國文教科書》，分為5冊，逆序編選清朝至周秦漢魏文章701篇，初版于光緒三十四年（1908，戊申）。名為教科書，性質(zhì)上卻屬于文選，各冊前有例言，概述該冊所選時段文章風(fēng)貌及流衍之跡，單篇文章則前有評述，上有眉批，于利病得失和關(guān)榫結(jié)構(gòu)多有抉發(fā)。編選體例方面“謹(jǐn)附姚氏之意”，不及經(jīng)、子，與曾國藩《經(jīng)史百家雜鈔》不同。

這一體例也為文鈔所繼承，且分類一依姚選。上不及經(jīng)，傳狀類作品見于諸史者不錄，老莊申韓附于體類之后。文鈔刊印后反響良好，“中間一得之見，頗不為海內(nèi)通儒碩彥所譏，而書問往來，以作文之法來請者絡(luò)繹不絕”。這促使作者進(jìn)一步思考，從而將由豐富的閱讀經(jīng)驗中所體悟的文章學(xué)知識歸納論纂，“因就生平所得筆之于編，自第一至第四十；其不及詳者，又入之雜說中，名曰《涵芬樓文談》”。〔10〕從成書經(jīng)過而言，文談直接導(dǎo)源于文鈔。文談的主體部分是對文鈔選文的思考，文談所附《文體芻言》則來自于文鈔卷首，這中間的承接關(guān)系是不言可喻的。

文鈔的文章學(xué)貢獻(xiàn)主要在于文體辨析，而“作文之法，首在辨體”，吳曾祺指出：“然姚氏之書，第舉其綱，而未詳其目。余不自揆，始著《涵芳樓古今文鈔》凡百卷，于各類之中，各加以子目，或數(shù)種，或十余種，或數(shù)十種。雖附麗之法，不敢謂毫無疑義，而其所遺者，固已少矣。”〔11〕就學(xué)術(shù)進(jìn)展而言，對文體的研討必然日趨細(xì)化，吳曾祺本來就著意于文章流衍軌轍，因而細(xì)分或不免治絲益棼之弊，但對于追溯文體本源，探析文體新變，把握文體派別，考究文體名實，都富有意義。

《文體芻言》師法姚鼐，區(qū)劃文體為13類，各類又區(qū)分細(xì)目，共計有213目，曾于《東方雜志》第七年（1910）第五、六期連載。其體例為先通論文類，后逐一論析文體細(xì)目。注重追溯文體淵源，由本及末。如論辯類，“‘論’之名奚自昉哉？古之圣賢與人相問答之辭，人因籍而記之，以垂訓(xùn)萬世，如齊、魯《論語》是也，而非今之論也”。這樣先考求文體本源，辨析原委之別，近乎“原始以表末”。對于文體名稱，亦刻意釋解，傳狀類言“傳者，傳也，所以傳其人之賢否善惡，以垂示萬世”，辭賦類稱“辭為文體之名，猶之論也，蓋皆語言之別稱，惟論則質(zhì)言之，辭則少文矣”。通過解讀名稱來講明文體性質(zhì)，是為“釋名以章義”。解析文體之際還注重標(biāo)舉典范性文章，以作圭臬，“賈生之《過秦論》三篇，世之學(xué)為論者祖焉”；設(shè)論一目，除宋玉《對楚王問》外，“益以屈平《卜居》、《漁父》，東方曼倩《非有先生論》，王子淵《四子講德論》，取其體之相近故也”，屬于“選文以定篇”。文體區(qū)分愈精細(xì)，各類文體的規(guī)范也就愈顯明，以傳狀而言，“惟傳則有褒有貶，行狀出于親朋子弟之手，皆述平生之嘉言懿行，其有遺議者，則諱而不書，所以與傳異也”，著力于確立文體規(guī)范，類于“敷理以舉統(tǒng)”。依照這種論述構(gòu)架，吳曾祺以姚鼐的分類為基礎(chǔ)，對文類進(jìn)行了細(xì)致的析分。

對于文體流衍過程中的名實問題，吳曾祺給予了特別關(guān)注。如“論”之一目，“凡史家之體，于志傳之后，著論一篇，《文選》采之，別為史論。今以古今論史之作甚多，故并入論中，不復(fù)別出。又古人奏議之文，多云‘論某事’、‘論某人’。名為論，始則疏劄類也，今皆入奏議類。古人集中亦有本屬論體，而不以論名者，今以名為論者，入之論上；不名為論者，入之論下”。蕭統(tǒng)別立史論一目，主要是鑒于史作與文學(xué)不同，但史之贊論、序述卻“事出于沈思，義歸乎翰藻”，因而收入；而后世此類文體繁盛，又缺乏專立名目的意義，故此直接納入“論”中，這是符合文章發(fā)展實際的。至于奏議之以論為名者，卻不具有論的文體特征，理應(yīng)區(qū)劃清楚；不以論署題卻有論體之實的文章，也要按照實際文體風(fēng)格予以劃入。這比起依名立義、以名稱來設(shè)定文體種類的做法，無疑考慮到了文章的演變規(guī)律，因而是頗值肯定的。

在師法前人的同時，吳曾祺也有所變通。他對書牘類的辨析就與姚鼐不同。姚氏以“面相告語”之類文辭入“書說”類，特別是策士的游說之辭，亦被歸入其中；而策士說己方君主之作，則被劃入奏議。這樣做明顯未顧及書信文體與游說之辭的不同，因此曾國藩《經(jīng)史百家雜鈔》就將“書說”改為“書牘”，收納“同輩相告”的文辭。考慮到書、說為體之別，“說盛行于戰(zhàn)國，至秦以后少見。且說乃一時應(yīng)對之詞，而紀(jì)事者被以文采，遂以成篇，二者實屬不類”〔12〕，吳曾祺分列了書、上書、簡、札、帖、劄子、奏記、狀、牋、啟、親書、移、揭等類，“變姚氏之書說為書牘”，分類更為合理。至于贈序一體，曾國藩將之歸入序跋類，吳曾祺表示了不同意見：“然追原所以名序之故，蓋由臨別之頃，親故之人相與作為歌詩，以道惓惓之意。積之成帙，則有人為之序，以述其緣起，是固與序跋未嘗異也。惟相承既久，則有不因贈什而作，而專為序以送人者，于是其體始分。姚氏離之，是也。曾氏又從而去之，失斯旨也。”〔13〕贈序雖然與序跋同源，但是后起之文體漸成大國，用途亦異，以贈序、壽序之類納入序跋，顯然不倫，吳曾祺吸取姚鼐的做法，做到了名實合一。

文鈔主要通過選文來踐行上述文章學(xué)觀念，而文談則將之融入理論闡釋當(dāng)中。作為附錄的《文體芻言》，自是文談主旨的重要部分，而正文部分對文體也頗為關(guān)注。吳曾祺以經(jīng)史子集與小學(xué)為文章根基，而文體則為論文之首要環(huán)節(jié)。文章精彩與否，首在文體。即使是精語名言也會因文體凋敝而失色，故而論文必先辨體。對于體制的講求方法，則與芻言相類，“大凡辨體之要，于最先者，第識其所由來；于稍后者，當(dāng)知其所有變。故有名異而實則同，名同而實則異；或古有而今無，或古無而今有：一一為之考其源流，追其派別，則于數(shù)千年間體制之殊，亦可以思過半矣”。〔14〕可見文談之精義實與文鈔相通。

對文體的重視滲透于文談?wù)漠?dāng)中。除辨體一章為專論外，命意、修辭、切響、煉字、運(yùn)筆著力于文體細(xì)節(jié)；入理、切情、涉趣、寫景、狀物、傳神涉及大類之文體規(guī)范；至于稱謂、從今、割愛諸端，亦關(guān)乎文體寫作技巧。可以說，吳曾祺在辨體章所強(qiáng)調(diào)的“文體既分，則行文之得失，自當(dāng)依體為斷，每體各有一定格律，凜然不可侵犯”，重在文體規(guī)范的確立，這一思想在文談各節(jié)論述當(dāng)中得到貫徹。后附雜說35則，論及引書之例、用經(jīng)之法、用古字之法、避俗之法等等，也多與文體攸關(guān)。通過這樣的結(jié)撰方式，吳曾祺對文體的思考與重視，由文鈔傳達(dá)到文談，兩者之間學(xué)理相連。在一定意義上，文談是從理論闡釋的角度，對文鈔的分類編纂作出釋讀，對于文體規(guī)范的闡發(fā)也得益于文鈔中大量的文章實例。通過這一方式，吳曾祺完成了由文選到文論的轉(zhuǎn)化。

二、 作文之法：彥和與惜抱之間

文談之作，起于選本受眾請益“作文之法”，而此書的論述方式則很大程度上與《文心雕龍》有關(guān)。在敘中，吳曾祺表達(dá)了對劉勰的欽服，許其作“極論文章之秘，識者以為知言”。從體例而言，文談多有規(guī)模《文心雕龍》之跡。此書共為40章，首列宗經(jīng)、治史、讀子、誦騷、研許，談?wù)摰氖俏恼轮荆瑢儆凇拔闹畼屑~”，為總論；自辨體始，著重于辟派、明法諸端，述及創(chuàng)作中命意、修辭等各種問題，類乎“剖情析采”，為創(chuàng)作論；最后一章論“欣賞”，屬于鑒賞論。其論述脈絡(luò)由文章本源起始，再論具體作法，最后以鑒賞作結(jié)，與《文心雕龍》同一機(jī)杼。體例上最大的不同在于，《文心雕龍》在總論之后，以較多篇幅“論文序筆”，對文體逐一詳析，而文談重在創(chuàng)作論分析，對文體的闡釋則已具于《文體芻言》當(dāng)中，因而文談主體部分的核心實在于作文之法的傳授。

文談?wù)摷白魑姆椒ǎ鹿?jié)多有與《文心雕龍》對應(yīng)之處。開端總論部分的創(chuàng)意明顯源于劉勰的原道、征圣、宗經(jīng)、正緯及辨騷。開篇即言宗經(jīng)，似屬因襲陳言，屬于套式類的經(jīng)學(xué)話語。但實際上總論部分并非如此保守因循，吳曾祺所論“文之樞紐”多從寫作學(xué)角度展開，因而總論實帶有解蔽之用。言宗經(jīng)，是出于對漢學(xué)派之文章的不滿，“今之號為能文者，以經(jīng)為人人共讀之書，不足以稱吾博洽之譽(yù)。于是搜取僻書，旁求逸典，以為震世駭俗之具。見他人文中之引及經(jīng)語者，則反以為笑”。而且治漢學(xué)者往往累于考辨，文辭破碎，“于一切器數(shù)之遺，講求不遺余力，其辯難之語，動至數(shù)千言。然去古既遠(yuǎn)，固有萬不能定其所以然者，而嘵嘵不已”。〔15〕因此吳曾祺雖稱“未有經(jīng)學(xué)不明，而能擅文章之勝者”，近乎常談，而意旨在于“古人讀書之法，貴能得其大意”，所以他推崇姚鼐“始屏去考據(jù)之業(yè)不為，而以古文倡示后進(jìn)”，這樣才能“審輕重，別大小，用力專而收效遠(yuǎn)”。〔16〕這樣，宗經(jīng)的經(jīng)學(xué)色彩幾乎已被古文創(chuàng)作講求大意之法消解殆盡。

吳曾祺言治史也是從文章寫作的角度出發(fā)的，以史作為提高識解的憑借。對于“或?qū)？紦?jù)故實，而龂龂于地名官制之不同；或喜講明義例，而兢兢于褒貶予奪之互異”，只能說是究史使然，論以能文則尚格一間；同樣借治史之名，行“獵取浮文，廣求雋語”之實的，也不足以與乎文事。重視讀子，則因為子部之書可輔經(jīng)訓(xùn)之所不逮，為文章家之淵藪；對于“只知篇取一節(jié)，節(jié)取一句，擇其造語雋而陳義新者，即錄而置之冊子中，以供挦撦之用，而叩以一篇大意，茫然不能措一辭”的讀子行徑，吳曾祺是極為不滿的。誦騷一章則反映出他對于駢散合流的認(rèn)同，以為“為詞章之學(xué)者，溯其淵源所自，莫古于騷”；主張駢散互相為用，不可偏廢，“古人集中，于無韻之文，居十之六七；于有韻之文，亦居十之二三。茍徒知議論敘事之為古文，而不知銘誄頌贊箴銘之屬皆為古文，是三者已去其一矣，尚得謂之能文之士乎哉？”并強(qiáng)調(diào)習(xí)古文須用力于《文選》。研許一章則重在講明小學(xué)對文章的作用，主張作文宜先識字，尤其反對“或自見其才力之不逮，而思以僻澀之語勝人”的習(xí)氣，以之為“文之惡障”。〔17〕

從文談的總論來看，雖然有《文心雕龍》的影響在，但性質(zhì)有異。《文心雕龍》的總論有確立論文基調(diào)之用，多為本源之論，是其文論體系的基本準(zhǔn)則。而文談的總論則主要論述作文時應(yīng)遵循的基本規(guī)范，雖以史、子、騷、許來補(bǔ)濟(jì)文章之不足，但強(qiáng)調(diào)的是文章本位，對各種為文之弊皆有祛除之備，彰顯的是寫作學(xué)立場。

文談中“儲才”探究的是才學(xué)對文章創(chuàng)作的意義，重視博綜之學(xué)但又強(qiáng)調(diào)脫化無跡。這其實是對劉勰“積學(xué)以儲寶”觀點的發(fā)揮。“命意”章論述文章立意之法，奪胎于《文心雕龍》的《附會》。“切響”章注重“疾徐高下、抑揚(yáng)抗墜之分”，強(qiáng)調(diào)音節(jié)的自然和諧，尤其注重古文之聲情。這與劉勰的《聲律》有淵源關(guān)系，但因為時代原因，劉勰所論主要為詩歌的聲病，并涉及駢文；而吳曾祺所論則拓展到古文，這是聲律說的演進(jìn)，同時也是桐城派內(nèi)部以聲情鏜鞳濟(jì)文辭懦緩的影響使然。“煉字”章與《文心雕龍》直接對應(yīng)，但吳曾祺強(qiáng)調(diào)的是用字的自然妥帖，特別講究虛字的用法；而劉勰關(guān)注的則是字義的新舊及用字重復(fù)等問題。“核實”與“稱量”兩章與《文心雕龍》中的《夸飾》有關(guān)。“核實”章對于劉勰所不滿的辭賦之中夸張失實之處尚有恕詞，以為“尚無大謬”，他更反對的是征引故實卻與實際不符的情況；“稱量”章認(rèn)為稱譽(yù)別人當(dāng)把握尺度，與劉勰“君子擬人必于其倫”相合。“設(shè)喻”章突出比喻之用，此意劉勰發(fā)之于《比興》，強(qiáng)調(diào)比喻當(dāng)“以切至為貴”，而吳曾祺所論設(shè)喻之失，首則即為“泛而不切，好取華辭，無關(guān)實義”。“適機(jī)”章強(qiáng)調(diào)靈感的重要性，充分認(rèn)可劉勰所言“陶鈞文思，貴在虛靜”，但對劉勰主張的“秉心養(yǎng)術(shù)，無勞苦慮；含章司契，不必勞情”有所保留，以為是劉勰否認(rèn)主觀努力的表現(xiàn)，“則是作文之秘，可付之機(jī)之自為，而在我毫無所與。此則近于佛家之參禪理，道家之養(yǎng)元神，使人無可著力處，而古人所謂‘思之思之，鬼神通之’者，當(dāng)不如是，恐一偏之言，未可以為定論也”。〔18〕其實劉勰雖然強(qiáng)調(diào)靈感的自為狀態(tài)，反對用力苦思，以為這樣無助于情感的發(fā)越，但這是建立在“規(guī)矩虛位，刻鏤無形”的基礎(chǔ)上的，并不是一味的自然醞釀。

“含蓄”章推重言外之意，與《隱秀》所言“余味曲包”相近，但吳曾祺又進(jìn)一步指出：“凡使人思索而不得者，非善含蓄者也；使人不待思索而即得者，亦非善含蓄者也。”〔19〕非隱非顯，不易施為。“互異”章提出文章要避免自相矛盾之處，以免性之所到，隨意揮灑，這與劉勰所譏刺的哀辭“駕云乘龍”，卻“仙而不哀”一樣，會造成表達(dá)效果上前后齟齬。“欣賞”章對應(yīng)于《知音》，屬于鑒賞論范疇，但吳曾祺強(qiáng)調(diào)的是作文不必有汲汲求知之心，不可揣摩迎合世俗，當(dāng)以文自立，求知音于后世。這種鑒賞標(biāo)準(zhǔn)的提高，意味著吳曾祺對文章品格的期許，有尊體的用意。

從具體評述話語來看，文談對劉勰著作的借鑒是顯明的，甚至章節(jié)名稱亦有直接沿用者。但其間有根本性的差別需要加以別察：“顧彥和生齊梁之世，其時駢儷盛行，故書中所述于是加詳焉。”〔20〕即《文心雕龍》所論的文章學(xué)其實是以駢文為中心的，而且兼及詩歌韻文；而文談所論則是以韓文為代表的古文一體，對象的轉(zhuǎn)換自然使得理論也有所遷轉(zhuǎn)。從吳曾祺一再表示的愿依從惜抱之法，我們可以知悉他對于桐城傳統(tǒng)的蘄向。文談中的文體論自然是桐城傳統(tǒng)滲入的最好說明，其分類準(zhǔn)則幾乎完全來自于姚鼐。而作文之法的其他討論，多可見出吳曾祺由彥和而趨向惜抱的態(tài)勢。

劉勰曾以專章的篇幅談?wù)摗梆B(yǎng)氣”，但他的著眼點實在于體氣，主張保養(yǎng)精力，以免思慮傷神，與文辭寫作聯(lián)系不深。而文章學(xué)意義上的養(yǎng)氣說，可直接溯源于孟子，經(jīng)韓愈提倡“氣盛言宜”而日益光大。文談中的“養(yǎng)氣”章討論的就是這種道義之氣，這也是桐城傳統(tǒng)所力倡的。吳曾祺不僅加以沿用，同時還提到“氣有陰陽二者之分”，并以之論文。這應(yīng)該是受姚鼐的影響。但吳曾祺更進(jìn)一步，對兩種風(fēng)格文章的弊病有所闡發(fā)：“陽氣之文，其才力充盛，足以凌蓋一世。其失也，如武夫得志，遇事作色，其患在粗；陰氣之文，其氣度舂容，足以包羅萬有。其失也，如病夫?qū)停z息待續(xù)，其患在弱。”陽氣之文不善學(xué)“則襲其皮毛，而有生吞活剝之譏”；陰氣之文不善學(xué)“則習(xí)其腔套，而有依響附聲之誚”。〔21〕由論文章風(fēng)格而至抉發(fā)弊病，見解已然深入一層。

在修辭造語方面，吳曾祺對桐城傳統(tǒng)也多有汲取。如論及為文禁忌，他不惜重提古文中“不可入時文帖括語，不可入小說俳諢語，不可入漢人箋注語，不可入宋儒學(xué)案語”〔22〕，這已為桐城派所主張的“雅潔”說涵蓋。吳曾祺的突破之處在于，他以為：“大抵修辭之法，取之古人者十之七八，不取之古人者十之二三”，因為“至爭一字之奇，兢一句之巧，苦思冥索，不妨有自我作古之意”。〔23〕對創(chuàng)新的追求使得他的創(chuàng)作論與桐城派的斤斤拘守有了一定的距離。在“涉趣”章中，他更指出作文不妨“取徑于《莊》、《列》之書，此外則如劉義慶之《世說》，不可不讀”〔24〕，與辭禁則洵乎異趣了。

由于論述對象的差異，文談“切響”章、“屬對”章都與《文心雕龍》有別。“切響”關(guān)注的是散體當(dāng)中的自然節(jié)奏；而“屬對”尤著力于散體，主張“散文之對法，自以參錯不齊為妙。凡文字之多少，句之長短，皆所不禁。且駢語則多兩句為偶，或四句為偶，散體則均無不可”。〔25〕這一見解與桐城派“因聲求氣”說相近，同時也反映出吳曾祺于駢散兩端并不偏廢，持論平允。

文談亦重視法度，以為“大抵文章一道，其妙處不可以教人；可以教人者，惟法而已”。并主張通變，“守其常，不可不知其變；明其一，不可不會其通”〔26〕，對文法并不拘看。這些與劉大櫆《論文偶記》頗為接近，應(yīng)為桐城傳統(tǒng)的影響。此外，入理、切情、涉趣、傳神等章，都留有桐城派論文的印跡。以傳神論，桐城家法以“神”為文章之精者，劉大櫆曾說：“文章最要?dú)馐ⅲ蝗粺o神以主之，則氣無附，蕩乎不知其所歸矣。”又言：“神者氣之主，氣者神之用。”〔27〕吳曾祺亦以為傳神之法“尤難”，近乎無形，“大抵傳神之作，不專以翰墨為工，須極意體會，取古今可歌可泣之事，一一若親入其中而試之者”。因傳神須“于無中求有”〔28〕，關(guān)乎全文之精采，故而尤難把握。

從文談理論構(gòu)架而言，此書取法《文心雕龍》處為多，其章節(jié)設(shè)置亦與之相類，經(jīng)常是借題于劉勰，然后據(jù)以展拓，發(fā)揮己見，敷衍成文。而具體觀點方面，多得益于桐城傳統(tǒng)，體現(xiàn)了以古文為論述中心的文章學(xué)見解。不過吳曾祺理論雖有歸屬，個人行為上卻并無派別之見，其“辟派”章以文章為天下公器，主張“文派亦可廢也”，足見他雖受桐城傳統(tǒng)影響，卻毫無門戶習(xí)氣。

就性質(zhì)論，文談雖然體系頗顯嚴(yán)整，章節(jié)秩然，且專有《文體芻言》論文體，統(tǒng)系完備，但其價值更多的在于提供“作文之法”，是寫作學(xué)的優(yōu)秀教材，而于文章理論發(fā)明無多。其理論多統(tǒng)合劉勰及桐城諸人觀點，調(diào)和貫串，以個人體驗詮釋其中，雖不乏獨(dú)得之秘，然也僅可視作折肱之見，有利于實際寫作。從理性提高的角度看，文談顯然是有所欠缺的。但是對于傳統(tǒng)文話著述，似乎也不必以今人的后見之明加以苛求。依憑吳曾祺操選政的豐富經(jīng)驗，文談觀點自身的博綜、實用是可以想見的，其所總結(jié)的作文之法的切實可行，已由文談的多次重印作出了最好的詮釋。

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〔12〕吳曾祺.歷代名人書札〔C〕.上海:商務(wù)印書館，1912.1.

〔27〕劉大櫆.論文偶記〔M〕.北京:人民文學(xué)出版社，1959.4

（責(zé)任編輯：尹 富）