“善”文化是構建和諧社會的基礎

五千年的中華文化博大精深，其中，“善”文化貫穿古今而不衰，它滲入在各民族人民的日常生活之中，融化在每個民族成員的血液之中，成為我國各民族共有的精神財富和精神支柱。我們常說“五十六個民族五十六朵花”，各民族有各民族的獨特的文化，像五十六朵花一樣開放在祖國的大地上，璀璨艷麗、斑斕多彩。在這種異彩繽紛的民族文化中，有著一個共同的特質，那就是“道”、“善”的精神追求，這，已經成為我們中華各民族共同生命的最高境界。

一、至善如水

老子說過:“上善若水，水善利萬物而不爭。”就是說，最善的事物莫過于水，有水就會有萬物，水是生育萬物之母，她滋養了人類，也滋潤了自然界的所有生物，但從不爭名奪利，不求后報，只作奉獻。老子以水為喻的這種思想也同樣是佛教和儒家的經典的核心內容之一。

在那個特殊的年代里，人們歇斯底里地“破私立公”，結果，“公”沒有立起來，“私”卻慢慢地瘋狂了起來，在今天的某些領域不是表現的特別鮮明嗎?那些貪官污吏、不法惡商幾乎每天都會在媒體上被曝光，成為我們進行現代化建設的一種不可輕視的破壞力量。人，總是有私心雜念和七情六欲的，這是人的天性，是不可否認的。因此，在中華民族的歷史上曾有過多少賢哲、大師教導人們從善戒惡，遏制“私心”的膨脹，甚至歷代的帝王們也都強調“善事”，用各種法規、戒律遏制“私心”的惡變，而不是消滅“私心”，只是把“私心”限制在不傷害他人和社會利益的范圍之內，并在一定程度上要調動其有利于促進社會發展的某些積極因素。老子以水喻“善”，并不是說水善而無惡，它不會傷害人類和自然界的一切生物。它在施惠于人類時候，也會給人類帶來災難。我們沒有忘記和無視洪水泛濫給人類造成的滅頂之災的歷史和現實。但是，關鍵在于人們是怎樣對待“水”的。大禹治水的傳說，我們耳熟目詳，它告訴人們只有善于疏導，水的“善”之本性①才能得到充分的發揮和張揚，而使其“惡”的一面受到制約和消釋;如果因它有“惡”的一面就去堵截，不去疏通、導流，那只有百害而無一利。同樣，教育人遏制“私心”，“主善行道”，使人們的心像水那樣清凈而湛然，無色透明、清澈不濁，若心靈之“善淵”，空虛清明，這樣，就能做到人與人之間有益相處、人與社會有益相處、人與自然有益相處。一句話，就是做好事，說好話，有益于社會、有益于自然。

自先秦始，儒、釋、道三大文化構成了中華民族文化的主體，在后來的歷史發展過程中，各民族文化的交合和互動，又形成了各民族在重“道”的基礎上，把“仁”、“德”、“善”三者融合在一起，形成了中華各民族文化傳統的共性特質，使其內涵更加豐富、深邃。它們殊途同歸，鑄造著中華各民族的精神世界。“仁”、“德”、“善”三者都是以有益于人類社會發展和進步為最高境界的。儒家主張“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”②就是說，大學的根本宗旨在于闡明完美、光明的德性，在于使人民受到感化而成為新人，以達到道德上的完美無缺的理想境界。釋家強調人的完善是“見性”，它認為宇宙萬物都是由因緣和合而成，無常無我，人的完善是對任何現存的現實的超越，以慈悲之心憐憫眾生，關懷人的世俗生活，尤其關懷人的行為的善惡價值，積極勸善懲惡。釋家認為，要達到此目的，必須擯棄一切俗念，止惡修善。足見，儒、釋、道三家的理念是有相通之處的。事實上，在我國各民族群眾的日常生活中，這種觀念和思想無處不有、無時不在。例如，藏族人民以注重“和善”為核心的倫理思想，要求人與人之間相互關心、相互幫助、以誠相待、和睦共處;在對待任何事情上要秉心正直、誠實恭讓，處處為他人著想，時時力戒私欲等方面，都與道家主張的“善”，儒家的“仁德”是相通的。儒家的“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”“德不孤，必有鄰”③的思想，強調要跟有仁德的人住在一起，如果選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說是聰明的選擇呢?只有有道德的人，才是不孤立的，必定會有與其相互往來和合作共事的人們。在藏族群眾中膾炙人口的薩迦格言無不閃爍著“善”的精神，“德”的光彩。他教誨人們“要使自己有幸福，首先利人莫忘記。助人為樂真君子，不是君王勝君王。”個人是群體中的一份子，個人的幸福是寓于在群體之中的，沒有大家的幸福，個人也不會有幸福的。與人為善，至善如水，才是我們做人的最高境界。藏族《達熱本》的故事告訴我們一個真理:凡舍己為人者必有大德，有大德者必“不孤”。故事說的是古代一位國王的兒子因對其父王不關心百姓疾苦，只顧自己享樂的行為十分不滿，整天沉默不語，只念“嘛尼”度日，其父王問他為什么?他回答說:“你是個國王，只顧自己享樂，不管百姓的疾苦和災難，這一點上，我就不高興。”后來，國王接受了兒子的意見，并將王位和所有家產交給了兒子，兒子又把全部財產分給了百姓。在兒子做國王的日子里，為民除害，施惠于民，人民群眾衷心擁護他，使一個衰敗的國家走向了民富國強之路，甚至使他已經失明的雙眼恢復了視力，失去的“如意寶”也原原本本地回到了他的手里，充分體現出做好事，說好話，佑眾生的“善”必有“善報”的思想。事實上在藏族、蒙古族、土族，乃至伊斯蘭民族文化中也無不洋溢著“善”的思想，他們都在強調人生在世，任何東西都不是自己的，名譽金錢也是身外之物，要取之有道，得之有理，用之有度，不可貪得無厭。只有知道滿足，才不會遭辱身之禍;只有廉潔自律，才能心靜神怡，免遭亡身之災而終身天年。

今天，我們進行的社會主義精神文明建設，是與中華民族傳統文化相聯系的，民族傳統文化中的“善”文化，正是我們取之不盡的精神養料;我們今天提倡的幸福、健康、長壽，都無不與“善”、“德”有著密切的聯系。我們常說的“心寬體胖”，就是指一個人品行端正，與人為善，光明磊落，他心里就沒有“鬼”，沒有擔驚受怕的事，心地坦然，即使是遇到煩心的事，也能以樂觀、平常的心態去對待，而不至于心神不定，更不會膽戰心驚，神不守舍，所以它才能“心寬體胖”。這種思想在伊斯蘭民族文化里也十分突出，例如:納“天課”是伊斯蘭教的“五功”之一，是穆斯林必須遵行的“天命”，其目的在于教育人民盡人道之義務，去除吝嗇的習性，杜絕私欲，忘掉自己，多做善事，凈化自己的心靈。這在穆斯林民族的日常生活中就有充分的體現，他們扶貧濟困的行為已經成為全民族的優良風俗和品德。

“善”是中華民族傳統文化的精髓之一，因此，學習和繼承“善”文化傳統，是我們當前在進行和諧社會建設的過程中必不可少的一項任務。

二、“善”是建設和諧社會的重要“構件”

老子說“道”是宇宙的本源，是自然規律，是人類社會須臾不可離開的東西。因此“道大，天大，地大，人亦大。”在這“四大”中，人居其一，它們的關系是，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”，而“道”則按照自己的樣子行事，即“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”是說，宇宙的本源“道”首先生出一種混而為一的元氣，接著由這種元氣產生出陰陽二氣，再由陰陽二氣親和交流，產生第三種物質，即“和氣”，“和氣”則生萬物。可見，只有陰陽二氣的親和激蕩達到平衡，才能構成和諧統一體。人類和諧的根源和基礎就在于“道”，只有遵循“道”的法則，世界才能和諧，有了世界的和諧才會有人類的和諧、家庭的和諧、人生的和諧。這就是說，“道”是時間與空間的一個“太和”體，其核心就是“和諧”。可以想象，一個民族、一個地區，乃至一個國家，如果失去了“善”的本性，人與人之間、人與社會之間、人與自然之間，沒有“善雖不吾與，吾將強而附。”④的精神和態度，就必然會出現相互吞噬，爾虞我詐，貪婪橫溢，民不聊生的悲慘景象!因此，老子說:“天地相合，以降甘霖，人莫之令而自均。”如果天地不相交，陰陽不相合，暴風驟雨必至，天災人禍必來，萬物必殃，哪會有天降甘霖，滋潤萬物，哺育眾生，大地五谷豐登，民富國強?正因為如此，我們中華各民族歷來都十分重視“善”的教化，不論在各民族的歷代古籍經典中，還是在各民族的民間傳說、故事、格言、諺語中，都無不洋溢著“善”思想和觀念。荀子就說過:“見善，修然必以自存也;見不善，愀然必以自省也;善在身，介然必以自好也;不善在身，菑然必以自惡也。”他教導人們見到善的東西，要認真學習，還要有條理地反省、檢查自己;看到不善的事情，也要反省自己，改正自己的不足;自己有了好的德行修養，一定要珍惜它，并堅定地保持和堅持下去;自己有不良的品行，像被沾污一樣感到厭惡，一定要擯棄它。

儒家實現人的完善是“盡性”，它強調道德是人的本性、本質，認為人的完善也就是德性的完善，德性的完善，就可以達到天人合德的境界。從而會“從心所欲，不逾矩”。道家則是強調實現人的完善，在于“保性”，宇宙萬物都是自然的存在，自然存在本身就是完善的存在。人的完善，就要“保持自己本性的純真、個性的獨立 ，在與大道的同一中獲得精神自由。”⑤佛教認為要實現人的完善在于“見性”。所謂“見性”，就是宇宙萬物都由因緣和合而成，無常無我。人的生命價值“就在于對本性的覺悟，只有覺悟了這一本性，人才能也必然會實現生命的永恒與不朽。”⑥儒、道、釋三家的文化沖突與互補，共同構建了“善”的倫理思想，增強了“善”的道德感染力。今天，我們要進行各方面的社會改革，實現社會的全面進步和發展，就會遇到各種各樣的社會矛盾和問題，文化建設就顯得十分重要。我們必須發掘和弘揚中華民族的“善”文化，善于從傳統中吸取新的營養，比如在各民族的家訓中就有勸人為善的名言警句，它是前人向后人傳播修身、治學、做人、處世道理的基本形式。家訓的內容十分豐富，許多內容都涉及到“善”，“善”文化孕育了中華各民族的凝聚力，成為各民族誰也離不開誰的構建和諧大家庭的精神紐帶。在今天，我們不但要繼承這種“善”文化傳統，而且要與時俱進，創新、發展，成為社會主義核心價值觀的一個重要的元素，如重視道德修養，理性人格的塑造，讀書與做人并重，崇尚誠實守信、舍己為人、助人為樂、好榮惡辱、清廉勤儉、敦厚孝順、尊老愛幼，等等，都是我們今天所應該繼承、創新和發展的。這就是說，我們不僅要守護民族文化的精神家園，而且更要以新世紀建設者的姿態為21世紀中華民族文化建設做出自己的貢獻。

我們知道，不論是道家文化、釋家文化，還是儒家文化都無不充滿著“和諧”的思想。我們現在倡導“和諧社會”，就應該大力弘揚全社會的和諧、各行各業的和諧、各民族之間的和諧、各地區、各家庭、乃至人與人之間、夫妻之間，上下級之間的和諧，因為和諧是人類社會最具有持久力、生命力和活力的最積極的要素，而和諧又離不開“善”的鋪墊。“積善之家，必有余慶。”(《易·坤》)，這是一條真理，行善者，即為他人，為人民群眾做好事的人，必然會得到人民群眾的擁護和愛戴，反過來說，做壞事的人，危害人民利益的人，最終必將自滅。當然，我們說的“善”不是“偽善”，偽善不是善，而是惡。假心假意的“善”是損人利己的，他往往在甜言蜜語中吐露出私欲、在殷勤有余的行為中隱含著貪婪，真正的善則是容不得私心雜念的。管子說:“為(偽)善者，非善也。故善無以為也。故先王貴者。” 因為善是不能弄虛作假的，所以，歷代圣王都非常重視人的“善”的培養與教化，提倡人們學“善”、向“善”、行“善”，“好善優于天下”，如果人人都能從善如流，那么，一個民族，一個社會，一個國家必然會人和、地和、天和而人心齊，人氣旺，事事必興，“夫茍好善，則四海之內，皆將輕千里而來告之以善”⑦可見，“善”是凝聚力、向心力。在我國少數民族的文獻、古籍中不但有大量的關于“善”的論述，而且在民間文學中也有數以萬計的關于“善”的故事、傳說和格言、諺語等。例如蒙古族的《白色城墻的傳說》就記述了凡做好事者必有好報的一個與人為善的故事，說明只有人人為善，社會才能和睦安寧，否則，蟊賊蜂起，民無寧日，萬物必患。因此，我們必須在全社會倡導與人為善，杜絕爾虞我詐，建立相互信賴的社會機制和良好的民風民俗。如果，我們每一個人都能做到清凈無為，恬淡自然，無私無欲，心安理得，不但個人會心平氣和，身心滋潤，而且也會使社會文明有序、人人和衷共濟，安居樂業，國家必繁榮富強矣!

三、揚善懲惡，構建和諧

我們要繼承和弘揚中華民族的“善”文化傳統，就必須深入廣泛地開展社會主義榮辱觀的宣傳和教育，使人們能夠自覺地分清“榮”與“辱”，具有愛心、善心。這樣，我們的社會才會增強愛人的力量，鏟除殃民之禍根。如果“民有恥心，則何盜之為?”(《列子·說符》)“士皆知有恥，則國家永無恥矣!”⑧可見，“知恥”關乎著民族、國家的尊嚴和安寧。但是，要在各民族中樹立起正確的榮辱觀，卻不是一蹴而就的易事，必須堅持不懈地進行社會主義道德教育，加強法制建設。孔子在《為政》中說:“道之以政，齊之以刑，民免而無恥;道之以德，齊之以禮，有恥且格。”就是說要使人人具有“善”的思想和品德，就應該使人們懂得“羞恥”，這就要有一定的制度來制約和規范，即要有行政的手段和法律法規來制約、引導人們在“善”的軌道上前行。但是，這是不夠的，還必須用“德”來教育百姓，用“禮”來約束他們的行為，這樣才能做到人人有知恥之心，營造“四海之內，皆將輕千里而來告之以善”的美好社會景象。當然，我們今天要建設的和諧社會，是現代化的社會主義和諧社會;我們提倡的“德”文化和“禮”文化，應該是在繼承傳統“德”文化和“禮”文化的基礎上創新、發展起來的具有社會主義核心價值觀內涵的“德”文化和“禮”文化，具有新時代的精神實質，這就是我們說的“解放思想、實事求是，緊跟時代、勇于創新，知難而進、一往無前，艱苦奮斗、務求實效，淡泊名利、無私奉獻”的“五種精神”。這種時代精神，是在進行現代化建設的創造性的實踐中，繼承和弘揚中華民族傳統文化而激發出來的一種創新的中華民族精神，反映了社會的進步與發展，是引導全國各族人民朝著和諧、小康的社會主義方向前進的精神動力，是各族人民共同認同和接受的最新的思想觀念和價值取向，也是全國各族人民共同的道德規范和行為方式，它是我國各族人民的新時期的精神氣質、精神風貌和社會時尚的綜合體現，其中不乏“善”的文化甘露。在中國歷史上曾經出現過的鼎盛、輝煌的“文景之治”、“貞觀之治”的時代，無不都是道法自然，愛護百姓之所在。

歷史可以鑒今。缺乏“善”的社會，人民就不能安居樂業，國家也難以繁榮富強，要成為一個完美的“上善若水”的社會，就要大力加強社會主義榮辱觀的教育。榮辱觀是世界觀、人生觀、價值觀的重要內容，也是我們進行社會主義精神文明建設的重要方向。榮辱觀的失落或錯位，必然導致是非顛倒、善惡混淆、美丑不分，甚至會出現以惡為善、以丑為美的嚴重后果。例如:我們幾乎每天都可以聽到或看到把弄虛作假的丑事當做“美”而向別人宣揚，把考試作弊當做“本事”而向他人推薦;今天，剽竊別人的學術成果為己有而騙取獎金、名譽的事在高校、學術界并不鮮見。最近媒體揭露的西安交通大學一教授的屢屢行騙得逞的丑惡行為，就是一個典型的例子。可以想象，一個學校(特別是所謂名校)，一個單位，一個地區，一個國家，謊言漫天、行騙得道，必將是極大的悲哀!可見，加強“善”的教育，弘揚社會主義榮辱觀，“是當今中國面臨的一個非常迫切的課題，它不僅關系到我們能否繼續堅持正確的價值導向，而且涉及構建社會主義和諧社會的問題。”⑨時不我待，我們必須堅持歷史唯物主義，吸收傳統文化的精髓，弘揚“善”的精華，走“大道”和諧之路，堅持科學發展觀，逐步解決當前自然界的失衡、人類社會不安和社會不公、貧富差距過大、社會發展不平衡等現實問題，實現中華民族的整體騰飛。這也是診治當前社會“病”的良方，非此不可。

注釋:

① 即《道德經》第八章:“……居善地，心善洲，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤”句，是說，居身，要安于卑下;存心，要寧靜深沉;與人交往，要有誠有愛;言語，要信實可靠;為政，要施惠于民，天下歸順;做事情，要有能力;一切行為要合乎時宜，只有不爭不競，方能無過無失。

②《大學》。

③《論語·里仁》。

④ 韓愈《送孟秀才序》。

⑤⑥ 張懷承:《試論中國傳統文化三教互補的倫理精神》，載《湖南社會科學》2000年第4期。

⑦《孟子·告子上》。

⑧【清】龔自珍《明良論二》。

⑨ 楊永利 、 李建德主編《社會主義核心價值觀學習讀本》，紅旗出版社2007年版，第189頁。