《莊子》“緣督”新解

2009-12-15 09:10:10程宇靜

學周刊 2009年11期

程宇靜

摘要:“緣督以為經”乃《養生主》之要義,然古今注莊之學者于“督”字處歧解甚多。其局限性在于把莊子同其后學的養生思想混為了一談。《莊子》中關涉養生思想的作品集中在《養生主》、《刻意》、《繕性》、《至樂》、《達生》、《讓王》六篇文章中。現在研究成果證明《養生主》最為早出,《達生》、《至樂》為述莊派作品,《刻意》、《繕性》屬黃老派,《讓王》為偽作。本文以《養生主》為主的內篇思想為主要研究資料,提出了“緣督”的新解:“督”即“道樞”,“緣督“即不執著于兩端。“道樞”(環中)是莊子對道的最高認識,它和《齊物論》、《逍遙游》等內篇思想相貫通,最終指向精神的超脫與逍遙。

關鍵詞:道樞不執養生超脫

《養生主》是《莊子》之重要組成部分。鐘泰在《莊子發微》中說,《養生主》之大旨,“亦一書大旨也”。其第一節有:“緣督以為經,可以保身,可以全生,可以養親,可以盡年。”此句歷來被認為是道出了該篇之要義。然古今注莊之學者于“督”字處歧解甚多。歧解實際上反映的是對莊子養生要義的不同理解,繼而又導致對莊子的人生哲學產生了歧見。本文即以此為題展開討論,略抒管見,以就正于方家。

一

有關“督”字的歧解,林林總總。首見于郭象《南華真經注》:“緣督以為經,順中以為常。”“督”即為中。“督”何以為“中”,宋人趙以夫說,奇經八脈,中脈為“督”;褚伯秀《南華真經義海纂微》說,衣背當中之縫,亦謂之“督”;清人王闿運則明確提出:“裻”,舊作督,假借字。裻,背縫也。今人鐘泰認為,“‘督有中義。然不曰中而曰‘督者,‘督又有宰率意。蓋兼承前篇真宰、真君、環中數義而名之。……因中以為常,猶是‘得其環中,以應無窮之旨。”與其不同,張松輝將“中”引申為“中間路線,一種圓滑的保生方法——既不占先,也不落后。”“中”是對“督”字解釋的主流見解,然與“中” 并行之見解亦多矣。林希逸在《莊子口義》中認為,“督”雖可訓“中”,若以《莊子》語脈及《胼拇篇》參考之意,不若訓“迫”尤為切當。本文以為,此解以《胼拇篇》為參考,論據不當。張恒壽《莊子新探》把《胼拇篇》認定為秦統一前夕道家“左派”之作,認為其缺乏內篇的哲學思想。清人王夫之《莊子解》、宣穎《南華經解》)及今人張默生《莊子新釋》中承督脈之說,認為“督”為“虛”,王氏說“督者,居靜而不倚于左右,有脈之位而無形質”;朱得之《莊子通義》則認為,“督猶獨也,總也。背脊之脈曰督脈,一身形氣皆攝于此”;今人王孝魚則進一步認為督是“人精神流通灌注的總樞紐”。歸有光說,“督,下也。養生之道只是處下不爭。”“處下不爭”,是老子的思想觀點。老子曰:“江海所以能為百谷王者,以其善下之也,故能為百谷王。”“上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道。”而“處下不爭”在莊子思想中表現得并不鮮明。近之學者多持論“督”為自然之道,如陳鼓應、曹礎基、陸欽、陸永品等。開其端者為陳氏,他說,“‘緣督以為經,順虛以為常的意思。‘緣督含有順著自然之道的意思。”

以上林希逸、朱得之、歸有光之解不僅有其自身的缺點,而且和《養生主》后面的幾篇寓言“庖丁解牛”、“右師之足”、“澤雉不蘄乎樊中”等不能形成思想的貫通性,且對于我們進一步闡發莊子的養生要義所助無多。或許也是基于此原因,后來學者鮮有在這三種注解上做進一步闡發。比較而言,訓為“中”,合理性較大。因為它有文字學的根據,“督”是“裻”的假借字,古今同意此解的學者也較多。今人張松輝闡發“中”為處世之道的中間路線,他將莊子人生哲學庸俗化了。陸欽、陸永品也都在注解中吸納了“中”意思。鐘泰反對把“督”訓為“督脈”這個實有的概念,而只是取其“中”意,并進一步理解“緣督以為常”猶是“得其環中,以應無窮”之旨。鐘泰的理解較他人深刻,既不離“中”義,又看出了它和《齊物論》中思想的聯系。訓“督”為“自然之道”始自陳鼓應。據陳氏觀點,“督”可對應理解為“虛”、“自然之道”。但觀此“自然之道”實非從“虛”字得出,也不是從“督”的任何本義引申而來,而是出自“庖丁解牛”的寓言中“依乎天理”、“因其固然”二句,曹礎基在注解中便點明了這一點。陸欽與陸永品則是融合了中和自然之道這二重意思。解牛順牛之天然腠理,養生順人之自然本性,即“順自然之道”。如此看并無不妥。繼續追問:人的生命之自性到底是什么?王厚琮、朱寶昌在其《莊子三篇疏解》中說:“人的生命之自性,便是道的呈露。”“莊周把道所呈露的人的生命之自性,比作‘不混雜的清澈、‘吳越的寶劍、‘碧靜的天空”。以上概括源自《刻意》,但這并不能說明莊子本義就是認為這就是人的生命之自性,而養生即是順此之道。因為《刻意》不是莊子早期的作品。王夫之在《莊子解·刻意》篇首評此篇非莊子之書:“而此篇之旨歸,則嗇養精神為干越之劍,……固莊子所深鄙而不屑為者也。”顯然,王厚琮對自然之道的闡發摻雜了黃老派觀點,非莊子養生思想之基點。當然“順自然之道”也有其合理性,但筆者認為它只是屬于養生的技的層面,而非道的層面。

將“督”訓為“中”和“自然之道”二解的思路其實一致:即順的是什么?順什么才可以保身、全生、養親、盡年呢?再結合“庖丁解牛”的寓言,體會“吾聞庖丁之言,得養生焉”悟文惠君所得養生之道的含義。但結論卻不盡相同。不同的結論,其實反映的是對文惠君“得養生焉”即莊子養生之道的不同理解。換句話說,“庖丁解牛”是解開莊子養生之道及“督”的涵義的鑰匙。據前文考察,對于“督”字的注解不能令人滿意,尤其是多被今人學者認可的“自然之道”說。于是有必要轉換一下思路,并注意一下以前忽略的問題,從而提出一種新解。

二

舊解之局限在于把莊子同其后學的養生思想混為了一談。現有研究成果證明《莊子》是由莊子及其后學共同完成的,反映在作品中的哲學思想也有一個發展演變過程。劉笑敢在《莊子哲學及其演變》一書中經過詳盡論證,認為《內篇》基本上是戰國中期的作品,外雜篇基本上是莊子后學的作品,大體上包括述莊、黃老、無君三個支派。《莊子》中關涉養生思想的作品集中在《養生主》、《刻意》、《繕性》、《至樂》、《達生》、《讓王》六篇文章中,《養生主》在內篇,最為早出,《達生》、《至樂》為述莊派作品,《刻意》《繕性》屬黃老派,最為晚出。《讓王》早在宋代就被認為是偽作,多抄自《呂覽》。以上三組作品,《養生主》為思想基點,其它幾篇的思想對其進行了闡發和改造,有一個發展過程。《養生主》和內篇其它作品側重表達人在觀念上、精神上對現實人生困境的超越,而不是對解決現實問題提出切實的方案。莊子處于“死者以國量乎澤若蕉,民其無如矣”(《人間世》)的亂世,履于“福輕乎羽,莫知之載;禍重于地,莫知之避”(《人間世》)的生存困境,對現實不滿、厭惡、焦慮、否定。“此在”的焦慮是超越的動力,于是莊子以“體道”為核心,精心構建了一個超越生死、超越現實,追求精神解放與絕對自由的理論體系,來化解精神危機,但未必能解決實際的現實矛盾,只求精神上獲得一種自足與超脫。《養生主》“庖丁解牛”中庖丁說“臣之所好者道也,進乎技矣”,文惠君也由之悟出了養生之技和養生之道。“依乎天理”、“因其固然”、日操月練、熟能生巧,以至“十九年而刀刃若新發于硎”,養生也要“熟悉人性的自然之理,恰當地循人性自然之理以養性,不使人性之自然受物累、人為之損傷”。這是養生之技。而養生之道是人的一種自由、逍遙的理想精神狀態。只有不執著于像“肯綮”、“大觚”這樣的是非困境,“樊然殽亂的是非之途”,是非兩忘才能達到“恢恢乎其于游刃必有余地矣”的精神自由,才能獲得像“澤雉十步一啄,百步一飲”的精神的自得與逍遙。也就是說,不執著于是非兩端,獲得精神的自由與逍遙,這才是“進乎技矣”的養生之道。述莊派則繼承了莊子的思想,也對其有所改造,表現在“述莊派的某些寓言或議論涉及了實際問題,把莊子的無心無情的主張運用于某種技能技藝或現實目的”。如《達生》中佝僂承蜩、梓慶削鐻、沒人操舟的寓言。黃老派則受到神仙養生思想影響。張恒壽說,“《刻意》篇中有近于神仙家語,如本篇末段。”總之,我們要想接近莊子“督”的本義,必須以《養生主》為主的內篇思想為主要研究資料。

舊解中“順什么”的思路陷入了困境,因此應轉換思維,以否定的語句表達,“不順的是什么”,這一改變使思路豁然開朗。“為善無近刑,為惡無近名”,莊子“不順”的正是像“善惡”這樣的是是非非。是非是抽象的,包括貧富、美丑、善惡、生死等一切物累、知累、情累。不順也就是不執(不執著于兩端)。現實中的精神困擾都源于對是非的執著。于是在《齊物論》中莊子構建了萬物齊一、認識上也不應有是有非的理論,提出了“道樞”的命題。“彼是莫得其偶,謂之道樞。樞始得其環中,以應無窮。”(《齊物論》)意思是說沒有物我,消除彼此之對立,這就是“道樞”。“樞”是門軸,是門圍繞其轉動的中心。這個中不是中間,是“環中”,“道樞”與“環中”都是一種形象的說法。“它的實質是泯滅一切對立或曰忘記一切差異。”“是非反復,相尋無窮,故謂之環。環中,空矣;今以是非為環而其中者,無是無非也。無是無非故能應夫是非。是非無窮,故應亦無窮。”道樞的重點就是要超脫是非,最終指向《逍遙游》中所描繪了自由與逍遙的精神狀態。《養生主》和內篇其它作品尤其是《齊物論》和《逍遙游》各有側重又密切關聯,故養生之道直接指向《逍遙游》所論及的追求并獲得一種自由與逍遙的精神狀態,以及《齊物論》所論及的實現所必須掃除的認識障礙。綜上所論,“督”即“道樞”。“緣督”即不執著于兩端。“道樞”(環中)本于“中”,是對“中”的進一步闡發,是莊子對道的最高認識,最終指向精神的超脫與逍遙。“不執著于兩端”含著順應自然的意思,但側重表達不順(不執)后所獲得的自由與逍遙的精神追求。“順應自然”最終指向的是庸俗的養生思想,“不執著于兩端”和《齊物論》、《逍遙游》相貫通,最終指向一種逍遙的自由境界。這一新解乃基于《養生主》及內篇思想。外雜篇的述莊派和黃老派有將莊子的不執著于是非,追求精神超脫與自由的思想拉向現實和受神仙養生思想影響的傾向。新解與成玄英和鐘泰的觀點頗為神合。成玄英注疏“緣督以為經”為:“夫善惡兩忘,刑名雙遺,故能順一中之道,處真常之德,虛夷任物,與世推遷。養生之妙,在乎茲矣。” 鐘泰說,因中以為常,猶是“得其環中,以應無窮”之旨。

三

下面來進一步證明新解之合理性。首先,提出“緣督”的第一節中提到了“知、善、惡”,這些都是莊子認為使自已精神獲得自由的障礙。只有不執著于這些矛盾是非紛擾,精神才能自由,才能保身、全生、養親、盡年。“身、生”指的是人身體、性命。“親”,指“真君”,即精神。莊子希望保全的不僅僅是肉體的生命,更要追求的是“彼我兩忘,是非雙遺”,人的精神自由境界。然后,我們再把新解放在《莊子·養生主》中的幾篇寓言的語境中加以考察。《養生主》在開篇后連設“三喻”,第一喻:以庖丁解牛喻人之養生,說明養生要取其中虛“有間”,避開是非和矛盾的糾纏,方能“遊刃有余”。此一喻,靈魂在“遊刃有余”,它不滯于是非、紛擾的阻礙而通暢自得,它是“既遣二偏,又忘中一”的“乘道德而浮遊”的超脫。第二喻:以右師不以獨足攖其心,來比喻“善養生者養以神”,以澤雉不蘄蓄乎籠中比喻“人束縛于榮華,則失其所養”,說明只有不被形體上的缺陷所困擾,不被像“籠子”一樣看似優越,但實際上束縛人自由、束縛人的精神的事物所攖擾,超脫于種種世俗的困擾,才能達到內心的平靜與安祥,才能得養生焉。第三喻:以老子不以生死介懷,安時處順來比喻養生;以“指薪火傳”比喻不以形體毀滅而哀傷,人的精神是永恒存在的。生與死是最攖擾人心的,本喻說明如能齊生死,超脫于生喜死悲的世俗之情,還有什么不能擺脫的呢?

把緣督新解放在《內篇》的語境中加以考察,也是合理的。莊子內七篇各有側重,而又互相關聯。如前所論,新解之“道樞”、“不執著于兩端”和《逍遙游》、《齊物論》的精神實質是一致的。在《人間世》中,楸、柏、桑三文木,以端直之材而未終其天年,中道夭于斧斤,以喻執著于材之有用而不能得以全生。《德充符》中莊子與惠子對人之有情與無情之辯,“是非吾所謂情也;吾所謂無情者,言人之不以好惡內傷其身,常因自然而不益生也。”說明了莊子的養生的觀點:執著于好惡之情,必傷神勞精,內傷其身。對于生死,莊子在《大宗師》中借子與之口說:“且夫得者,時也,失者,順也;安時而處順,哀樂不能入也。”又說“以生為附贅懸疣,以死為決疣潰(疒用),夫若然者,又惡知死生先后之所在!”這說明只有不執著于生樂死悲,“安于時而不欣于生,處于順而不惡于死。即其無欣無惡,何憂樂之入呼!”人也就解除了精神的紛擾。《應帝五》中倏與忽謀報渾沌之德,卻致渾沌而死的故事,表明渾沌有了視聽食息,可以辯美丑、是非,便有了好惡,被是非紛擾攖于心而死。

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