中國非物質文化遺產保護與旅游開發實現“雙贏”的思考

張　瑛

【摘 要】 文章分析了中國云南少數民族歌舞非物質文化遺產資源保護與旅游開發中存在的問題,面臨的困難。提出了保護與開發取得“雙贏”實現可持續發展目標的措施。1、加強教育,提高認識;2、貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針;3、構建完備的非物質文化遺產法律保護機制;4、在普查基礎上做好評估鑒定工作;5、加大財政投入,廣開財源;6、建立科學的保護管理體系。

【關鍵詞】 非物質文化遺產;保護;開發

非物質文化遺產又稱口述或無形文化遺產(The oral and intangible Heritage of Humanity)。

2003年聯合國教科文組織通過了《保護非物質文化遺產公約》(以下簡稱《公約》)。

《公約》對“非物質文化遺產”的定義作了界定:“非物質文化遺產是指被各社區、群體、有時是個人,視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳,在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創造,為這些社區和群體提供認同感和持續感,從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重”。其范疇包括以下幾個方面的內容:(1)口頭傳承和表現形式,包括作為非物質文化遺產媒介的語言;(2)表演藝術;(3)社會實踐,儀式、節慶活動;(4)有關自然界和宇宙的知識和實踐;(5)傳統手工藝[1]。

非物質文化遺產承載著一個民族的文化記憶、是一個民族真正的身份符號、是一個民族靈魂深處的遺傳基因。

我國是一個歷史悠久的統一的多民族國家。56個民族在生產生活中共同創造了中華民族豐富多彩的文化遺產。

少數民族非物質文化遺產是我國非物質文化遺產的重要組成。少數民族歌舞是少數民族非物質文化遺產組成的一部分。

在經濟全球化和現代化的沖擊下,少數民族歌舞非物質文化遺產的生存、保護和發展遇到很多新的情況和問題;為此,本人以云南少數民族歌舞非物質文化遺產為例,談談少數民族非物質文化遺產的保護與旅游開發。

一、少數民族歌舞非物質文化遺產在旅游業中的重要作用

非物質文化遺產包含豐富的文化資源,是民族文化的一個重要組成部分,而民族歌舞是民族文化的內容。

少數民族歌舞非物質文化遺產,是發展旅游業的重要人文旅游資源。

民族歌舞是主要的旅游吸引物,是旅游活動的重要內容。歌舞作為旅游商品之一,是旅游市場開發和建立不可缺少的重要組成。

云南是中國少數民族最多的省份。中國有56個民族,在云南有46個,云南各民族能歌善舞,被譽為“民族歌舞之鄉”的云南,是世界上音樂舞蹈、樂器品種最多的地區之一。它有絢麗多姿、風格獨特、優秀的民族歌舞資源。例如,有被譽稱為“云南黑牡丹”,“亞洲的野玫瑰”的佤族歌舞、聞名中外的傣族孔雀舞等等。云南每一個民族都有代表性的“一歌、一舞、一曲”。

云南省有許多傳統的民族歌舞,是值得開發的旅游資源。比如,《跳云南——民族健身舞系列》、60年代的《紅太陽照亮阿佤山》、80年代的《古崖奇歌》、《佤山烈火》,近幾年推出的有《我們從司崗里走來》、《走進佤山》、《高格龍勐》等進入國家舞臺精品。

云南省有一大批優秀的歌舞獲得國家級獎,比如,舞劇《阿詩瑪》、《云南映象》、彌勒縣的歌舞《阿細跳月》等。

一九九七年,云南麗江被聯合國教科文組織確定為世界文化遺產。

云南省民間舞蹈非物質文化遺產被列為國家級項目的有:藏族鍋莊舞、佤族木鼓舞、壯族銅鼓舞、傣族孔雀舞、傈僳族阿權尺木刮、彝族葫蘆笙舞、彝族煙盒舞、基諾族大鼓舞等。這些國家級的民間舞蹈非物質文化遺產是人類文明的寶貴財富,是發展旅游業的重要資源。

云南省少數民族歌舞種類數量極多,而且還具有古、奇、特、美的特點,能激動人心,對游客有很強的吸引力。民族歌舞的表演,讓游客了解到異族的文化,滿足旅游者好奇求知的心理。滿足旅游者文化的需求,得到美、樂的享受,還能消除旅游者旅途的疲勞。

開發民族歌舞非物質遺產作為旅游資源,能招來更多的旅游者,使旅游業產生更大的經濟效益和社會效益,更好地促進旅游業的發展。

二、云南少數民族歌舞非物質文化遺產保護的重要性與緊迫性

非物質文化遺產承載著人類社會的文明。它是歷史發展的見證,是有重要價值的文化資源,對它要保護好,以體現人類文化的多樣性。

然而,隨著全球經濟一體化和社會生活現代化的加快,少數民族歌舞非物質文化遺產的保護面臨問題和困難,云南省委、省政府及社會各方面已高度重視。比如,制定了《云南省民族文化大省建設綱要》,該文件強調了文化建設中的民族民間傳統文化保護工作。

2000年5月云南省出臺了《云南省民族民間傳統文化保護條例》,這是全國在民族民間傳統文化保護方面的第一個地方法規。

盡管云南的非物質文化遺產正在不同程度地受到保護,但是少數民族歌舞非物質文化遺產的保護和利用仍然面臨著一些問題和困難。表現在:

1、一些地方保護意識淡薄,競爭力弱化

少數民族地方的人們,在現代文明沖擊下,人們往往疏忽對自己民族文化遺產的傳承與發展、人們保護的意識淡薄,尤其青年人。

據有關報導“魏美仙在云南玉溪市新平彝族、傣族自治縣調查期間,還觀察到村民們當游客來了,他們便立刻穿上民族服裝、敬酒、表演與游客拍照,而當游客走了之后,立刻脫下民族服裝。表演結束,全都聚在場邊聽流行歌。年青人還很喜歡卡拉OK,可以唱幾個小時。”[2]這說明非物質文化遺產競爭力弱化,產生文化的適應。

2、非物質文化被“改造”、編造,失去真實

據報導,文化工作者魏美仙在云南玉溪市新平彝族傣族自治縣漠沙鎮做了三年田野調查,調查了新平縣的大沐浴村,這個村居住著傣族支系花腰傣的傣雅人。這里有些傳統文化逐漸消失,傳統歌舞只留在少數藝人們的記憶之中,只在一些祭祀儀式中念唱。魏美仙說:“游客現在所看到的舞蹈,實際是縣鄉文化工作者和本地人一起根據花腰傣日常生活實踐加工提煉出來的?！盵3]即是按當代膚淺時尚審美趣味加以改造的,已不是原生態。

3、作為純商品

1964年的《威尼斯憲章》提出了“將文化遺產真實地、完整地傳下去是我們的責任?！奔匆蟊Ａ粢黄霸嫉?不被觸動的自然”。即要求我們在開發、利用和保護少數民族非物質文化遺產(包括歌舞)時,要注意不能離開它原來所承載的文化意義,不能單純走商業化之路追求經濟利益,不能任意篡改其精神而失去其民族性,動搖其文化根基。

學者劉茜指出:“許多民族民間藝術表演和民間禮儀習俗、節慶等,由于盲目開發和復制而喪失了祖先傳續的原始韻味和文化底蘊,變成了平淡的商業表演……”[4]

旅游的商業性質使非物質文化遺產的開發不可避免地存在商品化。有的經營者,從經濟利益考慮,盲目迎合游客需求,而導致非物質文化遺產失去本真性。有學者認為,比如,《云南映象》所謂原生態歌舞品牌,自走上舞臺,走上商業之路,就往往失去其原生態活力。

此外,非物質文化遺產的商品化,利潤最大化的追求,往往引發了文化遺產資源的過度開發,造成對非物質文化遺產環境的破壞。

總之,隨著全球化和現代化的加劇,少數民族歌舞非物質文化遺產的生存、保護和發展遇到了很多新的情況和問題,主要的表現在有的非物質文化遺產面臨迅速消失和流變,或過度開發。因此,中國少數民族歌舞非物質文化遺產的保護和合理開發是時代賦予我們的緊迫任務。

三、少數民族歌舞非物質文化遺產保護與旅游開發“雙贏”的措施

在旅游業蓬勃發展的今天,非物質文化遺產已成為旅游開發的重要資源。發展旅游事業與加強非物質文化遺產保護是當今社會難以回避的矛盾,既對立又統一。

前文提到了一些旅游開發的弊端,比如,商業化性質往往會扭曲民族非物質文化遺產本來的面目,過渡開發造成環境的污染,青年人在旅客帶來的強勢文化沖擊下,對自身的文化產生懷疑甚至拋棄。但是,旅游開發也是保護非物質文化遺產有效途徑之一,旅游開發能激活非物質文化遺產,比如,云南麗江由于旅游的開發使納西民族音樂和東巴文化得到了搶救與復活。旅游能給非物質文化遺產注入保護資金。另者,在外來游客以欣賞的目光和贊嘆聲中,當地居民能感受到自己民族文化的價值與魅力,從而感到自豪,便能喚起群眾保護意識,保護工作更有群眾基礎。

總之,旅游是一把“雙刃劍”有利也有弊。為此,要科學合理利用才能化解旅游與非物質文化遺產保護的矛盾,以實現少數民族歌舞非物質文化遺產保護與旅游開發的“雙贏”,最終達到遺產旅游可持續發展目標。

本人就云南少數民族歌舞非物質文化遺產保護與旅游開發的“雙贏”,實現遺產旅游業可持續發展目標應采取的措施,提出以下幾點見解:

1、加強教育,提高認識

加強對少數民族非物質文化遺產保護的宣傳教育,能提高全民對非物質文化遺產保護意識,以動員全民參加保護非物質文化遺產。

開展少數民族非物質文化遺產(包括民族歌舞)的教育方式要多樣化,有家庭教育、社會教育和學校教育、旅游教育界教育。

(1)家庭和社會教育。家庭教育和社會教育是教育的基礎環節,政府要常抓不懈?？梢酝ㄟ^新聞媒體的力量,如廣播、電視、書刊、網絡等對公眾進行輿論宣傳。國務院頒發的《關于加強文化遺產保護的通知》中決定:從2006年起,每年6月的第二個星期六為我國的“文化遺產日”,以推進文化遺產的保護工作。

(2)學校教育。學校教育是傳承和弘揚民族民間文化藝術最有效的方式。要發揮大學作為知識群體和青年群體對民族文化傳承創新的歷史作用。把非物質文化遺產引入高等教學體系中,比如,合理設計相關課程,傳承普及本土文化等,以實現多元化教育。

(3)旅游教育界教育。非物質文化遺產地旅游教育的教育核心內容主要包括有可持續發展觀和非物質文化遺產的民族特征及文化特色的教育、原住民族與去殖民化的教育、多元化教育政策落實等的教育。通過教育,使人人都自覺地去保護遺產地生態系統的完整性,尊重當地社會文化,并使當地居民積極分享社會和經濟利益。

2、貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針

應認真貫徹2005年12月國務院下達了《國務院關于加強文化遺產保護的通知》的精神。以下簡稱《通知》。

《通知》中指出:非物質文化遺產保護要貫徹“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針。

保護為主的方針是糾正過去只偏重使用,而不注意保護?！皳尵鹊谝弧笔钱斀袷澜缃洕c文化的全球化,非物質文化遺產境況堪憂,“少數民族民間文化藝術每一分鐘都在流失”,“搶救”是目前迫在眉睫的工作。

關于“合理利用,傳承發展”,則要堅持執行以下幾點原則:

(1)資源適度利用原則。少數民族歌舞非物質文化遺產旅游資源是有限的,應掌握適度利用的原則。事實證明,一旦人類對非物質文化遺產的利用超過一定限度,或一定的承載量,必然會破壞旅游業持續發展的基礎和條件,最終必然制約旅游業的發展。因此,旅游地的非物質文化遺產旅游資源的利用必須適度開發資源,要進行科學規劃,必須保持在資源與環境承載力范圍之內。

(2)協調發展的原則。少數民族非物質文化遺產的搶救和保護工作應做到如劉魁立所說:“在具體操作過程中要協調各個方面的利益要求。”

非物質文化遺產保護是一項系統工程,是舉國上下全民參加,代代接替的長期任務,而且保護工程具有復雜性。它牽扯許多民族和許多部門的利益,如何協調好各個民族、各個部門的各種利益所求,協調好各方面之間關系。比如,民族、政府、商界、民眾、學術界等之間可能呈現出某種程度的不和諧的立場。在協調中“堅持以人為本,樹立全面、協調、可持續發展觀,促進經濟社會和人的全面發展?！痹谶@一科學發展觀指導下使少數民族非物質文化遺產保護工作的可持續性真正具有可行性。

(3)形式和內涵結合的原則。在全球經濟一體化和社會生活現代化的浪潮中,少數民族非物質文化遺產的生存環境發生了很大的變化,各種形式、內涵的變化顯而易見。因此,保護非物質文化遺產要重在內涵的保護。就是說對非物質文化遺產的保護,不但要保護其自身及其有形外觀,更要注意它們所依賴、所因應的結構性環境,即不能將非物質文化遺產某一具體文化事象從它的生存環境和背景中割裂出來“保護”。正如劉魁立說:“對具體文化事象的保護,要尊重其內在豐富性和生命特點,不僅要重視這份遺產靜態的成就,尤其要關注各種事象的存在方式和存在的過程?！盵5]作為旅游資源的非物質文化遺產的保護一方面是形式,另一方面是內涵,形式與內涵要結合,即既要保護文化事象本身,又要保護它的生命之源。

(4)傳承與發展的原則。傳統文化是發展的,有客觀運行規律。文化遺產作為傳統的一個方面,同樣是存在于發展過程中,不能一成不變。為此,不能只注意文化遺產的歷史形態,忽視甚至歧視文化遺的現時狀態和將來的發展,割裂了它的發展和流變。

非物質文化遺產與有形文化遺產相比兩者存在方式有不同。特定時代的有形文化是固定的,不可再生的,它可以說是脫離活形態文化傳統的一種靜態存在。是一種物化的時間記憶,可以用強制手段進行有效的保護。而非物質文化遺產如民族歌舞,是存在于特定群體生活之中的活的內容,很難被強制地凝固保存,是發展著的傳統方式。

例如,佤族的“木鼓舞”原是古代祭天的歌舞,現已演化為群眾性娛樂活動的舞蹈。社會的進步去除了不科學宗教迷信砍頭祭天的陋習。保留了佤族人對制作好新木鼓的寄托與希望,體現佤族人團結一心,齊心合力的頑強精神的內涵。

(5)本真性與商品化均衡原則。旅游非物質文化遺產資源的開發,其資源的商品化無法避免,而文化的商品化往往導致非物質文化遺產失去本真性,但是,只要不把旅游的經濟效益擺在過高的地位,不要為過度商業化提供便捷。在制定非物質文化遺產旅游資源作為商品開發設計時,既要遵循經濟規律,又要遵循文化法則,不隨心所欲,不粗制濫造,把握本真性和商品化的均衡,以實現少數民族非物質文化遺產旅游的可持續發展。

3、構建完備的非物質文化遺產法律保護機制

“通過立法保護,是非物質文化遺產保護的根本保證。非物質文化遺產是不可再生的珍貴的文化資源,必須對它進行搶救和保護,尤其是當前人們保護意識淡薄,建立立法制度以法律和政策來規約很有必要。”[6]

國務委員陳至立2005年6月,在北京召開的全國非物質文化遺產保護工作會議上講話指出:“加強非物質文化遺產保護立法工作,為開展保護工作提供法律和政策保障?！?/p>

少數民族歌舞非物質文化遺產,不僅要建立立法保護,而且還要建立完善的法律保護體系和法律監督體系。要站在可持續發展的高度看待非物質文化遺產的保護,并將非物質文化遺產保護列入國家總體發展規劃。

目前國際社會及一些發展中國家都在考慮為保護非物質文化遺產資源而制定法律,并建立相應的制度,將立法目標定位于保護文化多樣性及實現可持續發展上。保護非物質文化遺產要建立相應的制度,國內有學者如費安玲提出:建立如下制度:“(1)財政支持法定義務制度:即在財政預算法律中,無論是中央財政,還是地方財政,均應在財政預算中給非物質文化遺產保護投入資金;(2)挖掘、發現與持續維護之獎勵制度;即對挖掘、發現與持續維護非物質文化遺產的行為,法律明確規定給予精神和物質獎勵;(3)責任追究制度:是針對已發生的侵害非物質文化遺產行為的人,在立法中設計出追究制度。有學者提出如下兩種設計:一是制定懈怠維護的警告制與“三責”(民事責任、行政責任、刑事責任)制度;二是制定侵害行為的“三責”制度。即對故意或過失侵害非物質文化遺產消失的行為,也應當考慮民事責任,行政責任乃至刑事責任的追究。但是,若是由于不可抗力的原因導致非物質文化遺產的滅失,則不能濫用責任追究制度?！盵6]

4、在普查基礎上做好評估鑒定工作

做好少數民族歌舞非物質文化遺產資源的普查和價值評價工作是保護與合理開發少數民族歌舞非物質文化遺產的首要任務。

云南省已全面開展了非物質文化遺產的普查工作。對云南民間舞蹈經過十幾年的收集、整理、編輯等工作,已于2000年8月出版了《中國民族民間舞蹈集成?云南卷》(上、下)。它標志著云南省基本摸清了民間舞蹈的家底,為少數民族歌舞非物質文化遺產的保護工作打下良好的基礎。但是還必須做好少數民族歌舞非物質文化遺產資源價值的評價工作。云南少數民族歌舞種類數量都很多,對眾多的民間舞蹈非物質文化遺產,必須進行價值評價,確立其人文價值的高低,為科學制定保護與利用的規劃提供依據,使非物質文化遺產的保護、傳承與旅游開發協調發展。

關于少數民族歌舞非物質文化遺產評價取向問題,本人認為應從歷史價值、文化價值、藝術價值、科學價值、社會價值(包括學術和經濟兩方面價值)等方面進行考察,并制定若干個等級評價指標,建立評價體系。

5、加大財政投入,廣開財源

有了資金,非物質文化遺產保護就有基本保障。國家增加非物質文化遺產資金的投入,使非物質文化遺產旅游資源的保護有充足的資金,以保證非物質文化遺產的可持續發展。

資金的來源可以采用多渠道,除政府外,還可通過企業和社會贊助,也可以考慮從與民俗文化有關的經濟收入中提出適當比例。

6、建立科學的保護管理體系

“我國的非物質文化遺產種類繁多,覆蓋廣闊,保護工作涉及政府許多行政部門,如文化部、文物部門、民族事務部門、宗教部門、建設部門、旅游部門、公安部門、工商部門等,形成了非物質文化遺產由多個部門分割管理的局面。職責不明確的部門管理,容易造成管理交叉重疊,致使管理成本加大、效率低下,也容易造成管理部門相互推委,各項工作難以落到實處。這種分工不定,多頭管理……應從法律上確立文化部門作為保護非物質文化遺產的行政主管部門的地位”[8]、縱向分離的管理體系,應進行改革,才能實現非物質文化遺產的可持續發展。有學者提出應建立統一管理機構。

總之,隨著全球化、現代化進程加快,保護少數民族歌舞非物質文化遺產迫在眉睫。少數民族歌舞非物質文化遺產是一種具有強大吸引力的旅游資源,發展旅游業和非物質文化遺產保護是當今社會的重要課題,兩者既對立又統一,保護與開發可以結合。為取得“雙贏”,則一定要采取以文化資源保護為前提,合理利用,科學規劃為關鍵。還要通過政府及其他相關部門的配合和努力。如此,一定能實現旅游開發和保護的“雙贏”。

【參考文獻】

[1] 保護非物質文化遺產公約巴黎,2003-10-17:P2.

[2][3] 張文凌.被旅游消費了的原生態.作家文摘,2007.12.(摘自同年11月30日“中國青年報”).

[4] 劉茜.試用科學發展觀認識非物質文化遺產保護與旅游發展.西北民族研究,2005.2.

[5] 劉魁立.非物質文化遺產及其保護的整體性原則.廣西師范學院學報(哲學社會科學版),2004.4.

[6][8] 王文章.非物質文化遺產概論.文化藝術出版社,2006.10:P368,370-371.

[7] 費安玲.非物質文化遺產法律保護的基本思考.江西社會科學,2006(5).

【作者簡介】

張瑛,女,福建泉州人,中央民族大學管理學院副教授,中央民族大學國際交流處副處長,美國加州大學伯克利分校訪問學者。