論老子的生態智慧

摘要： 當前，人類社會的生態環境遭到嚴重破壞，人與自然的矛盾日益尖銳化。本文通過對老子豐富的生態智慧及其核心概念“道”的重新解讀，為保護生態平衡提供了生動的理論依據。

關鍵詞： 老子哲學 生態平衡 可持續發展

作為哲學家的老子，思索得最多的問題不是人與人、人與社會的關系問題，而是人與自然的關系問題。人生于天地自然之中，如何與大自然保持和諧，順其自然，不破壞自然運行的秩序，是老子哲學思想的核心。下面我們就他的“道”概念的提出并圍繞這一核心來展開討論。

一、尊重事物的客觀規律

“道”是什么？道有多重含義，但“道”作為規律運用得最多。“道者萬物之奧。”［１］道是萬物運行的規律。“以道在天下，其鬼不神”（六十章）以規律認識天下，鬼神也不起作用。《道德經》開宗明義就講“道，可道，非常道名，可名，非常名。”（一章）規律是說不出的。因為老子時代還沒有規律的概念。對于這點，王弼的解釋是對的，他說“夫道者，取乎萬物之所由也。”［２］又說“道者，無之稱也，無不通也，無不由也，況之曰道，寂然無體，不可為象。”［２］可見“道”乃是萬事萬物的必經之路，也就是萬物產生和變化的根本規律。“以無形無為成濟萬物”，［３］所以，追求規律的人，就應按規律辦事。此謂“故從事于道者：道者同于道”（二十三章）。“道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗。”（四章）規律無處不在，是用不完的，萬物運行，乃規律使然。老子把規律有時也稱為“一”：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（三十九章）萬物以規律運行就存在，失規律就死滅。老子接著說天無以清，將恐裂以寧，將恐廢神無以靈，將恐歇谷無以盈，將恐竭萬物無以生，將恐滅侯王無以貴高，將恐撅”。（同上）在這里老子描述了不按規律辦事的可怕后果。當今時代，這樣的后果已一再出現，人們違背自然規律，濫墾亂伐，毀壞森林植被，破壞生態平衡，造成洪澇災害，水土流失，土地沙化，環境污染，空氣質量下降，臭氧層空洞，溫室效應，這正是“天無以清，地無以寧，谷無以盈，萬物無以生”。環境問題已成為全球性問題，人類如不善待自然，善待地球，不幸的災難還會接踵而至，人類的發展是斷然不會有持續性的。［４］

老子在二章中說“萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成弗居，是以不去”。在五十二章中又說“道生之，德畜之，長之育之，亭（結果）之毒（成熟）之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰。”就是說萬物的生長、發育、結果、成熟，都是規律運動的結果，是自然的養生之功。而自然規律卻從不顯山露水，居功自傲，除非人類的行為違背了它。空氣本應是清的，水本應是碧的，山本應是青的，原野本應是綠的，人類卻要為一己之利而改變它，破壞它，遭受自然規律的報復是必然的。老子在七十七章中進一步指出“天之道其猶張弓與高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。”大自然是公平的，它總是減少有余，用來補給不足，而人類卻總是減少不足，用來供給有余的人。這是多么的不公平。老子對人類社會的這種現象表示強烈抗議，要求人道符合天道，要求人與自然保持和諧一致。“保此道者，不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。”（十五章）按照自然規律行事的人，總不過分，唯有不過分，才能不斷取得成功，他認為古代善為道的人，做事總是非常謹慎，反復考慮，他們的行動總是為大自然中所有的生命考慮。他深刻地指出天下有始，以為天下母，既得其母，以知其子，既得其子，復守其母，段身不殆。”（五十二章）天下一切事物都有源始，也就是有母體，這個母體就是自然界，有了自然界，才有了萬事萬物，包括人在內，既然知道萬物來自母體，就要很好地保護母體—自然界，只有這樣才能得到母體的庇護。

二、《老子》“天人合一”的整體觀念

人與自然環境相統一、相協調的整體感在老子哲學中是異常鮮明的。他認為，宇宙間的一切自然之物都是以“道”為其最大的共性和最初的本原，從而構成了有機統一的整體。而人也是天地萬物自然界的一部分，“天地一物，物我一也”。老子的宇宙觀認為，人處于宇宙大系統之中，“道”是天地萬物的本原，萬物歸根到底是由“道”產生的，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，老子認為，人源出于自然并統一于自然界，且必須在自然所給與的條件下才能生存。他還認為，“道”這天地萬物的最初本原無形無象，無始無終，無處不在，肯定了人的一切皆得之于自然，天地是包括人在內的萬物的生存環境。老子將天地人視為一個整體的這種“天人合一”的整體觀還表現在對于“一”的崇尚。［５］

老子認為：昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞（三十九章），圣一抱一為天下式（二十二章）。

他認為，“一”是道所生，它也可以代表“道”，“得一”也就是“得道”，“抱一”也就是“抱道”，無論是自然界的天地萬物還是神靈、侯王、圣人，只要能夠得一守道就會朝著最美好、最和諧的方向發展。所以他主張以道觀物，要求人類善待自然萬物，不要傷害自然，不要破壞自然，不要以老眼光改造自然，以達到天人和諧。這種“天人合一”整體觀念對中國古代各門科學包括環境保護，都有過深遠的影響。同樣在生態危機日益嚴峻的今天對生態教育具有重要的啟迪和參考意義。

三、實現可持續發展

老子在五十九章中指出治人，事天，莫若音。夫唯音，是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克，則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久，是謂深根，固抵，長生，久視之道”。管理人事、社會、自然，沒有比吝音的原則更好的，吝音就是對道德和物資的一種積累，這種不斷地積累的力量是無法估計的，是治理國家的根本，本身就是國家深厚的物質基礎，才可延長生命，使后代人也能享受前人保護留下的大自然的各種物質資源。“有國之母，可以長久”，“長生久視之道”這話說得相當深刻，它已包含了今天叫作可持續發展的理論萌芽。老子所處的時代，自然環境是相當優美的，到處是茂密的森林，清清的河水、綠綠的草地、環境保護遠不是人們議論的話題，但老子已經看到春秋各國為了爭霸的需要而采取各種方法增強物質實力，毀林開田，伐木造物，對大自然的破壞也是隨處可見。所以，老子認為對大自然的不作為就是積德，是對后代的積德。老子認為“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”（七十三章）“天道無親，常與善人”（七十九章）。“天之道，利而不害”（八十一章）。所以，他要求人們“以輔萬物之自然而不敢為”（六十四章）“夫莫之命而常自然”（五十一章）。這種保護生態平衡的思想，從理論思維的深度上遠遠超越了管仲。但老子的這種與自然和諧的思想，畢竟只是一種被動的、不作為的保護，是一種純“自然”主義，他只是歌頌自然，要人們復歸自然，并不是要對自然作科學的分析研究，在保護的前提下都是好的，一經人為便不好了，所以，他主張無為，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”（十九章）。“取天下常以無事”（四十八章）。

老子是一個純“自然”論者，他要求人們在大自然面前不要作為，這是不可取的，但他打破了殷周以來的統治者思想家只注重治理社會、治理人、規范人與人的關系的思維定式，把眼光投放到人與自然的關系上，要求人們“返樸歸真”、順應自然、愛護自然，這就使他成為一個真正的哲學家，使春秋時代的理論界面貌為之一新，他的“道”哲學的出現，使哲學這個“時代精神的精華”第一次明顯地帶上理性思辨的性質。

四、老子生態哲學的當代價值

二千五百多年后的今天，老子的“不知常，妄作，兇”的警告，已變成了現實。人類的共識是，如果仍按目前的生產污染和資源消耗的速率走下去，人類社會斷然不能持續下去，這就迫使人類把環境保護列為世紀的主題。當今世界森林銳減，生物多樣性減少，土地荒漠化，大氣污染，酸雨污染，水體污染，臭氧層的消耗與破壞，全球氣候變暖，這都是人類對自然的破壞性行為所導致的惡果。我國的環境問題更為嚴峻，人口問題帶來的資源壓力要比世界其它國家大得多，大量的農業耕地被非農業生產所占用大量地無節制地使用化肥、農藥、地膜等，不僅污染和破壞生態環境，引起生物鏈上的斷裂，鳥獸被毒死，有些甚至絕跡，而且造成土壤板結，物化性能變劣。大量砍伐森林破壞植被，加重水土流失，導致荒漠化加快，荒漠化面積已占國土面積的18.12%，雖然年年在植樹造林，荒漠化面積仍以每年10萬多平方公里的速度擴展。氣候惡化，自然災害頻繁。我國水資源短缺，同時水體污染沒有得到有效遏制，水資源危機的黃牌一再亮起。

今天，我們重讀《老子》，真正折服于他那穿透歷史的眼光。人類從自然中走來，一刻也不能夠離開自然，人類及一切生物是自然之子，“既知其子，復守其母”乃是天經地義的事，只有保護好大自然才能“段身不殆”，才不會吞食苦果，招致危險。對于自然只應輔助、順應而不是強加和毀壞，這就是“以輔萬物之自然而不敢為”。在人們戰天斗地、改造自然、破壞自然的時候，對于先哲們的教導往往是置之腦后的。老子說“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”（七十章）我們不理解老子的“道”，導致今天的生態失衡、環境污染，這正是我們的悲哀之處。

老子對自然的態度是深刻的，他的生態平衡思想對于世紀的人們來說仍然具有重大的理論價值和啟示，是今天我們保持生態平衡、保護環境可供借鑒和弘揚的寶貴的精神財富。

參考文獻：

［1］任繼愈.老子新譯（六十二章）［M］.上海：上海古籍出版社.以下凡引該書只在文中夾注章數，1985.

［2］王弼.老子指略［M］.上海：上海古籍出版社，1965.

［3］王弼.老子（二十三章注）［M］.上海：上海古籍出版社，1965.

［4］袁占釗.老子“以輔萬物之自然而不敢為”的生態哲學思想發微［J］.宿州師專學報，2004，（3）.

［5］王耀華.《老子》生態智慧與生態教育［J］.南洋師范學院學報（社會科學版），2006，（8）.