西方超驗主義者與道家思想碰撞的管窺

摘要：本文簡單介紹了風(fēng)行一時的新英格蘭超驗主義及其主要代表人物——拉爾夫·沃爾多·愛默生和亨利·戴維·梭羅，并將他們的主要思想與中國傳統(tǒng)道家思想進行對比，以求發(fā)現(xiàn)兩者之間的共同點和共同的可取之處。

關(guān)鍵詞：超驗主義；愛默生；梭羅；道家思想

一、 超驗主義者及其主要思想

超驗主義(transcendentalism)是19世紀(jì)30年代發(fā)生在美國新英格蘭地區(qū)的一場帶有宗教色彩的思想文化解放運動，對美國文學(xué)和文化的發(fā)展做出了極大的貢獻，被稱為美國浪漫主義文學(xué)的“文藝復(fù)興”。它的主要代表人物是拉爾夫·沃爾多·愛默生(Ralph Waldo Emerson)和亨利·戴維·梭羅(Henry David Thoreau)。它是一種文學(xué)和哲學(xué)運動，宣稱存在一種理想的精神實體，超越于經(jīng)驗和科學(xué)之處，通過直覺得以把握。

愛默生是19世紀(jì)美國文學(xué)的思想領(lǐng)袖，著名作家和超驗主義哲學(xué)家。他在建構(gòu)超驗主義思想體系時除了吸收西方文明養(yǎng)料外，還特意把中國乃至整個東方文明納入自己的視野。他的思想和創(chuàng)作與中國文化有關(guān)，作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分的道家學(xué)說，其某些觀點構(gòu)成愛默生的“新英格蘭超驗主義”思想的一個來源。

梭羅。作家、思想家。生長在波士頓附近超驗主義思想運動中心康科德村，父親是小業(yè)主。20歲于哈佛大學(xué)畢業(yè)，曾任教師，從事過各種體力勞動。在學(xué)生時代與愛默生相識，在愛默生影響下，閱讀柯爾律治、卡萊爾等人的著作，研究東方的哲學(xué)思想，同時以愛默生倡導(dǎo)的“自助”精神進行思考，形成了一套獨立見解。

二、 愛默生思想中的道家色彩

作為東方哲學(xué)的一支，中國古典哲學(xué)同樣崇尚宇宙一體性，認(rèn)為萬物在宇宙的廣袤和諧中合而為一。它承認(rèn)物質(zhì)的多樣性，但在這些不同的物體之間，更多的是相互補充，和平共處，交織于包羅一切的“一”之中。而不是西方哲學(xué)中的靈魂與肉體、天堂與地獄、上帝與撒旦。天使與魔鬼這樣很少能調(diào)和的對立二元論，然而愛默生似乎相信帶有明顯的東方哲學(xué)色彩的宇宙一體性，相信世界的同源，而這源頭，自然就是他們所謂的“超驗”了，

“……世界并不是多種力量和產(chǎn)物，而出于一個意志，一個心靈；那心靈無處不活躍……萬物源于同一精神，都與它同心協(xié)力”。

愛默生的包羅一切之“一”，似乎可以從他摘錄的孟子關(guān)于“浩然”之氣的話（其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)，而無害，則塞與天地之間），間接地找到契合點。但有意思的是，盡管由于當(dāng)時尚無道家作品的英譯本，愛默生似乎并沒有直接接觸老莊學(xué)說，但他的這一觀點其實更接近于道家那化生萬物的“一”。

“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正”（選自《道德經(jīng)》）道家的“一”和愛默生的“超驗”都是無所不包，自在自為，超驗完美，都是萬物的起源與歸宿。

從上述的世界一體性中必然衍生出自然與人的合一，即“天人合一”人是自然的一部分，人生于自然，死于自然，與自然合一才是人最自然的狀態(tài)。這一觀點是標(biāo)準(zhǔn)的道家思想的追求，但在西方，自然和人都同是上帝的造物，它并不比人更為神圣，而且需要由人去征服。基于這個差別。在一定意義上，北美的殖民史就是人類征服荒原的歷史。到了愛默生時代，隨著西部“拓荒”的迅速開展，人與自然的關(guān)系日益成為一種緊迫的問題，引起了人們的眷戀與憂慮。愛默生本人的第一部超驗主義作品即題名為《自然》，其中提倡與自然的和諧共處，自然是超靈與個人靈魂說話的工具。

東方的古典哲學(xué)通常情況下都是否定物質(zhì)生活，蔑視世俗享受，崇尚一種超脫的情操，中國的儒學(xué)與道學(xué)也同樣存在著這一傾向\"莊子視富貴如糞土，將清貧理想化，追求安貧樂道的精神情操，同時，孔子也大力推崇“簞食瓢飲”的生活態(tài)度。

這種“清貧樂道”與美國當(dāng)時追求物質(zhì)享樂、崇尚經(jīng)濟成功的思想形成了鮮明的對比，但愛默生卻對當(dāng)時近似瘋狂的物質(zhì)主義和道德上的無所顧忌持強烈的批判態(tài)度，他的《美國哲人》一文不僅是美國文化獨立的宣言，也是對異化的警告和抗議。

“社會是這樣一種狀態(tài)，成員們成了被截肢的軀體，大搖大擺地走著這么多怪物——一個手指，一個脖子，一個胃，一個肘彎，但從來不是一個人。人變?yōu)槲铮優(yōu)樵S多物。”（選自《愛默生文選》 三聯(lián)出版社）

三、 梭羅的道家生活態(tài)度

首先，終其一生，梭羅遠(yuǎn)離公眾輿論、遠(yuǎn)離政府、遠(yuǎn)離宗教、遠(yuǎn)離社會。他在林中散步、沉思、寫作，與自然對話，形成了自己的人生觀和哲學(xué)觀。梭羅的生活方式表達了一種自我意識的存在和反思。通過這種反思，人可以與周圍世界交流，可以與周圍環(huán)境建立一種新的關(guān)系，從而超越自我，完善自我。“我們是又不是我們自己。在清醒的狀態(tài)下我們歡喜若狂，而只要我們心靈有意識的努力，我們就可以高高地超乎任何行為及后果之上。一切好事壞事，如奔流一般從我們身旁經(jīng)過……我們感覺站在這里的我和遙遠(yuǎn)的自我有著某些重合性，感覺到我的一部分的存在并在反思，又好像那不是我的一部分，只不過是一位旁觀者在觀看。”

這種生活方式，與道家思想的聯(lián)系，可以用一個“樸”字概括：道家提倡返璞歸真，而梭羅也追求生活儉樸，精神充實。老子深深感到，人類社會的種種問題都是人們對外在物質(zhì)的強烈欲望帶來的，而返璞歸真就能使人抵御物質(zhì)的誘惑，保持心靈的寧靜。

其次，梭羅、老子和莊子在他們的文學(xué)作品中都是采用水的意象來傳達他們的思想精髓。“知者樂水。”梭羅選擇在水邊——瓦爾登湖畔隱居兩年，完成了兩部與水有關(guān)的作品《在康科德與梅里馬克河上的一周》和《瓦爾登湖》。梭羅的作品中充滿了水的形象—河流、沼澤、水塘。而老子和莊子也做足了水的文章。寧靜是水的一個特性，梭羅視瓦爾登湖的寧靜為真理的象征，它超越世俗世界的興衰更迭而存在。梭羅還把水比作寧靜的心靈和澄澈的精神，他相信“瓦爾登湖是衡量人的本性的地方”。寧靜淡泊，無所欲求，也正是道家所追求的境界。水的平靜對于莊子來說是德的象征，如果一個人能保持心靈的平靜，超然物外，那么他的德性就會自然顯露出來。純凈是水的另一特性。每天晨起，梭羅到瓦爾登湖洗浴，以凈化“粗俗的感官欲念”，洗滌心靈的污垢。“當(dāng)純潔的航道通暢時，人便立刻奔流到上帝那里。”而對道家來說，立身清純，恰似靜水澄月，才能領(lǐng)悟“道”的本質(zhì)。

梭羅與道家思想的共同點還表現(xiàn)在對于統(tǒng)治者干涉的憎惡上。老子反對統(tǒng)治者過分地用法令來控制人民的生活。老子認(rèn)為管理國家最好的辦法是“無為”。老子的所謂“無為”，并非什么也不做，而是“不妄為”，順其自然，不勉強、不干涉，即盡可能少地干預(yù)人民的生活，盡可能少地發(fā)號施令。老子主張通過圣人的“無為”，達到最愉快的結(jié)果—“無不為”。在《論公民的不服》一文中，梭羅闡述了政府與人民之間的關(guān)系。他認(rèn)為“政府充其量不過是權(quán)宜之計”，“政府是由人民選擇，用來執(zhí)行他們意志的一種模式”。因此政府本身并無凌駕于公民之上的神圣性。政府應(yīng)使公民個體的自由得到保護，對其所選擇的行為不加干涉，政府應(yīng)做有利于人民的事情，而不應(yīng)干擾人民。他堅決擁護“最好的政府是管得最少的政府”的主張，進而將其演變?yōu)椤白詈玫恼且皇虏还艿恼薄Ｋ罅_要求政府“一事不管”的主張正是老子無為而治思想的政治演化。

四、 總結(jié)語

老子認(rèn)為“為道”高于“為學(xué)”，“為道”是人生的首要任務(wù)。老子使“無為”與“道”為一，認(rèn)為人若能順乎“道”而無為，則能做到無不為，無不治，最后導(dǎo)致“雞犬之聲相聞，老死不相往來”、“小國寡民”的人生理想和社會理想。

愛默生和梭羅沒有致力于建立一套完整的超驗主義理論。他們極少堆砌觀點，加以褒貶，而是運用書信、隨筆和演講這些簡潔的形式表達思想，這和道德經(jīng)、莊子的風(fēng)格相似。他們具有浪漫主義文學(xué)的人文氣質(zhì)，像道家思想倡導(dǎo)的那樣，注重個人的直覺和感悟，注重自身的體驗和思考，探索人的心靈而不完全脫離現(xiàn)實，成為美國思想文化的主要潮流之一，這與道家思想對中國文化的影響和現(xiàn)實意義非常貼近。

參考文獻：

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