“盡善盡美 美善合一”

摘要：儒家思想對世界的影響深遠，孔子作為儒家學派的創始者，其音樂美學思想就是儒家音樂美學的重點和精髓。他把“美”和“善”這兩者作為音樂審美的兩大原則，具有歷史獨創性。而其思想的內核仍是儒家的一套倫理道德理論，其以音樂為出發點，為治國平天下提出一套較為系統的有創見的儒家學派的音樂美學思想，對中國傳統音樂的發展有重大而深遠的影響。

關鍵詞： 儒家；音樂美學；孔子；盡善盡美；美善合一

我國的音樂美學思想產生得很早，可追溯到兩千八百年前的西周。在戰國時期，諸子百家爭鳴，人們對“美”的認識和審美意識也在逐漸深化。儒家的音樂理論對音樂在社會生活中的作用給予充分的肯定。儒家的音樂理論把內容的“善”、“和”放在第一位，而藝術形式的美，則放在第二位。中國傳統的音樂審美以“和”為中心，對我國的音樂家發展有著極深遠的影響。而孔子在美學方面的最大貢獻就在于他以“美善合一”的主張奠定了儒家的音樂美學思想。

作為儒家學派的創始人，孔子是中國音樂、文化史的重要代表人物之一。作為一個思想家和教育家，孔子對音樂的體認是把音樂的“美”與“善”聯系起來。音樂美是作為一種藝術的范疇來與“善”（道德范疇）相對應的。而道德范疇所包括的，是大家所熟悉的“仁義禮智信”等儒家倫理學說。音樂以藝術的形式幫助道德實施其教化作用。道德同時也滲透進音樂，使音樂在“美”的基礎上，融合“善”，達到“美善合一”。其“美善合一”的觀點，是深刻而成熟的音樂美學觀點，其音樂美學思想觀點主要體現在以下幾個方面：

一、以“和”為美，美善統一：

以“和”為美，就是在進行審美創造和評價時要具有整體意識，“和”而不“分”。孔子說：“禮之用，和為貴。”這是以孔子為代表的儒家美學的出發點，中心就是探討審美和藝術在社會生活中的作用。

孔子認為，審美和藝術在人們為達到“仁”的精神境界而進行的主觀修養中能起到一種特殊的作用，審美、藝術和社會的政治風俗之間有著重要的內在聯系。為了使藝術在社會生活中能產生積極的作用，必須對藝術本身進行規范，藝術必須符合“仁”的要求，必須包含道德的內容。藝術包含了道德內容才能引起美感，所以孔子強調藝術要包含道德內容，強調“美”與“善”的統一，“和為貴”。“美”與“善”的統一，在一定意義上也就是指形式與內容的統一。“美”是形式，“善”是內容。

根據這種“美善統一”的觀點，儒家美學建立了自己對藝術的審美標準。《論語》記載： 子曰：“《關睢》樂而不淫，哀而不傷。” 顏淵問為邦。子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。族鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。” “樂而不淫，哀而不傷”，就是儒家的審美標準。這個審美標準用一個字來概括，就是“和”。

孔子倡導的“和”的美學思想對后世有著深遠的影響，很多藝術家的審美理想、審美趣味都是以這個“和”字為核心的。中國古代的藝術家始終致力于“以整體為美”的創作，將天、地、人、藝術、道德看作一個生氣勃勃的有機整體。只有“和”才有美，“匪和弗美”。因此中國藝術“所注重的，并不像希臘的靜態雕刻一樣，只是孤立的個人生命，而是注重全體生命之流所彌漫的燦然仁心與暢然生機”。在古代藝術家的心目中，“和”是宇宙萬物的一種最正常的狀態、最本真的狀態和最具有生命力的狀態，因此也是一種最美的狀態。所以他們說：“和實生物，同則不繼”。“和”是具有包容性的，是豐富的，所以是美的。“以和為美”，也就是以豐富為美，以多樣性為美，這是對“和”的理解的另一層涵義。

二、盡善盡美，“善”重于“美”：

在《論語》中，有關孔子對音樂審美的言論不多，但無不體現其“美”“善”并列的觀點，而孔子的具體傾向是，道德重于藝術，而孔子無論從那個角度來談“樂”，都是主張美善交融合一的。

《論語·八佾》說：“子謂《韶》盡美也，又盡善矣，謂《武》盡美矣，未盡善也”。美與善的關系在此正式并提。在論述兩種音樂的優劣的同時，孔子提出“美”和“善”的兩大標準：音樂不僅要好聽，還要符合儒家的那套倫理道德標準才行。那么，對兩種音樂的評價又跟政治扯上什么關系呢？朱熹《四書章句集注》說：“韶，舜樂；武，武王樂。”錢穆《論語新解》：“盡美，指其聲容之表于外在。如樂之音調舞之陳容之美。盡善，指其聲容之蘊于內者。乃指樂舞中所涵蘊之意義言。”錢穆鮮明的指出，美與善，一個是音樂的外在旋律，一個是音樂的內在意義——那么，兩者都在外在“盡美”，而一個“盡善”一個“未盡善”，韶樂和武樂的內在分別又是什么呢？

錢穆《論語新解》：“古說：帝王治國功成，必作樂以歌舞當時之盛況。舜以文德受堯之禪，武王以兵刀革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善。武樂雖盡美未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。” 韶樂的內在是舜的文德，而武樂的內在是武王的“武德”，孔子的態度十分清楚。他的美學思想就十分清楚了：他推崇的是和平的，講仁義道德的，符合儒家標準的音樂。光有美是不夠的，沒有善的內核，旋律再優美也難以“盡善盡美”。

三、“盡善盡美”是建立在道德基礎之上的：

《論語·陽貨》：“子曰：禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”譯文是：孔子說：禮呀禮呀，就是供玉獻帛嗎？樂啊樂啊，就是敲鐘打鼓嗎？朱熹注：“遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？”禮當然不僅是供玉獻帛，這只是其“末”而已，其本則在于整套禮制的精神，這很好理解；但敲鐘打鼓本身就是音樂，卻也是“末節”，作何理解呢？

李澤厚《論語今讀》：“禮樂不在外表，非外在儀文、容色、聲音，而在整套制度，特別是內心情感。”顯而易見，孔子重視的，不僅僅是音樂本身的美，而是音樂所要傳達出來的東西，是音樂的內核——即“音樂的善”。敲鐘打鼓只不過是音樂外在的表現形式而已，僅得音樂旋律之美，而未有音樂之善參與進來——音樂之善則顯然是其音樂之本了。沒有內涵的音樂，只是一堆音符的堆積而已，在孔子看來，是遠遠不夠的。

可以看到，孔子的思想，是帶有辨證法的思想。看待一個事物，不僅看其表面，還要看其內在。音樂是表面的，音樂要反映的內涵，才是真正重要的。孔子在這里進一步指出，音樂的內核——善，更重要于外在的美。如果沒有內在的“善”，音樂則不為音樂，“無其內，徒求其外，則玉帛鐘鼓不得為禮樂。”（錢穆《論語新解》）

《論語·述而》：“子在齊聞韶，三月不知肉味，曰：不圖為樂之至于斯也。”這是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。

重新回到韶樂。孔子在韶樂面前充分肯定了韶樂的價值——盡善盡美，令人著迷。綜合了美與善，藝術與道德的優點的韶樂，才是孔子的摯愛！錢穆《論語新解》：“此乃圣人一種藝術心情。孔子曰：發憤忘食，樂以忘憂。此亦一種藝術心情。藝術心情與道德心情交流統一，乃是圣人境界之高。”

由此可見，孔子的音樂審美思想是建立在“善（道德）”的基礎上的，認為道德上的美是先于藝術上的美的。他把道德的意識滲入音樂審美中——盡善盡美才是藝術的最高境界，也才能達到較高的人生境界。

四、將“盡善盡美”融于“樂教”之中：

《論語·泰伯》：“子曰：興于詩，立于禮，成于樂。” 李澤厚《論語今讀》引何晏《論語集解》：“禮者，所以立身也；樂，所以成性也。”

李澤厚又記曰：“禮使人獲得行為規范，具體培養人性，樹立人格，詩啟迪性情，啟發心智，使人開始走上人性之道；樂則使人得到人性的完成。”

從以上的論述來看，音樂的作用，是十分強大的。在教育的領域居于無可替代的作用，使人的人性的完成在“樂教”中得到，這是何等強大啊！李澤厚又指出：“教（education、teaching）遠非傳授知識，講解義理，鍛煉技藝，而在整體人格的塑造，所以音樂（樂教）重要。樂無關知識，技藝，而直接作用于心靈，陶冶性情。”

音樂已經上升到這樣的高度了，我們不禁要問：單憑一點好聽的旋律就能使人的人格得以完成，它有那么大的魔力嗎？李澤厚《美學三書·華夏美學》引孔安國注：“樂所以成性”，又引劉寶楠《論語正義》注：“樂以治性，故能成性，成性亦修身也。”顯然，孔子所指的“樂”，并非單純的音樂，而仍是帶有他的儒家是非道德倫理觀念的“樂”，只不過是較前面的“樂”更高了一個層次。“樂無關知識、技藝”，孔子的弦外之音使我們認識到，音樂是與他的儒家學說以一種特殊的方式結合起來的，同“仁”，同“善”等結合——在初步階段是以“詩”熏陶，接著授以禮制知識，到最后則以一種美學層面的方式——“樂教”（或者稱“美育”也不無不可）來潛移默化，使之成為孔子所要求的“人”（仁）。

“美”與“善”在這里已經以一種更高的層次合一了。“善”的內核與“美”的形式已經無須區分了，音樂不僅用以傳情達意，還用于“傳道”，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潛藏在美的旋律中，所以樂能“直接感染、熏陶、塑造仁的情性心靈”（李澤厚），已經具有“美育”的功能了。

綜合來說，孔子的音樂美學思想是和他的道德倫理觀念結合起來的，他賦予音樂審美以新的內涵，提高了音樂的作用，使之不僅作為娛樂的方式和表情達意的方式，還作為傳遞其思想，道德，倫理主張的重要形式。

道德之美與音樂之美完美融合，人生境界與藝術心情相輔相成，孔子的音樂美學思想在一開始就是儒家學說的一個組成部分。在美學的層面，孔子綜合儒家各種倫理道德學說與音樂做一次交融，產生了其音樂美學的思想。音樂是孔子安放其思想的場所，所以思想更重要于“場所”，而運用這一“場所”孔子更好地施行了他的儒家教育。

孔子以后，“美善合一”的標準就成為儒家音樂審美的最根本原則。其音樂美學思想也成為影響了兩千多年的重要思想，在兩千多年后，蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主張，正是遙接并發展了孔子之說。

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