老子生態倫理思想對建設社會主義生態文明的啟示

［摘 要］ 老子最早提出人在宇宙自然中的位置問題，并對人與自然的關系進行了深入的思考，主張道法自然，物我為一。他的生態倫理思想對建設社會主義生態文明有著重要的啟發意義。

［關鍵詞］ 老子 生態倫理 社會主義 生態文明

胡錦濤總書記在黨的十七大報告中明確提出“建設生態文明”、“使生態文明觀念在全社會牢固樹立”。生態文明的核心問題是人與自然的關系問題。如何解決人與自然的矛盾是人類一直在思考的問題。西方把自然作為人類認識和利用的對象的主客二分式思維模式不但無助于問題的解決，相反，正是導致全球生態危機的重要原因。中國古代不管是儒家，還是道家，其思維模式都是“天人合一”，把人與自然看成是一個整體，人是自然的一個有機組成部分。這種思維模式對解決當代人與自然的矛盾無疑是有啟發意義的。

一、老子的生態倫理思想

道是老子哲學的核心概論，他的全部思想體系都是由“道”而展開的。在老子哲學中，道有本根之義，又具有規律、規范、原則等含義，同時，道也是一種崇高的境界，是人的精神生活與自然存在所需要達到的理想狀態，是對萬物天性與人類本真狀態的回歸。

老子最早提出人在宇宙自然中的位置問題，并對人與自然的關系進行了深入的思考，主張道法自然、物我為一。而他的生態倫理思想正是建立在天人合一、物我一體的整體觀基礎之上的。他的生態倫理思想是以道生萬物、人天同源為其基本特征，將天地人視為一個有機的整體，強調人與自然萬物有著共同的本源和共同的法則。老子的生態倫理思想可以概括為如下幾個方面：

1、道生萬物，眾生平等。老子經常用“萬物之母”、“眾妙之門”、“天地根”等來指“道”，這說明道在老子哲學中具有宇宙本根的含義。老子詳細描述了道生萬物的過程。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。盡管我們并不十分清楚這里的“一”、“二”、“三”具體指什么，但很顯然萬物的創生過程是一個復雜的過程。因為同為道所派生，從本源的角度看，萬物在地位上是平等的。老子并沒有給人在自然中以特別的地位。他說：“域中有四大，道大，天大，地大，王亦大”。萬物平等的思想還表現在道與萬物的不相離。道生成萬物后并不拋棄萬物，而是內在于萬物之中。“道”是萬物所由產生的根源，“道”是萬物得以存在的依據。換句話說，“道”對萬物的培育乃是通過內在于萬物之中作為萬物存在根據的方式實現的。老子說：“天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。”“一”就是“道”。既然萬物得到的是同一個“道”，那么在體性上就是平等的。不僅如此，“道”本身也是與萬物平等的，道與天、地、人并列為域中四大。此外，道雖然有左右萬物的能力，但從不對萬物橫加干涉，而是“莫之命而常自然”。

2、道法自然，無為而為。《老子》有云：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這里的自然不是實體自然，而是道的存在狀態。道與天地萬物均是自然，并非道外有自然，自然之外有道。道即自然，自然即道。道的無目的、無意識，正是宇宙萬物合目的合規律的充分必要條件。道之所以無目的，是因為它本身就是目的，只有它無目的，才能使天下萬物更合乎目的和必然規律。所以說，“道法自然”就是“道即自然”。道的存在狀態就體現為萬物的存在狀態，萬物按本來的樣子存在就符合道，自然即道。自然不僅是“道”的存在狀態和功能，也是創造生命的原則。這一原則對人而言，就是“無為”。老子常言“道常無為而無不為。”“無為”并非無所作為，而是順應“自然”之作為。道之“無為”至少有兩層內在關聯的意義：其一，就道之為的性質而言，道并非有人格意志的神物，并不對萬物進行主宰與左右，它生而不有，為而不恃，長而不宰；其二，就道之為的形式而言，道生化萬物只是順物之性，自然而為，而順性而行動，自然而作而為，與人固可謂之不行不動，不作不為。老子講天道最終還是回歸于人道，用天道來說明人道。“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”“天之道損有余以奉不足，人之道損不足以奉有余。”把天道與人道比照著說，就是要人效法天道。天道自然無為，人也應該效法天道的自然無為，遵循事物內在發展的規律而不橫加破壞。

3、知足知止，少私寡欲。自然界是一個動態的平衡系統，系統中的每一分子為了維持自身的生存都必須與“他者”進行物質與能量的交換。人作為系統中的重要成員，為了維持自身的存在也要從自然中獲取物質生活資料。為了維持自然的和諧和生態系統的平衡，老子希望人類認識自然界的和諧（“知和”），把握自然規律（“知常”），有節制地從自然界中獲取必需的物質生活資料，“知足”，“知止”。所謂“知足”，就是滿足于必需的物質生活資料的獲得；“知止”，就是止于自然承受的限度。老子說:“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”“甚愛”、“多藏”是說主觀上不知道滿足，其結果是超出事物的承受能力而導致“大費”、“厚亡”，最終危及的還是人類自身。老子告誡人們，如果人類不克制自己的欲望，無限制地從自然界中獲取，必將遭到自然界的報復，從而危及到人類自身的生存。如果人類克制自己的欲望，“少私寡欲”，只滿足于自身基本的生活需要，那么自然界的資源將取之不盡，用之不竭。老子以“道”作觀照，提出了回歸原初純厚而真實的自然之德，即“常德乃足，復歸于樸”。以“常德”來觀照自然，“不見可欲”、“不貴難得之貨”，返璞歸真，這對于維持人類與自然的和諧，保證自然生態的平衡，都具有十分重要的意義。

二、老子生態倫理思想對建設社會主義生態文明的啟示

胡錦濤總書記在黨的十七大報告中提出要“建設生態文明”。這是我們黨第一次在黨代會報告中提出“生態文明”的概念，說明黨對社會主義本質有了更深刻的認識。

生態文明，是指人類遵循人、自然、社會和諧發展這一客觀規律而取得的物質與精神成果的總和，是指人與自然、人與人、人與社會和諧共生、良性循環、全面發展、持續繁榮為基本宗旨的文化倫理形態。生態文明是對工業文明的超越，代表了一種更為高級的文明形態。生態文明只能是社會主義的。［1］發達資本主義國家最多只能使本國實現人與自然的和諧，他們不但不會承擔起全球的環境責任，還經常以犧牲他國的環境為代價獲取本國的利益。只有社會主義才能最終承擔起全球的環境責任。

我國經過近三十年經濟的高速發展，人民生活水平得到顯著提高。但我國的經濟發展水平與環境、生態現狀顯得很不和諧。資料顯示，我國能源綜合利用率僅為32%左右，工業排污是發達國家的10倍以上。在過去20多年里，GDP年均增長9.5%，其中，至少有18%是靠資源和環境的透支來實現的。

生態文明的核心問題是人與自然的關系問題。老子的生態倫理思想對我們建設社會主義生態文明有著重要的啟示意義：

1、樹立尊重自然、人與自然平等的思想。導致人與自然之間關系惡化的一個重要原因就是人一直把自然界當成人類征服的對象。中國古代的“制天命而用之”、“人定勝天”的思想和西方自笛卡爾以后的主體性思維一直主宰著近現代人思考人與自然之間的關系。人是主體，自然是客體，是人類認識和征服的對象。當人類對自然界的無限索取違背自然規律，超出一定限度，生態平衡被打破時，自然對人類報復的威力便顯現出來了。生態文明則認為，人是自然界的有機組成部分，不能脫離自然界而存在；應該樹立人與自然平等的思想，尊重自然，把自然視為自己的“他者”而不是自己的客體，常心存奧秘之感，愿意以倫理的態度對待自然，承擔起對自然的責任。老子認為萬物同源，與道為一，人只是四大（道大、天大、地大、王大）之一，這與人類中心主義形成了鮮明的對比。道雖然派生萬物，但道對萬物卻是“生而不有，為而不恃，功成而弗居”、“衣養萬物而不為主”。道并不因有功于萬物而要求萬物臣服于自己，這種無私、慷慨、平等的精神義蘊應是社會主義生態文明題中應有之義。

2、尊重自然規律，順其自然發展。老子的核心思想是自然無為。自然，是依事物的本性自由伸展的狀態；無為，則是順其自然而不含有人力之強加妄為的意思。但自然無為，并不一般地排斥人為，所排斥的只是違反自然而隨意的強加妄為的那種人為。老子認為:“知常曰明，不知常，妄作，兇。”“常”就是事物發展的規律。認識并遵循事物的規律而為是聰明的做法，不尊重自然規律的妄為必然會導致危害人類生存的結果。在科技高度發達的今天，人類對自然規律的認識遠遠超過了古人，但知常妄作的現象卻時有發生。老子的“妄作，兇”的警告應該成為生態文明觀念的核心內容。對已經破壞的自然環境如何處理？老子給出的答案是：首先，“知止不殆”，立即停止對自然環境的繼續破壞。其次，自然無為。老子認為，萬物自身自然發展的狀況最好，如果萬一遭遇了破壞，最好還是通過萬物的“自化”、“自正”、“自樸”進行自我修復，不要輕易地加以干涉。第三，“輔萬物之自然”。對破壞嚴重、很難恢復的環境，老子提出“輔萬物之自然”，即根據自然規律有所作為，如退耕還林、植樹造林等。

3、克制貪欲，知足知止。自然資源的有限性和人的欲望的無限性的矛盾的不可調和性，不僅導致了人與自然的對立與沖突，還引發了人與人之間的對立與沖突。人類受貪欲的驅使，不顧自然承受能力的亂排亂放、亂采亂伐等行為，導致了全球性生態危機。中國的生態環境也面臨著嚴峻的考驗。胡錦濤總書記在十七大報告中要求“加強能源資源節約和生態環境保護，增強可持續發展能力”。自然資源是人類社會賴以生存和發展的基礎，是人類生產和生活的源泉，不僅要實現當代所有人對于利用自然資源和享受清潔、良好的環境享有平等權利的代內公平，還要實現每一代人在開發、利用自然資源方面享有平等權利的代際公平。如何保證有限資源在代內和代際之間合理分配？這是社會主義生態文明建設必須面臨的一個問題。老子的“知足”、“知止”的思想值得深思。社會主義生態文明建設必須與物質文明建設、精神文明建設緊密聯系在一起，既要滿足人的基本物質需要，又要提升人的精神境界，提倡過簡樸的生活。○

注 釋：

［1］潘岳.論社會主義生態文明［J］.綠葉，2006，（10）：18.

責任編輯 劉金旭