論教育與人生境界的提升

教育是對人的教育，是人與人之間的精神交流與對話。而作為“人”，最大的問題恐怕就是“人生在世”的問題了。因此，教育所要解決的最根本的問題就是人生的問題，是人應該如何在這個世上存在的問題。自古以來，無論是東方還是西方，在探討人生問題的時候都有涉及人生境界的問題。雖然對人生境界的具體內涵及其修養方式表述不同，但總體上都承認這樣一種觀點，即境界是人的心靈存在的方式或存在狀態，人生的意義就在于其心靈境界的不斷提升。因此，作為關注人生的教育，理應關注人生境界的提升問題。

一、人：境界的存在

從刻在特爾斐神殿上的“認識你自己”到赫拉克利特的“我已經尋找過我自己”，從蘇格拉底的“未經省察的人生不值得過”再到康德的三大批判，都顯示了人類從未停止對自身存在這個斯芬克斯之謎的艱難探索。“人是什么”是一個人們注定要永久面對、反復追問的問題，因為人們從來都不僅僅滿足于“何而為生”，總是要進一步追問“為何而生”，總是要追問人生的意義和價值。為自身的存在找尋理由和根據，這一切都離不開對“人是什么”這個根本性問題的回答。而關于人的問題又是一個永遠不可能有最終答案的問題，因為人是一個不斷生成的、具有豐富內涵和無限可能性的存在，其本身的特性決定了對它的任何一種規定性描述都是不完備的、相對的和有限的。人類歷史上對人的各種問答都是在其特定的歷史背景下，從不同角度、不同方面或不同層次對人的問題的探索，因此也都不是絕對正確或完備的問答。

人總是處于一定的存在之中，而最接近于人的真實就是他的精神境界。人從根本上區別于動物之處就在于其是一種有著自覺自主的心靈的精神性存在，也正是人的心靈存在的無限超越性彌補了人的自然生命的有限性，從而賦予人生以意義。由于人的心靈的存在，也使世界相應地存在著兩種呈現，一種是外在于人的客觀世界，一種是在人的心靈感知和把握中的世界，后一個世界便是人的意義世界。而對于人來說，并不存在純粹意義上的客觀世界，世界一旦進入人的視野，就一定要經過人的心靈的感知和把握。從這個意義上說，那個在我們的感知和把握之外的純客觀的世界是不存在的，心靈的世界即是整個的世界，即“吾心即宇宙”。而這個心靈感知和把握中的世界即我們平常所說的“境界”，可見，境界即是我們主觀感受中的世界，是世界在我們心靈中的存在狀態。人在世上存在，即是在境界中存在。因此，從此意義上說，人是一種境界性的存在。

當今時代的一個典型特征之一就是工具理性至上、功利主義盛行。處在此背景下的現代人的生存狀況得到極大改善的同時，或許不明白其生存的目的和意義何在；物質上得到極大滿足的同時，精神上卻可能陷入無盡的無聊、空虛之中，一種強烈的無意義感充斥著人們的心靈。因此，引導人關注人生的意義和生命的價值，從而完善人的心靈世界、提升人的人生境界具有著重要的時代意義。

二、教育：人生境界提升之重要途徑

(一)促進人生境界的提升是教育本真意蘊的體現

境界是世界在人的心靈中存在的方式或狀態，是人的心靈的一種創造，是心靈對客觀世界的主觀把握。因此，人對于世界的感知和理解也就處于不斷的變化之中，即人的人生境界不是固定不變的，而是具有不斷提升的可能性，或者可以說，人生境界的提升是由人的超越本性所決定了的。人生的境界是一個不斷提升的過程，教育的功能之一就體現在不斷地促進人的境界向著較高的層次提升，這也是教育本真意蘊的體現。

德國著名哲學家雅斯貝爾斯說過：“教育是人的靈魂的教育，而非理智知識和認識的堆集?！苯逃顷P于人的教育，“以人為本”是教育本身應有之義，一種真正的“人”的教育必須要從人的最根本處出發。而人作為人，其本真的存在方式是作為一種精神存在、一種境界存在的。因此，教育理應關注人的境界問題。如果忽視了人的心靈，忽視了引導人對自身存在意義和價值的精神追求，教育便失去了其本真的意蘊，成為沒有靈魂的教育。作為人類的一種文化活動，教育的價值在于提升人的精神境界，教育的真諦在于教人追求人生的價值、獲得生命的意義，在于建構人的“意義世界”和道德信仰。

當今時代，我們的教育恰恰就是對人的精神層面的關注不足。本應是豐富心靈、提升精神、以追尋人生意義為使命的教育在當代工具理性和功利主義的桎梏下漸漸偏離了其正確的軌道，可能會成為社會追逐經濟效率以及家長、學校追逐升學率的工具，從而迷失了自己追求的精神家園，取而代之的是對知識、技術、實用技能的片面追求。這樣的教育當然培養不出人性完滿的人，當代青少年中有些人精神空虛、道德滑坡、意志消沉、個性壓抑，他們不再追問人生的意義和生命的價值，由此喪失了其安身立命之本，失去了其靈魂的歸宿。因此在當代教育中要注重闡釋教育的真諦，揭示教育的本真追求。促使人們提升其人生境界，這對于改變當前這種重物質輕精神、重科學輕人文、重手段輕目的的局面，對于培養具有完美人性和完善生命的人，顯然具有重要意義。

我們并不反對教育有其追求功利的一面和有為滿足人的生存需要服務的一面，但我們更認為教育不應該僅僅停留在對人的生存意識和能力的培養上，還要給人以生存的理由和根據，為人的生命的展開提供精神依托。教育絕非知識、技能的簡單堆積，忽視了對人的存在價值和意義追尋的單純的知識性的教育只能造就出大量的“人力”，而不是“人”。教育要真正地以“人”為目的就要引導人追求人生的意義、生命的價值，就必須關注人生境界的問題，必須引導人自覺地了解宇宙人生，提高對宇宙人生的覺悟程度，從而不斷提升其人生境界。

(二)教育對人生境界的提升具有重要作用

“人心之不同，各如其面。”人的精神境界決定著生活實踐的狀態、為人處世的風格，甚至外在的精神面貌。人的境界高低不同，其最終是由一個人內在的精神修養所達到的水平決定的，但同時也離不開外界因素的影響，即境界的形成是主觀因素和客觀因素共同作用的結果。人的生活環境、家庭背景、生活經歷以及受教育的狀況等無不對其人生境界的形成起著重要的影響作用，尤其是教育，包括自我教育，對于提升人的人生境界可以說起著決定性的作用。人生境界的提升不是一蹴而就的事情，而是一個比較復雜的、長期的過程，在這個過程中有時甚至會出現反復的現象，沒有對人生境界的深刻認識和堅定信念作支撐，一個人是不可能達到這一人生境界的。因此，人生境界提升的過程中需要教育的參與，或者說，教育對于人生境界的提升具有不可替代的作用。

近代著名國學大師馮友蘭先生通過對中國傳統文化精神的深層把握，對人生境界問題進行了系統闡述。根據人對宇宙人生的覺悟程度的不同，馮先生把人的人生境界分為四個層次：自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。馮先生認為，人生所處的境界是隨著人對宇宙人生覺悟程度的提高而不斷提升的，人所處的境界不同，人生對于其所具有的意義也就有所不同。馮先生的“人生境界說”是對中國傳統文化思想精華的繼承和發展，對于人的人生境界的提升也提供了很重要的啟示。人是一種意義性、境界性的存在，人生在世，離不開對生命價值和人生意義的追問。因此，教育要發揮其提升人生境界的功能，就必須建立人與世界的意義關聯，構筑人的存在的理由和根據，在教育與人的生命存在的關系中發揮教育提升人生境界的功能。具體來說，筆者認為當前的教育應該從以下幾個方面來促進人的人生境界的提升。第一，使學生了解歷史上各種人生境界學說，從而引導學生關注人生境界的問題。中西方歷史上很多哲學家、教育家都在各自的人生理論中闡述了人生境界的思想，對人的人生境界的提升具有很有價值的啟示作用，我們的教育應充分利用這些珍貴的資源，促使學生學習關于人生境界的學說，引導學生關注人生境界的問題、樹立提升人生境界的信念。第二，關注學生的情感生活、精神世界，不斷引導學生實現精神的超越。教育對人生境界的關注也就是對人的心靈世界、精神世界的關注，人生境界的提升過程也是人的情感不斷充實、精神不斷豐富和不斷超越的過程。第三，改變當今重科學輕人文、重物質輕精神的取向，使教育關注人的價值生命。工具理性和功利主義指導下的教育是一種異化的教育，它忽視了對人的價值生命的關照，是對生命完整性的破壞，這樣的教育根本談不上人生境界的問題。第四，以教師的境界來提升學生的境界。教師的一言一行都對學生起著重要的影響，一個思想高尚、具有良好的人格修養的教師對學生的感化作用是一般的言傳說教不可比擬的，教師是一個特殊的職業，這個職業要建立在一定的“專業化”的標準之上，但又必須超越“專業化”的標準，只有這樣，這個職業才無愧于“太陽底下最光輝的職業”的光榮稱號。

人對人生終極價值、意義的追求，對人生境界的關注，是在為人自身的存在尋找理由和依據，是為人的生命尋求精神依托，是為那些精神上無家可歸的人重新點燃照亮心靈的明燈，是為了在坍塌的精神廢墟上重建家園!人生境界的提升是一個無止境的過程。而教育在這樣一個過程中顯然具有不可替代的作用，也理應承擔起其應有的責任與義務。（作者單位：河南大學教育科學學院）

□本欄責任編輯 胡培德

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