文化遺產的可持續發展

摘要：文化遺產是一種原生態文化；隨著經濟全球化趨勢和現代化進程加快，文化遺產保護工作面臨許多新情況新問題；加強文化遺產教育刻不容緩；我們要堅持可持續發展觀，把保護文化遺產理論滲透于國民教育體系之中，把民間民俗文化的教育活動納入到國民教育體系之中，構建科學有效的文化遺產保護體系。

關鍵詞：可持續發展；文化遺產教育；國民教育

1992年聯合國環境與發展大會之后，我國于1994年在全世界率先推出國家的可持續發展白皮書——《中國21世紀議程》，明確提出“公眾參與可持續發展”，通過教育增強兒童和青少年的環境意識，以推進環境保護和可持續發展。以可持續發展為主題的環境教育引起了人們的普遍關注的話，那么，現在我們已賦予環境教育以新的內容，即認為，文化遺產也是一種生態環境。在這種生態環境中繁衍、生長了不同的民間文化之樹，如果文化生態環境受到了破壞，文化也就會凋零、消亡。從1985年加入《保護世界文化和自然遺產公約》以來，我國共有31處文物古跡和自然遺產列入世界遺產名錄。保護文化遺產就是保護中華民族的悠久歷史，就是保護我們賴以生存、發展，走向未來的文化根基。國務院決定從今年起，每年6月第二個星期六為我國的“文化遺產日”，主題是“保護文化遺產，守護精神家園”。這表明我國文化遺產保護事業進入了一個新的歷史階段。

一、物質與非物質文化遺產

文化遺產包括物質與非物質文化遺產。新中國成立后，我們對長城、故宮等物質文化遺產總的來說保護不錯，隨著社會發展，文化遺產的另一個組成部分——人類口頭和非物質遺產的保護，又被提到議程上來了。非物質文化遺產是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。它的范圍包括：口頭傳承以及作為文化載體的語言；傳統表演藝術(含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技等)；民俗活動、禮儀、節慶；有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐；傳統手工藝技能；與上述表現形式相關的文化空間(指集中開展民眾傳統文化活動的地點，或定期展現特定事件的時間)。非物質文化遺產是不可再生的珍貴資源，當前廣大群眾對此還不甚了解。應當看到，隨著經濟全球化趨勢和現代化進程加快，文化遺產保護工作面臨許多新情況新問題，加強文化遺產保護，進行文化遺產教育刻不容緩。文化遺產保護是一件功在當代、利在千秋的偉大事業，決不只是美術院校學生，或文物研究人員要關注的，需要全民族、全社會的共同參與。毛澤東同志說：“我們這個民族有數千年的歷史，有它的特點，有它的許多珍品。對于這些，我們還是小學生。今年的中國是歷史的中國的一個發展，我們是馬克思主義的歷史唯物主義者，我們不應當割斷歷史。從孔夫子到孫中山，我們應當給以總結，承繼這一份珍寶的遺產。”①保護文化遺產是一項長期艱巨的歷史任務，提高全民族的文化自覺意識，增強全體人民保護文化遺產的意識，文化遺產保護工作就有了深厚的群眾基礎。正因為如此，國家才設立“文化遺產日”，動員全社會保護文化遺產。因此，我們必須把文化遺產教育納入現代國民教育體系中。

國民教育體系是主權國家通過制度或法律的形式，對本國所有享有公民權利的人所提供的一種不同層次、不同方位和不同類型的教育服務系統。我們認為，現代國民教育體系由學校教育系統和校外教育系統構成，它是正規與非正規教育溝通。它具有全面性、普適性、開放性等特征。我們要堅持可持續教育發展觀，把保護文化遺產理論滲透于國民教育體系之中，把民間民俗文化的教育活動納入到國民教育體系之中，構建科學有效的文化遺產保護體系。在我們已注意保護物質文化遺產的同時，我們倡導面向中國非物質文化遺產的全方位教育傳承的實現，非物質文化遺產的傳承是關系到民族群體和全社會的公共事業，更需要國家及民眾的互動協作，更需要一個面對歷史、現實與未來的理性與健康的文化心態和文化環境。所以，不僅是高等教育，幼兒教育、中小學教育及社會教育，不同層次、不同社會方式的教育都應參與進來。

二、加強文化遺產教育

加強文化遺產教育意義深遠。文化遺產教育在推動民族文化創新、提高民族文化素質、塑造民族性格、提升民族理想方面，具有不可替代的重要作用。

(一)加強文化遺產教育，能促進先進文化建設。保護好文化遺產，關系文化血脈的傳承，關系精神家園的維護，關系先進文化的建設。一個國家要獨立，除了政治獨立、經濟獨立還不夠，還必須在思想文化上保持自己的獨立性。我國文化遺產所蘊含的中華民族特有的精神機制、思維方式、想像力和文化意識，是維護我國文化身份和維護文化主權的基本依據。所以，從這個意義上講，保護文化遺產關系到國家的文化安全。文化遺產是中國先進文化前進的根基，是我們認知自己的歷史，提升自己的素質，汲取創造新生活動力的精神源泉，是創建學習型社會中的基石之一，特別是在經濟全球化背景下，關系到中華民族文化復興。

(二)文化遺產教育能提高民族文化素質，促進社會祥和，安定。非物質文化遺產本身具有教育功能，對民族心理有著極為深遠的影響。可以陶冶人的情操，幫助識別真善美，可以培養人們健康、正直的倫理道德觀。民風民俗屬于非制度文化，它對于社會所具有的約束，是非強制性的，規范和教育功能往往是通過耳濡目染、潛移默化的方式來達成的，它的影響更久遠、更深刻。它對提高人民群眾思想道德素質、構建社會主義和諧社會有不可估量的作用。

(三)加強文化遺產教育，可以塑造民族性格、提升民族理想。我們通過文化遺產教育，弘揚民族傳統，使教育扎根在本民族的土壤之上。教育在本土內生根，才能成為“活的教育”。比如，年畫藝術創作，不僅是反映中國農耕社會的一部“百科全書”、民俗生活的“大觀園”，也是一部展示中華民族不屈不撓的革命斗爭史。山東濰坊年畫、江蘇桃花塢年畫、四川綿竹年畫、河南朱仙鎮年畫中表現的淳樸民風、愛國熱情、民族自強精神加強了民族文化的認同和對鄉土的熱愛，也極大激發了人們的文化自尊和民族自信。

(四)文化遺產教育可以促進校園文化的勃興。文化遺產不僅具有教育功能，還具有娛樂性質。各級各類學校可以通過對本土民俗文化的發掘，把它們轉化為教育、娛樂資源。比如，校園可以舉辦競技活動抖空竹、跳獅子；舉辦昆曲、古琴比賽，開展多種形式的文化遺產教育活動，豐富校園文化。

(五)文化遺產教育能帶來旅游市場的繁榮。“文化搭臺，經濟唱戲”。中國幅員遼闊，各地民俗、風土人情頗為不同，通過文化遺產教育，人們認識到各種有益的民俗文化，進一步開發各種民俗傳統產品，風光旅游項目，如從本地區出發，舉辦“陶藝節”、“龍舟節”等節日文化慶典活動，繁榮、活躍、擴大了市場魅力和價值。

三、要重視對民俗民間文化的發掘、推廣

文化遺產教育具有重大意義。各級各類學校和社會都要重視對民俗民間文化的發掘、推廣，推廣中尤其應當加強本土非物質文化遺產的傳承認知。盡快改變現行教育知識體系中，本土非物質文化遺產資源認知嚴重欠缺的現狀。

(一)幼兒教育、中小學教育

嬰幼兒階段是人生的起點，文化遺產教育要從幼兒園孩子開始。比如，木偶戲既保持和發揚了民間樸實熱情洋溢的風格，又突出了濃郁的地方色彩。把這樣喜聞樂見的民間藝術帶入幼兒園，木偶戲豐富的動作，生動的語言，變換的音樂無不給幼兒美的享受。使幼兒對古老神秘的中國文化又多了幾份了解。年畫，是傳統民俗的縮影，可以組織幼兒園孩子欣賞、臨摹；也可以把民間傳統節日編成歌謠，讓幼兒傳唱，不但愉悅了身心，同時也使孩子明白了許多深刻的道理，更使他們欣賞到了中國特有的民俗文化。

中小學應當將本地區優秀的文化遺產，特別是非物質文化遺產列入教育內容。除了在有關課程中貫徹文化遺產的內容外，如在語文、常識、社會、地理、歷史等課中滲透文化遺產教育，還可以通過開設必修課或選修課，開展第二課堂活動。比如，開設儺戲、刺繡、木雕，皮影、年畫等活動。為搶救和挖掘了將要失落的民間剪紙藝術作品，為培育新人，可把剪紙這門藝術送進中小學課堂，使這門傳統藝術又有新的發展空間。還可挖掘社會民間藝人的教育因素，組織現場參觀，社會考察。把文化遺產教育作為中小學活動的重要內容，有計劃開展系列化的教育活動。比如，展覽、開主題會、看影視、參觀訪問、開設課外興趣班，以各種喜聞樂見形式，加深對中小學生對文化遺產的認知。

(二)大學教育

高等院校在文化遺產的人才培訓、智能參與、信息傳播和知識創新方面發揮著積極作用。近年來，一些高校在文化遺產教育方面已作了很好的嘗試。比如，中央美術學院在原民間美術研究室的基礎上，成立了我國高校內首家“非物質文化遺產研究中心”，創建了以非物質文化遺產研究為主旨的新學科，將民間美術作為人類文化遺產正式系統地列入大學藝術教育，填補了高校“學院派”教育中長期忽視民間文化藝術認知教育的空白。但是，僅僅在美術院校進行文化遺產教育遠遠不夠，我們要將教育擴展到所有的高等院校中。我們必須做到：

1．大學作為人類文化遺產的傳習地，要倡導更加開放、平等、民主，更具世界文化交融、競爭和創新活力的教育理念，使文化遺產教育在知識傳播體系上形成多元化、開放化的特征。

2．大學現行教育知識體系中應當反映出本土非物質文化遺產的豐富性和文化價值。大學的非物質文化遺產傳承教育應落實到學科創新發展和課程與教材的改革中。大學應當積極創建國家及社會文化遺產事業急需的新學科，為國家提供文化遺產信息、尤其是作為文化生態可持續發展的科研信息。

3．積極協助、支持國家及政府制定適合國情和文化發展的文化政策和操作模式，肩負起非物質文化遺產專業人才的培養重任。打破單一文本式、學院式的學術模式，積極參與到社會實踐中來，為國家文化遺產事業提供優質服務。

4．應當積極推廣中國非物質文化向世界的傳播、宣傳，增進人類文化的交流。使文化理念更具可操作性，加強信息型的實踐參與。

5．文化遺產的高校應盡快與政府和民間協作，探索發現非物質文化遺產，用文獻形式把原有技術形態、文化方式、生產生活方式記錄下來，并搜集、整理、出版各地民間風俗文化。

(三)社會教育

除學校教育外，我們還要通過廣泛的社會教育，使公民自覺、自主地去保護、傳承、發展本社區的非物質文化遺產資源。

1．保護好文化遺產，是政府的重要責任。我們對

遺產保護的工作原則是“政府主導，社會參與；長遠規劃，分步實施；明確職責，形成合力”。政府主導，不光要拿錢，還要進行指導和規劃。文化大省江蘇在全國率先為保護非物質文化遺產立法已取得實質性進展。江蘇省首次明確全省“遺產”保護范圍。《條例(草案)》規定：“在本省行政區域內，下列具有歷史、藝術、科學價值的非物質文化遺產受本條例保護：(1)口頭傳統，包括作為文化載體的語言；(2)傳統表演藝術和民間美術；(3)傳統禮儀、節慶、體育等民俗活動；(4)傳統手工藝技能和民間傳統知識；(5)與第(1)、(2)、(3)、(4)項相關的資料、實物和場所；(6)其他需要保護的非物質文化遺產。”以立法的形式，確立國家與公民面對本土非物質文化遺產的文化使命和應盡的教育傳承與認知義務。

2．各級政府應把做好對民俗和民間文化遺產的搶救性保護工作作為一項重點工作。設立專項保護基金，組織專人，在已經進行民間文化普查的基礎上，對其他民俗和民間文化進行普查、收集、整理，尤其是對一些瀕臨滅絕的民族藝術、民間絕技、民俗文化等遺產，或錄音或錄像，注重搞好傳幫帶工作，避免出現“人亡藝絕”現象。

3．保護和傳承文化遺產還必須依靠全社會的自覺，形成“保護文化遺產人人有責”的全民意識。社會上的力量包括一些著名企業，在獲得利潤回饋社會的時候，可以投向文化遺產的保護。政府一方面號召全社會特別是有一定能力的企業、機構、個人等來關心支持文化遺產保護事業；另一方面，制定一系列的政策鼓勵企業向文化投資，向文化事業包括文化遺產保護的投入。鼓勵社會力量興辦文化事業，包括民間博物館、民間文化館。同時要積極引導社會方方面面、海外華僑及個人多方籌款，共同做好保護工作。

4．加強隊伍建設，提高世界文化遺產保護管理人員素質。要深化改革，精簡機構，建立健全專門執法監督隊伍。要加強文化遺產教育培訓，提高世界文化遺產管理人員素質，并實行世界文化遺產保護管理人員持證上崗制度。世界文化遺產保護管理機構的主要負責人要分批接受系統培訓，并取得國務院文物行政主管部門頒發的資格證書。

5．出版部門應加大宣傳力度，以規范有關行為，并引起全社會的更廣泛的重視。通過宣傳教育，普及與世界文化遺產相關的法律法規和知識，讓更多人分享世界文化遺產蘊含的豐富價值，增強人民群眾對世界文化遺產保護的意識，努力形成全社會關心、愛護并參與遺產保護的風氣。

四、文化遺產教育中必須注意的問題

教育總是在傳遞、延續著一種文化，也不斷創造著文化，為文化的發展提供新血液、新生機和新的前途。

(一)文化遺產中有積極的和消極的成分。一般來說，積極的文化能隨著社會和文化的變遷而具有新的內容或形式，也成為現代人們必不可少的文化娛樂內容。如中秋賞月、重陽登高。消極和落后大都與封建意識和落后的自然經濟及迷信、宗教緊密相連。有關部門、專家應對文化遺產中內容加以界定，加以引導。如民族民間文化中很多與巫術、迷信交織聯系，而巫術、宗教與科學，都是人類文化的共同的構成因素，都是與人類共始終的。在承繼文化遺產時，我們首先要把文化遺產中的精華與糟粕區分開來。

(二)保護傳統文化和文化創新、建設先進文化并不矛盾，有著緊密的內在聯系。今天的保護和繼承，正是為了明天更好地開發利用和發展創新。我們不能把一些文化遺產放入博物館后，一放了事。傳統文化作為一種遺產，我們首先要原生態地將其保護下來，然后再加以分析，我們進行文化創新，建設社會主義先進文化，必須依托歷史，立足現實，尊重過去，面向未來，通過對傳統文化的深刻繼承和科學揚棄，來創造和熔鑄既有豐厚歷史底蘊，又有鮮明時代特色的新文化。

(三)不要讓“物質化”的趨向掩蓋了文化遺產的精神實質。因為不了解傳統節日的精神和文化內涵，而過多關注于物質形式表面，很多年輕人在傳統節日來臨時已經習慣于只關注該吃什么，以至于中秋節一度被稱為“月餅節”，而端午節則被稱為“粽子節”。加上商家出于商業目的的推波助瀾，使得傳統節日“物質化”的趨向掩蓋了其精神實質。我們只有真正領會了文化遺產的價值，才能將其精神內涵在我們的時代、我們的生活中，繼續存在并且發揚光大。保護傳統節日最緊要的是留住傳統節日的“文化記憶”，決不能讓傳統文化與現代社會疏離，只有這樣，才能真正懂得傳統文化帶給我們的不可替代的真正遺產。

(四)要在科學保護的前提下合理開發利用，充分發揮世界文化遺產的教育、科學和文化、宣傳作用，不斷提高世界文化遺產的社會效益和經濟效益，推動當地經濟社會的全面、協調和可持續發展。

(五)在非物質文化遺產傳承中樹立起人性的文化尺度，要尊重民眾文化傳承的自發性、自主性和文化個性。不能忽視非物質文化遺產傳承主體的民眾、尤其是農民群體。我國民間文化歷史悠久、源遠流長，生于民間、興于民間、藏于民間，與人民群眾的日常生產生活息息相關，與人民群眾的精神文化活動息息相通，我們要按照建設社會主義新農村的要求，把弘揚民間文化作為農村文化建設的重要內容，科學利用農村民間文化資源，積極開展具有濃郁民間特色的群眾文化活動，促進農村物質文明與精神文明協調發展。

《非物質文化遺產教育宣言》的精神主題是希望傳承創造一個具有民族文化基因特色的持續發展的美好未來。進行文化遺產可持續教育，正是延續我們民族的輝煌和夢想。設立“文化遺產日”后，我們要做的事還很多，文化遺產保護任重道遠。我們要從對國家和歷史負責、對子孫后代負責的高度，充分認識保護文化遺產的重要性，進一步增強責任感和緊迫感，全面貫徹落實可持續發展觀，加大文化遺產保護力度，把發展經濟與繁榮文化作為統一的目標，堅持文化遺產教育的真實性和完整性。

注釋：

①毛澤東選集．人民出版社，1993，第1版，第2卷，第499頁

參考文獻：

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