摘 要:我國現階段社會中存在的一些不和諧因素和現象從根本上說是源自人們實踐觀念的偏弊。只有樹立共生、寬容、和諧的實踐理念和發展理念,處理好人與自然、人與人、人與社會之間的關系,才能確保和諧社會的順利實現。
關鍵詞:和諧社會;共生;寬容;共產主義
中圖分類號:C912 4 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1605(2007)04-0033-03
作者簡介:王雪冬(1978- ),女,黑龍江寶清人,中國人民大學哲學院2004級博士研究生,主要研究方向為社會發展理論、國外馬克思主義;張彭松(1975- ),男,黑龍江同江人,東北大學秦皇島分校哲學與社會發展研究所講師,哲學博士,主要研究方向為社會發展倫理和生態倫理。
對和諧的追求是人類不可扼制的內在價值祈向。和諧社會是人類孜孜以求的理想社會。我國現階段社會中存在的一些不和諧因素和現象,從根本上說是源自人們實踐觀念的偏弊,因而,轉變實踐觀念是構建社會主義和諧社會的關鍵。只有樹立共生、寬容、和諧的實踐理念和發展理念,處理好人與自然、人與人、人與社會之間的關系,才能確保和諧社會的順利實現。
一、和諧社會問題的提出
和諧是社會主義的題中應有之義。然而,“和諧社會”不會自發地成為現實,相反,它需要我們積極地去建構、去營造。我國正處于社會主義初級階段,尤其是隨著改革開放的不斷深入,社會結構發生了重大變化。社會變遷帶來的是社會諸領域的變化,也引起了諸方面的矛盾。如社會急劇分化,各階層收入差距迅速擴大,失業率上升,就業形勢嚴峻;舊的社會保障體系面臨瓦解而新的保障體制尚不健全、不完善,難以有效應對突發事件;城市化進程加快,部分農民失地又失業,引起社會矛盾;政府官員的腐敗問題導致群眾對政府的信任度下降;可持續發展受到資源、能源和環境的嚴重限制等等。這些矛盾如果得不到及時、妥善地解決,必將引起大的社會動蕩,國家的穩定就成問題,和諧社會更是無從談起,這與社會主義性質是相違背的。面對新時期出現的新問題,我們黨及時地審時度勢,提出了構建社會主義和諧社會的正確主張,這也體現了黨的執政能力的提高。構建和諧社會是今后十幾年乃至幾十年的工作重點。當然,它更有賴于全體人民的共同努力。
和諧社會問題的提出,從形上維度講是源自人的內在本性對和諧社會秩序的向往與追求,是人類不可扼制的價值祈向;從現實角度說是妥善解決當前轉型期中國社會出現諸多矛盾的必然要求。
二、實踐理念的偏弊:問題的實質
社會和諧問題本質上是社會發展過程中出現的問題。一些不和諧的因素、不和諧的現象也是在社會發展過程中呈現出來的。然而,社會的存在與發展都是由人類自身的實踐活動所決定的。社會發展過程中出現的一系列矛盾和問題,本質上說都源于人們實踐觀念的偏弊。人們將自然視為無生命的、純粹自在的客體,認為可以從它身上無限地攫取資源;將他人視為與自己相對立的異己的利益主體,完全的“他者”;將社會、群體視為與自己毫不相干甚至阻礙自己利益實現的力量而加以排斥。從深層意義上講,這是主客二元對立思維方式在現實生活的反映,是自我中心主義的表現。人除了將自己視為主體外,別人、他物都是客體。這種觀念指導下的實踐活動必然是不合理的,社會發展必然是不協調的。要解決上述問題,構建社會主義和諧社會,必須首先轉變實踐觀念,樹立共生、寬容、和諧的實踐理念。這種實踐觀與科學發展觀本質上是一致的,都應成為構建社會主義和諧社會的理論指導。
三、樹立共生、寬容、和諧的實踐理念和發展理念
人為了生存,首先需要通過自身的實踐活動改造自然,從自然中獲得所需的生活資料,由此也就形成了人與自然之間的關系。同時,人改造自然的活動不是孤立進行的,而是“許多個人的合作”,從而形成了人與人之間的關系。人與人之間的交往構成了人類社會,人在實踐活動過程中形成了與社會的關系。和諧社會是人與自然之間、人與人之間、人與社會之間關系和諧的社會。建立這樣的和諧社會就要樹立起共生、寬容、和諧的實踐理念與發展理念。
“共生”概念最初是由德國真菌學家德貝里(Anton De Bary)在1879年提出的。當時只是在一種單純的生物學意義上使用這一概念。20世紀中葉以后,“共生”概念由生物學領域擴展到社會科學的諸多領域,也成為當代哲學的一個重要概念。它指人與自然之間、人與人之間以及人與社會之間的一種相互依賴又共同發展的生存狀態。日本學者尾關周二在他的《共生的理想》一書中這樣寫道:“從19世紀后半葉到20世紀,不僅在生物世界,就是在人類社會的世界,甚而在人與自然的關聯中,‘生存斗爭’概念都曾是一個基礎音調。但是,在從20世紀到21世紀,它也許會讓位于‘共生’這一概念”。21世紀人類發展的現實越來越證明了他的預言的正確性。共生應是未來人類實踐與發展的基本理念之一。
人是從自然界中誕生出來的,自然界是人類的母親,人類是自然界的一部分。因而,我們同自然界之間是一種內在的而非外在的關系。人不應站在自然之外將自然視為異己的存在。自然首先是人類實踐的對象、改造的對象,自然給人類提供生存資料和生產資料,自然是“人的無機身體”,沒有自然,人類無法生存;自然也是人類認知的對象,沒有自然,人類將是無知的;同時自然也是人的審美對象,沒有自然,人與無情感、無美感的行尸走肉無異;自然確證著人的本質力量,沒有自然,人亦不會存在。因而,人不應該僅僅把自然作為滿足自身物質利益需要的對象和工具,而應把自然當成自我生命不可或缺的一部分。人類必須與自然和諧相處,建立一種人與自然和諧共生的理念,這是人類社會和諧的重要內容,也是其首要前提。共生理念也是正確處理人與人之間關系,維系人際和諧的重要原則。馬克思認為,個人與他人的“合作”形成了社會。海德格爾也說,“此在”在世必然與他物、他人“打交道”,正是個人與他人之間的這種“合作”與“打交道”建立了人與人之間的密切聯系。沒有他人的生命與存在就沒有自我。他人只是另一個自我。當代社會,人與人之間關系危機的實質在于不同利益主體在通過他人實現自己利益的同時把他人視為對立面加以排斥,甚至將“他人”視為“地獄”(薩特語)。事實上,他人并非地獄,而這種將他人看成是地獄的觀念本身才是人類為自己設下的地獄。要消除人與人之間關系的危機,必須樹立共生理念,必須認識到,每個人都有平等的生存和發展的權利,每個人都有實現自己合理、正當利益的權利,任何人都不應將他人視為工具、手段,以致于剝奪他人的生存發展權,而應將他人視為自己的伙伴和朋友。共生理念在這里突出表現為利益主體之間的一種互利和共贏,同時,人與社會之間也應建立這種互利、雙贏的關系。因為,從本質上講,個人的發展與社會的發展是一致的,社會發展通過個人發展來實現,個人發展是社會發展的最終目的。社會發展為個人創造了發展的空間和條件,那種將社會利益置于個人利益之外的做法只看到了個體的局部利益、短期利益,沒有想到損害社會、集體利益就等于損害他自身的利益。今天構建社會主義和諧社會就是為了全體人民的幸福和小康生活。因而,應將共生理念貫徹到構建社會主義和諧社會的實踐中去,這樣,和諧才會得到真正、切實的保證。
人類所生存的世界是“多樣性”與“差異性”相統一的世界。“‘多樣性’與‘差異性’而不是‘同一性’與‘實體性’構成了人與世界的共同本質。”[1]3這就需要有一種寬容精神、寬容理念來對待他人乃至整個世界。馬克思在批判普魯士政府的書報檢查令時有這樣一段非常精彩的話,他說:“你們贊美大自然的千變萬化和無窮無盡的豐富寶藏,你們并不要求玫瑰花和紫羅蘭都散發出同樣的芳香,但你們為什么卻要求世界上最豐富的東西——精神只能有一種存在形式呢?”[2]精神、思想的差異表征著個體的差異。有著如此多差異的個人在社會中如何和諧共處,從而使社會顯現出良好的秩序呢?寬容的理念顯然是必要的。中國古代思想中蘊含了豐富的“寬容精神”、“寬容理念”,如《尚書》中“有容,德乃大”的思想,《論語》中“寬則得眾”、“尊賢而寬眾”的命題,《莊子》“天下篇”中提出“常寬容于物,不削于人”,要求人們具有“兼懷萬物”的理念。從中不難看出,中國古代思想家不僅將寬容施于人,同樣也將寬容施于物,從而使寬容具有了擴大化的內涵。不否認人應對外物寬容,但寬容更主要的是人與人之間的一種關系。人與人之間如果沒有寬容,就會因個體文化差異、利益差異導致矛盾、沖突,社會難能和諧。尤其在現代這樣一個異質化的社會中(傳統社會是一個相對同質化的社會),寬容精神就更加可貴了。“在現代社會中,寬容的最大價值之一就在于它使一種正常的生活秩序成為可能。可以說,沒有寬容,整個現代社會生活就將陷入徹底的混亂和無序。”[1]14因而,構建社會主義和諧社會必然離不開寬容精神、寬容理念。只有人與人之間互相寬容,才能建立起和諧的人際關系,才能保證社會的和諧。當然,需要指出的是,寬容絕不是無原則的,無原則的寬容只會破壞人們健康的社會生活,擾亂良好的社會秩序。寬容要以公正為原則,公正是寬容不可逾越的價值法則和界限。以公正為原則的寬容才是真正有益于社會和諧的,應該樹立這樣的寬容理念。
除了共生理念和寬容理念外,事實上,更應樹立和諧的理念。明確了和諧的價值目標、基本樣態和方式,也就能夠領略到和諧所具有的另類美學意義。
我國正處于社會主義初級階段,馬克思將社會主義看作是共產主義的低級階段,認為它有待于向共產主義過渡。當前構建社會主義和諧社會的目的就是要加快奔向共產主義的步伐。然而,共產主義本身并不是目的,人的自由而全面的發展才是我們所追求的價值理想。馬克思認為,未來的共產主義社會是一個“自由人的聯合體”。在那里,“人的自由個性”得到了充分發展,“任何人沒有特定的活動范圍,每個人都可以在任何部門內發展,社會調節著整個生產,因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事,明天干那事”[3]。現在,人的發展水平還遠遠未到這種程度,但努力構建社會主義和諧社會,目的就在于為人向更高層次發展創造條件。構建社會主義和諧社會始終貫徹著“以人為本”的原則,這同“人的自由而全面的發展”是一致的。要想使人獲得自由而全面的發展,必須有高度發達的生產力。社會主義要為共產主義做準備,就必須大力發展生產力。不發展就談不上和諧,更談不上人的自由而全面的發展,和諧社會與共產主義就只能成為一句空話。社會和諧是發展的目標,發展是社會和諧的必由之路。
社會主義和諧社會是一個未竟的事業,它還不是共產主義。因而,即使我們實現了和諧社會,它也仍然是一個動態的社會,仍有待發展。何況從根本上說,任何社會都不可能是靜態的,停滯將會使社會趨于瓦解。同時,和諧社會也是有矛盾的社會,舊的矛盾解決了,新的矛盾又產生,但是總體上看,矛盾在逐漸減少、化小,因而社會總體上趨于和諧。這樣一種動態的和諧狀態,必然是一種美的境界。人在這樣的社會中生活,感受到的將是一種美的愉悅,體驗到的將是一種源于美的自由,這就是和諧社會的美學意義。
綜上所述,和諧是人類不可扼制的內在價值祈向。和諧社會是人類孜孜以求的理想目標。當前社會中的一些不和諧因素和現象本質上源于人們實踐觀念的偏弊,構建社會主義和諧社會需要樹立共生、寬容、和諧的實踐理念和發展理念。需要指出的是,在我國現階段條件下,生產力水平尚不是很高,人們的自覺程度有限,因而,除了通過宣傳教育的方式使共生、寬容、和諧的實踐理念和發展理念深入人心外,輔之以相應的行政和法律手段也是必要的。無論如何,這些都是為了更好地服務于構建社會主義和諧社會的具體實踐,都是為了全體人民的根本利益。這也是社會主義的根本宗旨。
參考文獻:
[1]賀來 寬容意識[M] 長春:吉林教育出版社,2001
[2]馬克思,恩格斯 馬克思恩格斯全集:第1卷[M] 北京:人民出版社,1956:7
[3]馬克思,恩格斯 馬克思恩格斯全集:第3卷[M] 北京:人民出版社,1960:37
責任編輯:戴群英