摘 要: 孔子的中庸思想,是理性智慧和思辨哲學(xué)的集中體現(xiàn),也是一種成熟的管理觀念。中庸基本思想具有“和而不同”、“過猶不及”以及“時中”與“權(quán)”等特質(zhì),文章在對此進(jìn)行分析的基礎(chǔ)上,從“和”的協(xié)調(diào)功能及“經(jīng)權(quán)合一”的管理方法論兩個層次,探討了其在現(xiàn)代社會的管理價值。
關(guān)鍵詞: 孔子 中庸思想 管理價值
中圖分類號:F 09292文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1671—623X(2007)01—0047—03
作為民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,中庸思想對中華民族的管理思想和管理模式的形成產(chǎn)生了深刻影響。在正確理解中庸內(nèi)涵的同時,給它以現(xiàn)代意義的闡釋,將其中蘊(yùn)含的管理價值與現(xiàn)代管理的具體實踐有機(jī)結(jié)合起來,做到古為今用,無疑是有益的。
一、 中庸思想基本闡析
(一) 中庸思想的來源及本義
“中庸”一詞始見《論語》,①出自孔子??鬃又杏顾枷氲膩碓从袃蓚€:一是先人執(zhí)政理念,《論語·堯曰》這樣記載:“堯曰:‘咨,爾舜!天之歷數(shù)在爾躬,允執(zhí)其中。四海困窮,天祿永終。’舜亦以命禹。”[1]由此可以看出,“中”之最初意義是統(tǒng)治者由上而下的諭誡。對于舜忠誠地落實“允執(zhí)其中”,孔子是稱道的,他贊美舜說:“隱惡而揚(yáng)善,執(zhí)其兩端,用其中于民?!保ā吨杏埂罚??!斑@句話頗能說明中庸的實質(zhì)……這樣就可以避免偏于一個極端的危險,站在中的立場上,使矛盾的統(tǒng)一協(xié)調(diào)地保持下去?!保?]二是《周易》的思想,《周易》卦爻辭中的“中吉”、“中行”等概念,都有告誡人們要行為適中,走正道、用中之意。因此,關(guān)于中庸,鄭玄注《禮記·中庸》說:“名曰中庸者,以其記和之為用也。”、“庸,常也,用中為常道也?!睂W(xué)界一般都為,“鄭玄的解釋是比較切近的,中庸之德也就是用中之德?!保?]
孔子十分推崇前人思想,但其中庸思想并不是簡單照抄,可以說,孔子的中庸思想就是在前兩者的基礎(chǔ)上創(chuàng)造性思考和運(yùn)用中形成的。當(dāng)然,我們還應(yīng)該認(rèn)識到,無論前者還是后者,無不把其作為一個道德范疇來對待。而在孔子看來,中庸不僅是最高的道德范疇,而且是對事物本質(zhì)與發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識以及決策的態(tài)度和方法。認(rèn)識到這一點(diǎn),對于后文談其現(xiàn)代管理價值是有益的。
(二) 中庸思想的哲學(xué)特質(zhì)
1. 和而不同與事物矛盾的構(gòu)成及處理
一般地,人們把保持矛盾對立面的和諧叫做“和”,把取消矛盾對立面的差異叫做“同”。而“和是調(diào)和不同以達(dá)到和諧的統(tǒng)一”。[4]因此,“和”與“同”有著本質(zhì)和原則性的區(qū)別。在《論語·子路》中,孔子提出了“君子和而不同,小人同而不和”的論斷,“看到了客觀事物及認(rèn)識主張既差別存在又和諧共處的可能性和必要性”,[5]是對矛盾構(gòu)成和矛盾處理的正確認(rèn)知,表現(xiàn)出孔子思想極其深刻。在這里,孔子所謂的“和而不同”有著這樣的內(nèi)涵:凡無關(guān)原則的小事,要講協(xié)調(diào),重和睦,不要小題大做,鬧不團(tuán)結(jié);凡事關(guān)原則性的大問題,就要堅持原則,不應(yīng)茍同。[6]孔子還說:“和者,天下者達(dá)道也?!?,可見,孔子把“和”看作是天地人萬物生成發(fā)展根本之道,在孔子看來,要人人合理行為,使行為合理化、規(guī)范化,使社會人際有序化,就應(yīng)該努力建立多樣性的和諧統(tǒng)一的關(guān)系,即“和而不同”。
2. 過猶不及與事物矛盾的轉(zhuǎn)化在《論語·先進(jìn)》篇中,孔子在回答子貢“師(子張)與商(子夏)也孰賢?”的問題時說:“師也過,商也不及?!弊迂曈謫枺骸叭粍t師愈與?”子曰“過猶不及?!痹凇墩撜Z·子路》篇中說:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?!边@就是說過與不及都是不好的,因為它們都背離了“中”。顯然,孔子是在告訴我們,在過度、不及和適中三種狀態(tài)中,過度和不及都是不好的,中庸才是最好的??梢哉f,“‘過猶不及’的思想,在一定程度上揭示了質(zhì)與量的辯證關(guān)系,亦即度量的觀念?!保?]過與不及構(gòu)成事物的兩端,中是過與不及的聯(lián)結(jié)點(diǎn)和分界點(diǎn),就是我們所謂的“度”。事物的質(zhì)變是由量的過或不及引起的。因此,為了保持事物的穩(wěn)定性,必須既反對過,又反對不及。這一思想在《論語》中隨處可見:“君子矜而不爭,群而不黨。”(《衛(wèi)靈公》),“君子泰而不驕”(《子路》),“君子尊賢而容眾”(《子張》)等等,它們都是對事物的兩個方面既考慮此,又照顧彼??鬃右札R國的兩位名相為例,說管仲衣食住行的奢華程度幾乎與天子諸侯一樣,這種越禮行為導(dǎo)致了他的過分;而晏嬰在祭祀祖先和參加朝會時,祭品和衣著都過于粗陋寒酸,也是不依禮而行的表現(xiàn)。
3. “時中”與辯證的權(quán)變觀所謂“時中”,就是“依時而中”、“隨時以處中”。在《禮記·中庸》中,孔子說:“君子之中庸也,君子而時中?!边@表明,雖然“孔子倡導(dǎo)中庸,主張人的言行要尊重客觀法則和社會規(guī)范,但他并不僵化‘中’的標(biāo)準(zhǔn)?!保?]孔子所謂的“中”不是固定的和一成不變的東西,它將隨著客觀條件而變化;他強(qiáng)調(diào)用中執(zhí)中必須依對象予以具體認(rèn)知評價,并及時采用相應(yīng)合理的用中執(zhí)中行為,也就是說如要時時得“中”,便要靈活對待。正如孟子所說“可以仕則仕,可以止則止,可以久則久,可以速則速?!保ā睹献印す珜O丑上》)?!皺?quán)”之意與“時中”相似,孔子在《論語·子罕》說:“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)?!逼湟夂苊黠@:和有的人能否共同學(xué)習(xí)、能否共同追求真理、能否與其堅定不移地在一起,要權(quán)衡輕重,隨機(jī)應(yīng)變。作為偉大的教育家,孔子在教學(xué)過程中的具體做法,也體現(xiàn)出通權(quán)達(dá)變。比如,樊遲問仁,孔子答曰:“愛人”、“仁者先難而后獲”;子貢問仁,孔子說:“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”;顏淵問仁,孔子說:“克己復(fù)禮為仁”。這種因人施教的方法,無疑是辯證的。
(三) 中庸思想的現(xiàn)代誤讀
5000年的文明史,對中華民族影響最深的人當(dāng)屬孔子,這是毋庸置疑的。在孔子的思想中,對后世影響最大的要數(shù)“中庸”思想了。然而,孔子的中庸思想屢遭非議和攻擊。一般地,人們常將“中庸”看作“無原則”、“和稀泥”,將這種人貶稱為“和事佬”、“老好人”。從而在哲學(xué)上,將其判定為“折衷主義”和“矛盾調(diào)和主義”。這不能不說是對中庸思想的一種現(xiàn)代誤讀。
所謂折衷主義,“其根本點(diǎn)是沒有是非原則,在矛盾對立的情況下采取亦此亦彼的調(diào)和態(tài)度。”[9]列寧對此批判道:“在折衷主義者看來,一切都是‘可以相容的’!”[10]顯然,折衷主義抹煞了客觀存在的矛盾的特殊性,因而總是以無原則性,不辨是非的面孔呈現(xiàn)在我們而前的。
那么,我們應(yīng)該怎樣認(rèn)識孔子中庸思想呢?通過前文對中庸思想哲學(xué)特質(zhì)的分析,可以肯定,孔子中庸思想既體現(xiàn)矛盾普遍普遍性要求,又不反對矛盾的特殊性,他主張“時中”,具體問題具體分析,不同矛盾區(qū)別對待,但決非“折衷調(diào)和”。一方面,孔子講究“度”,反對過火行為,并不是主張取消一切斗爭。孔子說:“志士仁人,無求生以害仁。”另一方面,孔子主張人際關(guān)系的和諧平衡,并不是和稀泥,更不是一種保守思想。從孔子的一生可以看出,孔子有著“老者安之,朋友信之,少者懷之”的胸襟,也有著“不舍晝夜”的積極進(jìn)取精神。他所推行的中庸之道,就是改善人際關(guān)系的進(jìn)步理論,是積極的行動綱領(lǐng)。
更為可貴的是,孔子不但不搞折衷主義,反而十分痛恨搞折衷主義的人。孔子把那種“見人說人話,見鬼說鬼話”的人叫做“鄉(xiāng)愿”。在孔子看來,把中庸庸俗化了,也就成了鄉(xiāng)愿,失去了中庸“執(zhí)兩用中”的根本精神??鬃訉@種人極其鄙視,在《陽貨》篇中,他說:“鄉(xiāng)愿,德之賊也?!蓖瑫r,我們可以從孔子與當(dāng)權(quán)者的一些對話記錄中看出,孔子在重大問題上是反對折衷和無原則的態(tài)度的。在《顏淵》篇中,記載有“季康子問政于孔子”一事,季康子當(dāng)時是魯國最有權(quán)力的人。他對孔子很尊重,經(jīng)常向孔子求教,而且從孔門弟子中選用人才,并在生活上關(guān)心孔子,曾送藥給孔子。但孔子既不畏權(quán)貴,也不徇私情,將社會上竊賊增多的原因歸于季康子的貪欲,認(rèn)為民眾中的無道行為來自為政者品德的影響。這種對當(dāng)權(quán)者毫不留情指責(zé)的勇氣,是十分可貴的。在《雍也》篇中,孔子認(rèn)為“人之生也直,罔之生也幸而免。”他反對“以德報怨”而主張“以直報怨,以德報德。”在《憲問》篇中,他堅持“道不同不相為謀”。在《子罕》篇中,他更是說“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志也?!豹?/p>
由以上可見,孔子做人是很有風(fēng)骨的,這與沒有是非的“折衷主義”和“矛盾調(diào)和”論者,是有天地之別的。
二、 中庸思想的管理價值
由上述可以看出,作為長期以來中國人的觀念和行為準(zhǔn)則,中庸之道從本質(zhì)上說是一種哲學(xué)思維方法,是一種辯證法,它要求我們在看待和處理問題時應(yīng)不拘一格,應(yīng)該尊重自然規(guī)律,尊重實事求是的精神,力求達(dá)到“恰如其分”的境界。因此,在現(xiàn)代社會生活中,庸思想在有著重要的管理價值。
(一) “和”的管理協(xié)調(diào)功能
按《論語》的記述,“和”的意義應(yīng)該是調(diào)和、和諧、協(xié)調(diào)。在孔子看來,“和”是管理活動的最佳境界??鬃拥膶W(xué)生有若說:“禮之用,和為貴。先王之道,斯為美。”后來孟子更是說:“天時不如地利,地利不如人和?!比说囊蛩厥且粋€組織成功的關(guān)鍵所在,管理說到底是做人的工作,因此,“和”之思維方法,能系統(tǒng)地協(xié)調(diào)人際關(guān)系,使社會、組織呈現(xiàn)和諧之態(tài)。
孔子之“和”在管理活動中的運(yùn)用,在有學(xué)者看來,應(yīng)該包括兩個層面:一是用來協(xié)調(diào)管理者與一般老百姓(即治人者與治于人者)的關(guān)系,達(dá)到“和無寡”;二是用來協(xié)調(diào)最高管理者與各級管理者的關(guān)系,達(dá)到“和而不同”。[11]就前一層而言,孔子認(rèn)為,管理者與一般老百姓之間,關(guān)鍵是要取得和諧,如何取得和諧?孔子把治民比作御馬,他認(rèn)為,管理老百姓就像趕馬車,駕馭方法得當(dāng),駕者與馬之間就能取得和諧,各得其樂。同樣,管理百姓的方法得當(dāng),君主和百姓也能取得和諧,因此,孔子說:“蓋均無貧,和無寡,安無傾。”現(xiàn)在看來,作為管理者,在組織內(nèi)部,關(guān)心被管理者的工作生活,主動密切與他們的關(guān)系,經(jīng)常與他們接觸,幫助被管理者解決實際困難,使被管理者的智慧一點(diǎn)一滴發(fā)揮出來,培養(yǎng)其才,激發(fā)其才,愛惜其才;同時提倡互助精神、和諧精神,處理好被管理者之間的競爭與協(xié)作關(guān)系。這樣的組織怎能不上下關(guān)系融洽?怎能不和諧相處,親如一家?這樣的組織又怎么會傾呢?
關(guān)于最高管理者與各級管理者的協(xié)調(diào),孔子的原則就是:“和而不同”。我們認(rèn)為“和而不同”是貫徹中庸思想必須加以提倡的正確作法?!斑@里所謂的‘和’,是既講原則又講團(tuán)結(jié),是在對立統(tǒng)一基礎(chǔ)上的和諧;所謂‘同’則是盲從附和,一團(tuán)和氣。儒家所提倡的是前一種境界,而反對后一種風(fēng)氣?!保?2]那么,孔子為何特別強(qiáng)調(diào)“和”而反對“同”呢?顯然孔子明白,只有“和”才是產(chǎn)生萬物的法則,沒有對立面的相同是不能產(chǎn)生什么新事物的。當(dāng)然,孔子更明白,“君臣之間究竟是‘和而不同’還是‘同而不和’,直接關(guān)系到國家的興衰成敗?!保?3]中國封建社會是一個以“皇權(quán)”為核心的等級森嚴(yán)的社會,長期流行的是封建文化專制主義,平民“人微言輕”,甚至根本沒有話語權(quán)。而且這種思想根深蒂固以至影響到今天。解放后,我們對毛澤東的個人崇拜達(dá)到頂峰,甚至在其去世后仍搞“兩個凡是”,把他神化;文化大革命后的一段時間內(nèi),一股否定毛澤東一生的思潮泛濫。針對此,鄧小平提出了“要完整地準(zhǔn)確地理解毛澤東思想”的著名論斷,倡導(dǎo)新時代“和而不同”的人文精神。今天我們處在一個多元價值觀共存的時代,各人皆有獨(dú)立人格,《論語》說:“君子群而不黨,和而不同”。因此,我們每一個人,作為一個獨(dú)立體,都可以明辨是非,都有自己的思想,也都有自己所應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。如何實現(xiàn)人與人、人與社會的和諧?我認(rèn)為人人應(yīng)該互相尊重,認(rèn)真把握“和而不同”的中庸道德原則,因為這樣才能為“和諧”創(chuàng)造更好的條件。
(二) “經(jīng)權(quán)合一”的管理方法論
“經(jīng)權(quán)合一觀”是中庸思想中十分重要的實踐方法論,它要求管理者一方面要把握永恒不變的基本原則,更重要的是又要因地制宜,因時制宜,因人制宜。在這里,“經(jīng)”指的是管理的基本原則、義理和法則等,“權(quán)”指的是管理技巧和管理藝術(shù),把“權(quán)”作為一個哲學(xué)范疇,是孔子首先提出來的,孔子不僅把權(quán)作為最高的哲學(xué)方法論范疇,而且是他孜孜以求的人生行為的理想境界。因此,《論語·子罕》記載:“子絕四——毋意,毋必,毋固,毋我?!比寮艺J(rèn)為,只有“經(jīng)”與“權(quán)”相結(jié)合,才能有良好的管理活動。具體說來,“經(jīng)權(quán)合一”要做到:一要適其時,二要取其中。
適其時之意就是說管理者要根據(jù)時間、地點(diǎn)、條件的變化,而采取不同的管理方法。時光不斷前進(jìn),人也應(yīng)該與時俱進(jìn),要審時度勢,靈活處置。真正達(dá)到中道,就必須合時宜,就必須權(quán)變,就必須講矛盾的特殊性,具體問題具體分析,不同矛盾區(qū)別對待?!墩撜Z·子罕》載:“譬如為山,未成一簣,止,吾止也。譬如平地,雖覆一簣,進(jìn),吾往也?!北憩F(xiàn)出孔子適時應(yīng)變的積極態(tài)度。作為一個管理者,在人才使用問題上,應(yīng)該明白人無完人,應(yīng)認(rèn)識其長短,用其所長,避其所短。應(yīng)將人才放在最適合發(fā)揮其長處的崗位上,用其所長時,要能容其所短。二戰(zhàn)以后,日本一些企業(yè)家根據(jù)時代的變化,分別倡導(dǎo)團(tuán)隊精神和人性化管理,把“和與誠”、“和為貴”等列為廠訓(xùn),這些都不同程度地蘊(yùn)含著中庸之道的“適時”之管理思想。
取其中之意就是要堅持適度原則,把握火候,注意分寸,留有余地,適可而止,即提醒人們要注意“度”,要注意“無過無不及”。在《論語》中,孔子不僅把中庸當(dāng)作道德的最高原則,而且把其當(dāng)作萬物的最高原則,自然也是管理的最高原則。毛澤東十分推崇“過猶不及”的思想,他說:“‘過猶不及’是兩條戰(zhàn)線斗爭的方法,是重要思想方法之一。一切哲學(xué),一切思想,一切日常生活,都要做兩條戰(zhàn)線斗爭,去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì)。”[14]在現(xiàn)代管理工作中,能不能把握好“度”,關(guān)系到工作開展的成敗優(yōu)劣。因此,掌握“適度”原則極為重要。比如,審視我國從1992年開始的高校合并狂潮,我們不難發(fā)現(xiàn),一方面部分高校整體質(zhì)量確實向前邁進(jìn)了一大步,另一方面,也帶來了財產(chǎn)關(guān)系理不清、無形資產(chǎn)損失等問題。這警示我們:工作中固然存在著跨越式發(fā)展的機(jī)遇,但仍應(yīng)以自身的漸進(jìn)性發(fā)展為基礎(chǔ),否則就會走到“過”的一端。
作為一種思維方法,中庸其實就是“叩其兩端”。在孔子看來,這里的“兩端”即矛盾的對立雙方,即對立雙方的統(tǒng)一、協(xié)調(diào)、均衡的交叉點(diǎn)。因此,儒家認(rèn)為,要執(zhí)中,就必須反對
過和不及兩種錯誤傾向。在實踐中,管理者在抓人的思想作風(fēng)和調(diào)動人工作的積極性時,往往采取“抓兩頭帶中間”便是這種思想的典范體現(xiàn)。因此,對管理者來說,在管理中執(zhí)經(jīng)達(dá)權(quán)而取其中,就既要堅持中正之道又敢于打破常規(guī)。就如在《孟子·離婁下》中孟子對成湯的稱頌:“湯執(zhí)中,立賢無方。”
三、 結(jié)語
中庸是我國古代一份優(yōu)秀的思想文化遺產(chǎn),它有著豐富的內(nèi)涵。積極汲取其在管理思想中的精髓,博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之,必將大大豐富我國社會主義管理科學(xué)的內(nèi)容,從而能更有益于社會整體和諧進(jìn)步,使之持續(xù)協(xié)調(diào)健康發(fā)展。
但是,我們同時應(yīng)看到,孔子中庸思想也存在消極因素。正如匡亞明先生所指出的:“孔子在政治上主張仁政德治,各安其分,各得其所,‘事取其中’,希望在和平中損益(改良),懼怕革命,因此在方法論上只強(qiáng)調(diào)矛盾的統(tǒng)一、調(diào)和,不談矛盾的斗爭、轉(zhuǎn)化。這是他的學(xué)說的嚴(yán)重缺陷。”[15]這樣由于他把平衡的地位和作用過分夸大,以至達(dá)到否認(rèn)、阻止矛盾轉(zhuǎn)化的境地,因而窒息了自己的合理成分。其流弊所及,就是一切生活領(lǐng)域中的因循守舊、固步自封和阻礙變化現(xiàn)象的不時發(fā)生與普遍存在。因此,我們應(yīng)該明白,在面臨著進(jìn)行社會主義和諧社會建設(shè)的今天,過分強(qiáng)調(diào)中庸,就不利于實現(xiàn)這一偉業(yè)。我們應(yīng)該用辯證唯物主義和歷史唯物主義的觀點(diǎn)和方法來看待它,舍棄其糟粕而吸取它的社會準(zhǔn)則作用的精華。
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