《李爾王》文本《圣經(jīng)》元素探析

摘要：莎劇《李爾王》生命力之旺盛猶如一長(zhǎng)壽老人，必然內(nèi)聚著天神般健壯體格的特質(zhì)和天使般不朽靈魂與思想，而這些體格、特質(zhì)、靈魂與思想是永恒的神話原型以及不朽宗教思想等文化遺傳基因的產(chǎn)兒。據(jù)此，本文試圖從《圣經(jīng)》文學(xué)原型和基督教思想兩方面，揭示莎劇的旺盛生命力之淵源所在。

關(guān)鍵詞：莎士比亞； 《李爾王》； 《圣經(jīng)》； 文本生命力

中圖分類(lèi)號(hào)：Ｉ106．3文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ

四百年前莎劇橫空出世，以一種神秘的力量吸引著以后幾個(gè)世紀(jì)里世界各國(guó)讀者的興趣。不同時(shí)代的各國(guó)莎學(xué)學(xué)者們更是傾其畢生、津津樂(lè)道、樂(lè)此不疲地研究和探討著其中的無(wú)窮奧妙，尤其是宗教情懷光照下的《圣經(jīng)》元素更是讓人回味無(wú)窮。正如莎評(píng)家海倫·加德納所言：“莎士比亞的作品所揭示的神秘都是從基督教的觀念和表述中產(chǎn)生來(lái)的，它的一些最有代表性的特點(diǎn)都是與基督教的宗教感情和基督教的理解相聯(lián)系的。”（海倫·加德納，1989：74）由此可見(jiàn)，如果我們抽去基督教這個(gè)西方文化之源，莎士比亞作品中這些能喚起讀者內(nèi)心宗教思想與情感的意蘊(yùn)自然就會(huì)消逝殆盡，這就猶如靈魂出竅，剩下的自然是一堆毫無(wú)生氣的朽骨和腐肉。本文試從《李爾王》中所內(nèi)涵的基督教思想元素以及表現(xiàn)這種思想所運(yùn)用的諸多《圣經(jīng)》原型元素來(lái)闡述《李爾王》文本生命力與《圣經(jīng)》的傳承關(guān)系，以揭示出其不朽生命力之奧秘所在。

一文本之軀——圣經(jīng)原型

當(dāng)我們仔細(xì)研讀《李爾王》后，就會(huì)很容易地發(fā)現(xiàn)文本中有大量的《圣經(jīng)》原型，這些《圣經(jīng)》元素在閱讀中一次又一次地激起了讀者內(nèi)心深處那些人類(lèi)共有的宗教情懷，可謂是“借體還魂”，意味深遠(yuǎn)。反然，當(dāng)讀者對(duì)《圣經(jīng)》毫無(wú)了解時(shí)，莎劇中的這些《圣經(jīng)》元素必然顯得毫無(wú)靈氣，猶如一堆塵土。本文試從《圣經(jīng)》原型中的場(chǎng)景變換模式、人物、情節(jié)等幾個(gè)不同角度分別作一評(píng)析，以拋磚引玉，試析《圣經(jīng)》原型對(duì)莎劇生命力的偉大貢獻(xiàn)。

場(chǎng)景變換模式原型在通讀《李爾王》和《圣經(jīng)·出埃及記》后，我們不難發(fā)現(xiàn)這兩個(gè)故事有著相同的故事場(chǎng)景變換模式，或者稱(chēng)之為相同的故事框架。即“宮殿→曠野→應(yīng)許之地”這么一個(gè)故事場(chǎng)景轉(zhuǎn)換過(guò)程。《圣經(jīng)·出埃及記》講述了以色列民因在埃及地受到法老苦不堪言的奴役，摩西受命帶領(lǐng)族人出埃及直至應(yīng)許之地迦南的故事。這個(gè)故事大致可分為三個(gè)場(chǎng)景，那就是“宮殿→曠野→應(yīng)許之地”。故事一開(kāi)始就是摩西帶領(lǐng)族人與法老展開(kāi)了英勇卓越的斗爭(zhēng)，故事場(chǎng)景是“宮殿”。隨后，他們過(guò)了紅海又輾轉(zhuǎn)來(lái)到了“曠野”，此時(shí)雖無(wú)埃及追兵，但由于以色列民對(duì)上帝的認(rèn)識(shí)不夠而徘徊于曠野四十年，這是一個(gè)肉體受到磨難，也是心靈得到成長(zhǎng)的過(guò)程，曠野篇以以色列民再次認(rèn)識(shí)了上帝而結(jié)束。最后講述的就是以色列民成功奪取“應(yīng)許之地”的喜悅故事，但讓人感到悲哀的是一路勞苦奔波的摩西卻與“應(yīng)許之地”無(wú)緣，他在約旦河彼岸孤獨(dú)并快樂(lè)地看著族人在“應(yīng)許之地”自由空氣里的生活。在《李爾王》中，故事的場(chǎng)景也大致為：“宮殿→曠野→應(yīng)許之地”。各個(gè)場(chǎng)景與《出埃及記》中的情況幾乎相同，特別是“考狄利亞之死”也與摩西最后的處境大致相同，以深化文章的宗教和道德主旨。在故事篇幅方面，兩者分別以猶太人和李爾王在精神萎靡不振的狀態(tài)下對(duì)“基督”認(rèn)識(shí)局限性的不斷提高的場(chǎng)景——曠野為主要場(chǎng)景。這樣給“對(duì)人生道德和終極等問(wèn)題作深層次的探索”留下了廣闊的思考空間，《李爾王》講述的也就是人類(lèi)面臨“悲劇”時(shí)的思考，不再僅僅是關(guān)于一個(gè)名叫李爾的個(gè)人故事，而是關(guān)乎人類(lèi)的終極和道德等問(wèn)題的思考。因此，這部劇作就具有著極強(qiáng)的穿透時(shí)空的吸引力。

人物原型——“替罪羔羊”希伯來(lái)民族自古以來(lái)都有用羊群中最小，且毫無(wú)瑕疵的羊羔作為祭物向神贖罪的風(fēng)俗習(xí)慣。在《圣經(jīng)》中，上帝（三位一體中的圣父）為了拯救罪惡的世界、救贖眾人而差遣他的獨(dú)生愛(ài)子耶穌基督（三位一體中的圣子）來(lái)到世上。在耶穌剛出來(lái)傳道時(shí)，他戰(zhàn)勝了魔鬼分別從金錢(qián)、名譽(yù)、權(quán)位三個(gè)方面對(duì)他所做的試探，成了“圣潔”的典型，從而也就具備了“替罪羔羊”的必備條件。毫無(wú)瑕疵的耶穌最終被釘死在十字架上，以此為人類(lèi)的罪惡向神一次性地獻(xiàn)上了活祭，成了西方文化中救贖罪人的原型——替罪羔羊。在《李爾王》中，考狄利亞在劇首也同樣身陷在試探之中，然而她卻在金錢(qián)、名譽(yù)、權(quán)位面前“格外的尊重自己的人格”。雖然考狄利亞離開(kāi)“英格蘭”時(shí)失去了物質(zhì)上的一切，但她留給人們的印象卻像耶穌一樣，猶如一只“潔白無(wú)瑕的圣羔羊”，為最終的“獻(xiàn)祭”作好了準(zhǔn)備。考狄利亞被安排在這么一個(gè)情節(jié)里，與《圣經(jīng)》有著不謀而合之處，更令人拍案叫絕的是考狄利亞第二次在劇中出現(xiàn)的形象和情景也與《圣經(jīng)》的“耶穌受難”有著驚人的相同之處。這表現(xiàn)在考狄利亞出場(chǎng)的情境、救贖的對(duì)象以及與“兩個(gè)惡人一同上十字架”等許多細(xì)節(jié)方面，他們都與《圣經(jīng)》有著“同位平行”的關(guān)系。這些種種類(lèi)似特點(diǎn)進(jìn)一步升華了考狄利亞的“替罪羔羊”和“女基督”形象，渲染了戲劇的宗教氣氛，震撼了讀者的宗教情懷，讓劇本永遠(yuǎn)地戴上了崇高且圣潔的光環(huán)，并閃爍著跨越時(shí)空的圣光，永遠(yuǎn)地光照、潤(rùn)澤和凈化著人類(lèi)的心靈。

情節(jié)原型——“善與惡的斗爭(zhēng)”《圣經(jīng)·新舊約全書(shū)》里講述了許多“善人遭惡人謀害及他們之間相互斗爭(zhēng)直至最后正義戰(zhàn)勝邪惡”的故事。這其中，以《舊約·創(chuàng)世記》里那場(chǎng)魔鬼天庭暴動(dòng)及此后魔鬼在伊甸園謀害人類(lèi)始祖——亞當(dāng)和夏娃最為生動(dòng)、形象、經(jīng)典。這場(chǎng)“善惡沖突”的原型深深地印在西方人心海深處，形成了許多諸如“善——惡”、“神——鬼”等最基本的哲學(xué)對(duì)立統(tǒng)一范疇和心理運(yùn)行模式的基本概念，甚至直覺(jué)式地存在于每一個(gè)民族的宗教情懷之中。它在眾多的西方文學(xué)作品中反復(fù)出現(xiàn)，不斷地呼喚著人類(lèi)面對(duì)“善惡沖突”時(shí)的共同心理情感，通過(guò)文學(xué)的形式不斷溫習(xí)人類(lèi)慘痛的歷史教訓(xùn)和對(duì)人類(lèi)終極情懷等一系列問(wèn)題的思考，教人為善，凈化社會(huì)道德風(fēng)俗，起到了文學(xué)的道德教化作用。從“文藝起源魔法說(shuō)”的理論來(lái)看，文學(xué)是起源于原始宗教的巫術(shù)魔法活動(dòng)，我們因此有理由把《圣經(jīng)》看作是由遠(yuǎn)古時(shí)代祭祀神靈儀式而逐漸演變成的宗教劇，像《李爾王》這樣的世俗劇只是《圣經(jīng)》這部宗教劇的一種世俗化的變體，所不同的是把故事中的地點(diǎn)、人物名等幾個(gè)元素稍加改變罷了，而兩者反映的主題始終都是一樣的，那就是“上帝和惡魔之間的善惡沖突”。在世俗劇《李爾王》的情況也大致如此，示例一處：劇中故事的發(fā)生地雖被莎翁說(shuō)成“英格蘭”，但在整個(gè)劇本中卻只是一個(gè)模糊概念，時(shí)而像《圣經(jīng)》中魔鬼謀反的場(chǎng)景——天庭，時(shí)而像《舊約·出埃及記》中摩西帶領(lǐng)族人出埃及地一路所遇的場(chǎng)景。這里的“英格蘭”到底為何地并不重要，重要的是莎翁通過(guò)替換原型情節(jié)中的地名和人名，以此達(dá)到《圣經(jīng)》原型情節(jié)所表達(dá)的人類(lèi)對(duì) “善與惡”的共同情感和宗教情懷，以及發(fā)揮上述所提到的文學(xué)的道德教化作用。正因?yàn)槿绱耍独顮柾酢酚肋h(yuǎn)會(huì)散發(fā)著不朽的芬芳，受到一代又一代人的青睞。

由此可見(jiàn)，《李爾王》的軀干是用《圣經(jīng)》故事場(chǎng)景模式為框架，用相仿的《圣經(jīng)》人物形象做主人翁，最終表達(dá)一個(gè)與《圣經(jīng)》相同的情節(jié)主題所構(gòu)成的。因此，它具有像西方文化的源泉——《圣經(jīng)》一樣的活力，永遠(yuǎn)能喚起讀者對(duì)人類(lèi)生存困境等終極問(wèn)題的思考以及與之相應(yīng)的原始宗教情感，因而具有永恒的生命力。

二文本之魂——基督教思想

當(dāng)拋棄基督教文化思想觀念去理解莎劇《李爾王》時(shí)，劇本中的某些情節(jié)往往就會(huì)令人費(fèi)解，甚至被認(rèn)為是莎翁的“敗筆”，劇情也顯得死氣沉沉、毫無(wú)生氣，似如朽骨。缺乏基督教情懷的光照，用異質(zhì)文化機(jī)理對(duì)《李爾王》進(jìn)行解析，形式看似合理，但實(shí)則勢(shì)必有生析硬解原文化機(jī)理之過(guò)、牽強(qiáng)附會(huì)之嫌，結(jié)果也必然有荒唐可笑之處。在這兒如果我們運(yùn)用基督教思想文化理念去理解劇本情節(jié)的話，我們就能很容易地解析出符合整個(gè)文本、符合大的文化背景的結(jié)論來(lái)。基督教思想是文本闡釋中不能忽視的要素。這些文本深處的文化思想是一些對(duì)人類(lèi)生活的經(jīng)典感悟，是西方文明建設(shè)史上人們生活德行的方向指標(biāo)，具有深遠(yuǎn)而廣泛的現(xiàn)實(shí)意義，同時(shí)也是西方文學(xué)中反復(fù)提及的道德主題，是文本生命力形成不可或缺的重要元素。下面本文試圖從基督教《圣經(jīng)》文化思想的視角來(lái)闡釋令人費(fèi)解的“李爾的戀女情節(jié)”和“考狄利亞之死”，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)這兩個(gè)情節(jié)不僅很容易化解，而且其中還蘊(yùn)涵著深?yuàn)W的基督教獨(dú)有的文化思想，對(duì)深化文本中特有的文化思想有著不可或缺的作用。

基督教是一個(gè)“一神論”的宗教。十誡的頭一條便是：“除了我以外，你不可有別的神。”《申命記》六章十三至十四節(jié)說(shuō)道：“不可隨從別神，就是你們四周?chē)?guó)民的神，因?yàn)樵谀銈冎虚g的耶和華神是忌邪的神。”同時(shí)，《圣經(jīng)》多次責(zé)罵那些既拜耶和華又拜馬門(mén)（指世俗）的猶太人，并把他們比喻成“與幾個(gè)男人行淫亂的淫婦”。這里的“淫亂”喻指信仰上的“不純正”。從基督教的這種一神論原理來(lái)看整個(gè)劇本，高納里爾和里根可以被理解為那些“四圍國(guó)民”中的兩位。他們本質(zhì)上不屬于耶和華的子民，所以耶和華神放任他們。即便耶和華知道這些人拜他乃是為了世俗，但仍然滿(mǎn)足他們對(duì)世俗（馬門(mén)）的欲望。然而考狄利亞卻正像耶和華神從萬(wàn)國(guó)中檢選出來(lái)的以色列國(guó)一樣，是上帝所喜悅的，而考狄利亞和以色列國(guó)一樣也必須為這個(gè)“選民”的身份向上帝盡一定的義務(wù)，那就是只信（愛(ài)）耶和華一位神，唯愛(ài)基督。而且，這個(gè)“信”也正是猶太人的先祖亞伯蘭（也就是后來(lái)的亞伯拉罕）與耶和華神立約的內(nèi)容。考狄利亞自己也說(shuō)：“我的姐姐們要是用她們整個(gè)心來(lái)愛(ài)您，那么她們?yōu)槭裁匆奕四兀俊保ㄖ焐溃?003：308）因此，從基督教思想觀念來(lái)看，李爾對(duì)考狄利亞所要求的那份特殊的愛(ài)是最為神圣的，也是選民為自己的身份應(yīng)盡的職責(zé)的一種象征。這種愛(ài)正像《圣經(jīng)》中耶和華神要求以色列人如何愛(ài)上帝一樣含不得半點(diǎn)瑕疵。

下面我們?cè)賮?lái)看看在基督教光照下“考狄利亞之死”的非世俗意義。在一般的戲劇中大都會(huì)是“好人有好報(bào)”，但莎士比亞卻反其道而行，讓李爾三個(gè)女兒在故事的結(jié)尾都死了。這曾經(jīng)讓許多讀者提出疑問(wèn)，譬如：為什么一個(gè)無(wú)罪的義人最終和惡人一起受死？死亡意味著什么？這難道正是塞繆爾·約翰遜指責(zé)莎士比亞情節(jié)上的漏洞嗎？我們認(rèn)為絕對(duì)不是，這實(shí)際上正是莎翁在文本中讓讀者思考“死”的基督教意義所設(shè)置的一貫的情節(jié)。

按基督教經(jīng)典《圣經(jīng)》對(duì)死的理解，我們便可明白莎士比亞讓義人考狄利亞與那兩個(gè)惡魔式的姐姐一同死去的情節(jié)并不是胡亂拼湊的。此情節(jié)正是莎翁為了讓讀者對(duì)“死”的基督教意義有所思考而特意設(shè)置的情節(jié)。此情節(jié)原型恰恰源于“耶穌和兩個(gè)強(qiáng)盜同釘十字架”。同時(shí)，基督教對(duì)這三個(gè)人各自“死”的意義，以及靈魂的歸宿也有著不同的闡釋。《圣經(jīng)》中的“死”一般分為三種：①肉體的死亡，就是人的身體與靈魂的分開(kāi)（《雅各書(shū)》二章二十六節(jié)）。②靈性的死，就是人在屬靈生命上與神可以恢復(fù)的分離。③永遠(yuǎn)的死，就是指人落在地獄里，永遠(yuǎn)與神的分離（《啟示錄》二十至二十三章）。第一種“死”對(duì)異教徒來(lái)說(shuō)就是叫他們失去一切認(rèn)為是美好的事物，接受神的審判，最終被拋在地獄里承受永遠(yuǎn)的懲罰。但對(duì)行為端正的信徒而言，死亡就是對(duì)痛苦人生的一種解脫，使他們進(jìn)入一個(gè)更美好的境界，享受永遠(yuǎn)的福樂(lè)。《圣經(jīng)》中的耶穌死后靈魂回到了天堂和圣父的懷抱。考狄利亞也像耶穌一樣為“義”而死，所以她死后也像耶穌一樣，不但受到了人們的敬重和懷念，而且也回到了父的懷抱之中，靈魂得到了永遠(yuǎn)的福樂(lè)和超度，是一種令人向往的喜劇，而不是世俗意義上的悲劇。

《李爾王》的文本中不但設(shè)置情節(jié)讓讀者思考為正義而死的意義，而且也相應(yīng)設(shè)置了情節(jié)讓讀者思考為惡而死的意義。第一種死亡因靈魂和肉體的分離而死，也會(huì)因靈魂和肉體的再次合一而復(fù)活，這就是基督教的復(fù)活論。這二種死和第一種死一樣都有復(fù)活的可能。如：與耶穌同上十字架的兩個(gè)強(qiáng)盜的靈本是與上帝分離的，也就是說(shuō)他們的屬靈生命本來(lái)已經(jīng)死了，但其中一個(gè)強(qiáng)盜在最后一刻“信靠”了耶穌，于是耶穌對(duì)他說(shuō)：“我實(shí)實(shí)在在告訴你，今日你要同我在樂(lè)園里了（《路加福音》二十三章四十三節(jié)）。”這時(shí)這個(gè)強(qiáng)盜的屬靈生命就復(fù)活了。本劇中的愛(ài)德蒙以往和那些強(qiáng)盜一樣殺人越貨、無(wú)惡不作，但最后他良心發(fā)現(xiàn)，說(shuō)出“殺死李爾和考狄利亞”的密令，并幫助肯特解救考狄利亞和李爾。最后我們可以從奧本尼的言語(yǔ)中感覺(jué)到人們已經(jīng)原諒了愛(ài)德蒙，就像耶穌寬恕那個(gè)強(qiáng)盜一樣寬恕了他。所以愛(ài)德蒙的“死”恰恰喻表了這種失去地上的福氣，卻得到了永生的福氣。第三種死是指靈魂永遠(yuǎn)與上帝分離，靈魂不能復(fù)活，沒(méi)有希望，只能在火湖里接受永遠(yuǎn)的懲罰。那個(gè)到死還譏笑耶穌的強(qiáng)盜和死不悔改、執(zhí)迷不悟的高納里爾和里根的最后結(jié)局一定會(huì)使有基督教信仰的讀者聯(lián)想到這種“永遠(yuǎn)的死”。他們的死是一種墜入深淵、毫無(wú)指望、滅絕性的死。劇本借此不但起到了懲惡揚(yáng)善的社會(huì)道德教化意義，而且也引導(dǎo)讀者對(duì)人類(lèi)終極問(wèn)題之一的“死”作了基督教文化視角下的思考，深化了文本的宗教思想，進(jìn)一步渲染了文本的基督教情懷，使文本鍍上了與宗教一樣永恒的光芒。

綜上所述，基督教圣經(jīng)原型和基督教思想分別是莎劇的軀體和靈魂，賦予了文本西方經(jīng)典文化思想的特質(zhì)和耐人尋味的宗教色彩，離開(kāi)了它們莎劇就會(huì)顯得毫無(wú)生氣，甚至?xí)霈F(xiàn)“戀女情結(jié)”這樣畸形的怪胎，更無(wú)任何生命力可言。正是從這種基督教圣經(jīng)文化的獨(dú)特視角來(lái)審視莎劇《李爾王》，我們才能更清晰地認(rèn)識(shí)其《圣經(jīng)》原型構(gòu)筑下的文本本身所超度出的宗教情感，更深刻地、更準(zhǔn)確地理解其情節(jié)的合理性、其思想內(nèi)涵之深邃和文本生命力源泉之所在。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）