摘要:以人為本是科學發展現的價值原則。人是發展的根本目的。人的生存有三種具體的形式:個體、群體和類。從的生存形式看以人為本,它有三種表現形態:個體本位、群體本位和人類本位。三種價值觀念都有各自獨特的適用場合,分別為人在不同場合的活動提供精神動力和價值支撐。
關鍵詞:以人為本;價值觀;個體;群體;人類
中圖分類號:B018 文獻標識碼:A 文章編號:1004-1494(2006)05-0025-03
2003年10月,黨的十三屆三中全會第一次明確提出以人為本的科學發展觀。以人為本作為科學發展觀的價值原則,是對以經濟增長為核心的傳統發展觀的否定。它將人作為社會發展的終極價值目標,為發展確立了正確的方向坐標。然而,以人為本作為一種價值觀仍然是一種抽象的理念。要在發展實踐中真正落實和貫徹以人為本的原則,必須進一步明確它的價值內涵,使之具有可操作性;否則,以人為本只是一個動人心弦的口號。
解讀以人為本的價值觀,關鍵在于理解“人”和“本”的內涵。“人”是何種意義上的人?“本”是何種意義上的本?只有澄清這些問題,以人為本的價值觀才會具有實際的指導意義。馬克思主義的出發點是“從事實際活動的人”。因此,以人為本的“人”是一種共時性存在的現實的人,而不是孤立的、抽象的人。作為一種共時性存在,人的生存有三種具體形式,即個體、群體和類。從詞源學來分析,“本”的最初含義是“草木的根”,即根本。就價值觀而言,它可以引申為本源、本體、本位等意義。由此可以推論出:人是價值的本體,人就是價值本身;因此,從人生存的具體形式出發,以人為本的價值觀具有三種具體的表現形態,即個體本位、群體本位和人類本位。準確把握上述三個派生價值原則的理論內涵和適用場合,不僅具有重大的理論意義,而且具有鮮明的實踐意義。
一、個體本位
個體本位是從個體和社會的關系出發而作出的價值定位。從以人為本的價值觀出發,必然要提倡和堅持以個體為本位。個體本位要求不忽視活生生的個人,提倡尊重個體的生命和人格,尊重個體的正當利益和權利,尊重個體的自由和個性;反對把社會作為凌駕于個體之上的獨立實體,否定個體的自由,特別是反對傳統價值觀的極端整體主義,以整體壓制個體、以名教束縛個性。堅持個體本位其理由如下。
首先,從個體和社會的起源來看,對社會而言,個體具有先在性。人是自然界長期進化的產物,社會是人類存在的必然形式。“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”。因此,現實的、具體的個人的存在是人類社會賴以產生的先決條件。個體之間的交往即人與人之間的交互作用。正是這種人與人之間的交互作用形成了所謂的社會。馬克思說:“社會——不管其形式如何——究竟是什么呢?是人們交互作用的產物,是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”社會就是人類個體之間的交往關系。用人類個體之間在物質生產基礎上的交往活動說明社會的起源,是馬克思主義歷史唯物論的一個基本的觀點。馬克思主義的社會交往論把個體與社會理解為一種辯證的統一體。一方面,個體通過生產活動及其基礎上的交往活動而創造了社會;另一方面,社會作為諸多個體的共同創造物又制約和規定著個體的活動。個體既是社會發展的手段,又是社會發展的目的。因為個體是目的和手段的合一。馬克思指出:“每個人在交易中只有對自己來說才是自我目的:每個人是手段,同時又是目的,而且只有成為手段才能達到自己的目的,只有把自己當作自我的目的才能成為手段……”個體既是社會發展的原因,又是社會發展的結果。在二者之間,馬克思更加關注個體的發展。他說:“人們的社會歷史始終只是他們的個體發展的歷史。”社會不是一種自然的物質存在,也不是一種凌駕于個體之上的獨立實體,而是個體之間交往的產物。在馬克思看來,“社會本身,即是處于社會關系中的人本身,即處于相互關系中的個人本身。”唯物史觀的前提和出發點是“現實的個人,是他們的活動和他們的物質生活條件。”只有從現實的、有生命的個人本身出發,才能合理地說明社會的起源和變遷。
其次,從社會發展的目標而言,個體的全面而自由的發展是社會發展的終極價值目標。根據社會發展和人的發展的內在聯系,馬克思把人的發展概括為三個歷史階段:人的依賴關系占統治地位的階段、以物依賴關系為基礎的人的獨立性的階段、“建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”的階段。它表明人的發展過程的實質是個體不斷擺脫束縛和逐步獲得全面而自由發展的過程。因此,個體的發展始終是馬克思主義社會發展觀的落腳點。馬克思在《共產黨宣言》中熱情洋溢地指出:“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”。代替資產階級舊社會的將是共產主義社會。而共產主義社會是“以每個人全面而自由的發展為基本原則的社會形式”。每個人全面而自由的發展是整個馬克思主義學說的一個理論歸宿。個體的全面而自由的發展是社會發展的終極價值目標,社會的存在和發展歸根到底是為了促進生命個體的成長。以前,我們總是以“大河漲水小河滿”的比喻來論證社會本位的合理性.論證個人利益服從社會利益的必要性。社會好了,個人自然就好了。從邏輯上來講,這種論證本末倒置,源流錯位,是沒有說服力的。無源哪有流?從社會發展的價值目標來看,個體利益是社會利益的基礎和前提,不以個體利益為終極價值目標的社會利益是不正當的。個體利益對社會利益的服從必須以有助于個體利益的改善為目的,并且這種服從在絕大多數情況下是應當得到補償的。堅持極端的社會本位,在社會利益的名義下,一方面有可能直接損害個人利益。譬如,“群眾許多個體的利益往往在維護整體利益的空泛口號下被忽視。所謂‘個人的事再大,也是小事;集體的事再小,也是大事’被一些人津津樂道,其結果是‘以人為本’在實質上被淘空了。”另一方面,社會利益有可能異化為少數當權者的美味佳肴。譬如,少數貪污腐化分子利用職務之便,貪污受賄、挪用公款、侵吞國家財產等等。因此,在個人與社會的關系上,片面地強調社會本位,忽視個人的正當利益,是對社會發展價值目標的誤解。
當然,堅持個體本位不等于提倡利己主義。利己主義是自私內利、惟利是圖、損人利己。堅持個體本位也不否認在某些情況下,為維護國家的、社會的和他人的利益而犧牲個人利益的必要性。個體本位強調的是使個體擺脫各種外在的約束以及對外在力量的依賴。它意味著對個體利益的合理維護,充分弘揚個體的主體性(自主性、能動性、創造性),保證個體潛能的最大程度的發揮。因此,堅持個體本位是符合歷史唯物主義的基本觀點的。
二、群體本位
群體本位是從群體與群體、群體與群體組織的關系出發而作出的價值定位。物以類聚,人以群分。群體是具有社會組織形式的共同體。譬如,氏族、部落、民族、種族、階級、國家、國際組織等等。在當今世界,絕大多數人都具有自己的國籍,無國籍的人只是極少數;同時,國家是當今國際關系最基本的主體。在眾多的群體形式中,國家是人生存的最普遍的形式。因此,這里所說的群體本位實為國家本位。國家本位是對強權本位的否定。它要求尊重每一個國家的主權,尊重每一個國家的利益,尊重每一個國家的文化的個性,尊重每一個國家的發展道路。國家本位反對任何國家或國際組織凌駕于主權國家之上,反對任何形式的霸權主義和強權政治。堅持國家本位其理由如下。
首先,在當今國際交往中,國家利益仍然是處理國際關系的出發點和歸宿點。在當今世界,只要仍然存在不同的民族國家,就會產生特定的國家利益。鄧小平總結了建國以來我們處理國際關系的正反兩方面經驗教訓,明確提出了制定外交政策的根本出發點,就是要維護國家利益,謀求國家在國際社會中的生存和發展。早在1981年初,鄧小平就對來訪美國人說:“認為中國政府信奉的意識形態旨在摧毀類似美國這樣的政府,這樣的觀點至少不是八十年代觀點,也不是七十年代的觀點,而是恢復了六十年代以前的觀點。”到了80年代末期,鄧小平十分明確地提出了以國家利益作為處理國際事務最高準則的問題。他在會見美國已故前總統尼克松時說:“我知道你是反對共產主義的,而我是共產主義者。我們都是以自己的國家利益為最高準則來談問題和處理問題的。在這樣的大問題上,我們都是現實的,尊重對方的,胸襟開闊的。”不僅是中國以國家利益作為處理國際事務最高準則,世界上其它國家也是如此。西方現實主義學派認為,國與國之間設有永久的朋友,也沒有永久的敵人,只有永恒的利益。譬如,當今美國的全球戰略和對外政策的核心,正是如何保持其超級大國的地位不被動搖,并獲得進一步的鞏固與膨脹。另外,在經濟全球化背景下,世界各國有著更多的共同利益;但全球化并未淹沒主權國家的獨立自主性。世界各國在全球化的經濟貿易中都在謀求本國利益的最大化。美國、日本、歐盟之間的貿易戰就是一個有力的佐證。
其次,每個國家都有自己獨特的文化個性和發展模式。當代人類學泰斗萊維·斯特勞斯認為,人類文化因地理、歷史和社會環境而存在差異。但這些文化并無憂劣高低之分,而是相互等值。聯合國教科文組織在《世界文化多樣性宣言》中指出:文化多樣性是交流、革新和創作的源泉,對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少;經濟全球化的進程越是加速,越要重視和促進文化多樣性,這一觀點越來越被國際社會認同。任何國家和組織都不能用一種所謂“絕對普遍”的標準來削平所有國家之間的差異性,即使對于某種客觀上確實具有普遍意義的思想意識、價值觀念、發展模式也必須通過對話協商的方式進行推廣。文化的差異性造成了每個國家獨特的發展模式。因此,世界的發展要尊重各國發展模式的多樣性。每個國家都有權利根據本國國情選擇適合自身條件的發展道路,從自身實際出發構建發展模式。這是一個國家的主權和內政。致力于維護國際和平與安全的聯合國組織也不得干涉在本質上屬于任何國家國內管轄的事務。
但是,堅持國家本位,不等于閉關自守,也不是保守主義。在全球化背景下,每一個國家都必須以一種開放的心態迎接全球化的挑戰,在相互競爭中取長補短、求同存異;任何國家都不能在封閉狀態求生存和發展。堅持國家本位就是要捍衛民族國家的主權、生存、發展等根本利益,反對任何國家和組織以“民主”、“人權”、“自由”等口號為幌子干涉別國內政;就是要維護文化的多樣性,反對西方的文化帝國主義,增強民族國家的文化自尊心和自信心,消除全球化給民族國家帶來的文化自卑感和失落感。
三、人類本位
人類本位是從人類與神、人類與物的關系出發而作出的價值定位。人類本位是對神本主義和物本主義的否定。在前工業社會,由于生產發展緩慢,人類的認識水平低下,神本主義把神或某種絕對精神作為終極存在,作為價值之本;要求人們放棄對現實價值的追求,而鼓勵人們追求價值的永恒性和彼岸性。結果是神支配了人,禁欲主義盛行,造成對人的尊嚴、價值和地位的消解。在工業社會,由于科學技術的迅猛發展帶來了物質財富的巨大增長,物本主義把物質財富作為衡量社會進步的根本標準,把物質作為價值之本,鼓勵人們追求物質欲望的滿足,進而把物質作為衡量人生價值的最高標準。結果是物支配了人,消費主義和縱欲主義盛行,生活的真正價值被物所遮蔽。人類本位主張人類是價值的本體,是價值的最終根據,反對神和物對人的支配和控制;強調價值的社會屬性,價值是從人的類本性出發而作出的一種自我規定,是人類創造的意義世界。堅持人類本位其理由如下。
首先,人類是價值的創造者、賦予者和評價者。人類是價值的本體根源于人的類本性。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中指出:“一個種的全部特性,種的類特性就在于生命活動的性質,而人的類特性恰恰就是自由自覺的活動”。自由自覺的活動即勞動。勞動是一種創造性活動。人類通過勞動征服和改造自然,創造客體的價值,滿足自身的需要。勞動特別是生產勞動不僅是人類和外界進行物質、信息和能量的交換過程,而且是人類存在、價值和本質的自我確證。人類的精神面貌和生存境況在生產勞動中充分體現出來。馬克思指出:“個人怎樣表現自己的生活,他們自己也就怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致,又和他們怎樣生產一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產的物質條件。”價值關系的產生不只是表現在主體對“客體”的加工改造,還表現在主體通過想象、聯想、比喻和象征等方式將自己的觀念性質的東西“賦予”到“客體”上去,建構出“客體”的屬性,并構成主體與對象的實踐關系和認識關系,同時也就構成了主體與對象的價值關系。譬如,國旗、國歌和國徽作為國家的象征,它們的價值是主體根據自己的目的塑造而成的。人類不僅是價值的創造者、賦予者,而且是價值的評價者。評價即主體根據一定的價值標準對客體有無價值,價值大小的評估與認識,是主體對客體價值的一種觀念性把握。評價是發現和實現價值的重要方式。在具體的價值評價中,人類總是是以客體的屬性對主體需要的效用為標準來評價客體的價值。正如尼采所說:“人類為著自存,給萬物以價值——他們創造了萬物之意義,一個人類的意義。所以,他們自稱為‘人’,估價者,”“估價,然后有價值:沒有估價,生存之核桃只是一個空殼。”正是從這個意義上,我們認為人類是價值的本體,是價值產生的最終根據。
其次,世界是一個意義的世界。創造價值是人類活動的內在原則和精神支柱。目的性是價值活動的核心。人類總是按照自己的尺度和需要去認識和改造世界,使世界適合自身的生存和發展。世界是—個對象世界。在實踐活動中,人類總是處處把內在的尺度運用到對象上去,造就新的、同主體尺度相一致的客觀實在。誠如馬克思所說:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程,是自然界對人說來的生成過程。”世界也是一個人化的世界。一切進入人類認識和實踐領域的事物,無不打上人類意志的烙印,即進人人類活動領域的自然存在物已不再是純粹的自然物,而是在人類的自覺意識活動的支配下,通過語言、文字、符號等等加工、整理和構建的結果,因而是“為我”的樣子,而不是:“自在”的樣子。“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界,對人來說也是無。”一切事物都與人類直接或間接地存在這樣或那樣的關系,它們在成為人類認識和改造的對象的同時也就具有了意義:一個人類的意義。因此,世界是一個與人類相關的世界,一個意義的世界,而人類是意義之源。
人類本位是一種主體價值論,是人類從自身利益出發而作出的一種價值承諾。它是對價值異化的否定,對人類主體性的弘揚。但這并不是說價值是由人類的主觀任意所決定的。價值的創造及其實現過程必須尊重和服從對象的本性和規律。對象的尺度是人類活動的前提條件。人類必須在全面了解對象的基礎上才能滿足自身的需要。對對象尺度的無知和違背則會造成對生態的破壞和人類利益的損害。
總之,個體本位、群體本位和人類本位是以人為本價值觀的三種具體表現形態。三者既各自為用,又相互依存,共同構成了以人為本的價值體系。人類本位是基礎,個體本位、群體本位是對人類本位的具體落實,而群體本位是對個體本位的限制和保障。
責任編輯 任浩明